心靈的資糧 - 正確的修行——有規律的修行

正確的修行——有規律的修行

　　如果那是好的 　　別抓緊它 　　如果那是壞的 　　別黏著它 　　好和壞都會咬住人 　　因此別緊抓它們

　　哇那婆提揚寺這里的確非常安寧，但，如果我們的心不平靜，這也是沒什麼意義的。所有的地方都是寧靜的，有些或許似乎會讓人不安，那是由于我們的心的關系。不管如何，經由給予人們這機會來訓練，因而與這地方的平靜和諧一致，一個寧靜的地方有助于人們變得平靜。 　　你們都應該牢記，這個修行是不容易的；去訓練別的事物不會那麼困難，它很容易，但人的心卻是很難訓練的。世尊訓練他自己的心，心是重要的東西！身、心系統里面的每樣事物，都匯集到這顆心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感覺，並送它們到心，它是所有其他感官的監督人；因此，訓練心是非常重要的。如果心已經訓練好的話，一切的問題便都完結了；如果仍然有問題，那是因為這顆心仍然有疑惑，它不知道與真理一致，那就是為什麼有問題存在了。 　　因此，領悟到那一點，你們都完全地準備好要修習佛法了。無論行、住、坐、臥，無論你在哪兒，修行所需要的工具都是預備好的。它們在那里，就好像法；法是無處不在的某樣東西，當下，在陸地或在水中……無論在哪兒……這法總是存在。法是完美無缺的，只不過是我們的修行還沒圓滿罷了。 　　已經徹底開悟的世尊，教導一個方法；藉由那，我們大家可以修行來了解這個佛法。那並不是一件大事，只是一件小事；但卻是正確的。例如，看看頭髮吧！如果我們知道單單一根頭髮，那麼，我們便會知道每一根頭髮；知道我們自己的，也知道其他人的。我們知道，它們單純地都是「頭髮」；藉由了解一根頭髮，我們了解所有的頭髮。 　　或者，想到人們。如果我們見到了在我們自己內里的因緣條件的真實性，那麼我們也會知道在這世間所有其他的人；因為一切眾生都是相同的。法就像這樣。它是一件小事，卻也是大的；那便是，去見到一個因緣條件的真相，也就是去見到所有因緣條件的真相。當我們了解了真理的本然，所有的問題也都解決了。 　　雖然如此，這訓練卻是困難的。為什麼是困難的呢？那是由于欲望——渴愛(tanha)的關系。倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。你們大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必須想要修行以便能真正地進行修行。不管前進或後退，你都碰到「欲望」；這就是為什麼過去的修行者說，修行是非常困難的事。 　　由于欲望，你見不到法。有時，欲望是非常強的；你想立即見到法，然而這法並非你的心——你的心還不是法。法是一回事，心是另一回事；那並不是說，你喜歡的是法，你不喜歡的便不是法；事情不是這樣的。 　　事實上，我們的這顆心，單純地就是「自然」的因緣條件，就好像在森林里的一棵樹。如果我們想要有一塊板或一根梁柱，它必得來自于樹；但這樹到底仍是一棵樹，它還不是一塊板或一根梁；在它能夠被我們真正使用之前，我們必須取得那棵樹，再將它鋸成梁或板，那是相同的樹，但它改變外觀成了其他的東西。實質上，它只是一棵樹，一種「自然」的因緣條件；然而在它的天然狀態中，對于那些需要木材的人來說，還沒多大用處。我們的心也像這樣，那是一種「自然」的因緣條件；同樣的，它覺知各種念頭，區分成美麗和丑陋等等。 　　我們的這顆心必得更進一步的訓練，我們不能只是讓它就那樣子；它是一種「自然」的因緣條件……訓練它去領悟那是一種「自然」的因緣條件。改進「自然」以使它適合我們的需要，那就是法！法是必須要訓練並且帶至內心的某樣東西。 　　如果你不修行，你就不會了解。坦白地說，單單經由讀或研究它，你是不會了解這法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但卻不完全知道這痰盂。為什麼說不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂為鍋子，你會怎麼說呢？假設每次我需要它時我說道：「請拿那只鍋子過來！」那必然會把你攪迷糊的。為什麼會這樣呢？因為你並不完全知道痰盂；如果你知道，那就沒什麼問題了，你單純地會拿起那個物體遞給我，因為事實上並沒有什麼痰盂，是因為習俗的關系；這個習俗被所有各國接受，因此，它便是痰盂了；而事實上並沒有什麼「痰盂」。如果有人想稱它為鍋子，它就是一只鍋子；它可以是你所叫的任何什麼。這就稱作「觀念」。如果你完全知悉這痰盂，縱使有人稱它為鍋子，那也不會有問題。不管別人叫它什麼，我們都不會受到干擾，因為我們能夠覺知到它的真實本然；這就是知法者。 　　現在，回到我們自己本身吧！例如，假設有人說：「你是瘋子！」或「你是笨蛋！」即使那不是真的，你也不會覺得好受。由于我們的野心想要去擁有和獲得，每件事情都變得難處理了；由于想要得到什麼、當成什麼的這些欲望，因為我們不知道遵循真理，我們沒有滿足。如果我們明了法，對法已然覺悟，貪、嗔和痴便會消失。當我們了解了事物的本然，便沒有什麼讓它們倚靠、寄托的了。 　　修行為什麼是如此困難而費力的呢？緣于欲望！只要我們一坐下來禪坐，我們就想變得平靜。如果我們不想尋得平靜，我們便不會坐，我們不會去修行。只要我們一坐下，我們便希望平靜立刻就在那兒；但是想要心平靜，反卻使它混亂了起來，而且我們感到不安。事情就是這樣！因此，佛陀說：「別因欲望而說，別因欲望而坐，別因欲望而行……不管你做什麼，別依欲望而做。」欲望意即想要。如果你不想去做某件事，你就不會做它。如果我們的修行到達了這一點，我們便會變得十分沮喪。我們怎麼能夠修行呢？只要一坐下，就會有欲望在心啊！ 　　就是因為這，身和心很難觀察。如果它們既不是「我」也不是「我的」，那麼，它們屬于誰呢？決定這些事是困難的，我們必須依靠智慧！佛陀說，我們必須以「放下」來修行；很難真正了解這「以放下來修行」吧？是不是呢？如果我們放下，那麼我們正好便不要修行了，對吧？……因為我們放下了呀！ 　　假設我們在市場買了一些椰子，當我們帶回家時，有人問：「你買那些椰子做什麼呀？」 　　「我買來吃！」 　　「殼也要吃嗎？」 　　「不吃！」 　　「我不相信，如果你不吃殼，干嘛也買它們？」 　　好罷，你怎麼說呢？你怎麼去回答他們的問題呢？我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行；帶著欲望修行是愛欲(tanha)。你知道吧！以這個方式思維可以使智慧生起，例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當然不是！那麼你為什麼要帶著它們呢？因為丟掉它們的時刻還沒有到呀！將椰子裹在內部，它們是很有用的；如果吃完了椰子，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。 　　我們的修行也像這樣。佛陀說：「別在欲望上行事，別因欲望而言，別以欲望而食。」行、住、坐或臥……無論什麼……別以欲望而做；這個意思是，以不執著去做。就好像從市場上買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，首先我們得保存它們；修行就是這樣。「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當我們買椰子時我們買整顆；如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是他們的事；我們知道我們正在做什麼。 　　智慧是我們每個人必須為自己尋找的東西，我們必須不急不緩地去見到它。我們該怎麼做呢？既不快也不慢地到那兒！走得太快或太慢都不是好法子。 　　但是，我們都沒有耐心，我們都很匆忙。只要我們一開始，我們就想快快地到達終點；我們不願被留在後面，我們想要成功。一旦決心在禪坐上時，有些人進行得非常過分……他們燃香、伏拜，並且發誓：「只要這柱香還沒完全燒完我便不起坐，縱使倒下或死，不管什麼……我寧死在禪坐上！」發過誓後，他們開始禪坐。他們一開始坐，很快地，一大群的魔羅便從四面八方來襲。他們才不過坐了一會兒，他們卻已想到，這香必然燒完了吧。他們張開眼睛偷瞄一下……「哦，還有很長的時間啊！」 　　他們咬緊牙根，又多坐了一些時，感覺熱、慌亂、騷動且混亂……他們認為，已經到了最後關頭，「現在，該燒完了吧！」……又偷看了一下……「哇，慘了！甚至一半還不到呢！」 　　三番兩次，仍然沒燒完，于是他們乾脆放棄，停下來坐在那兒，恨著自己。「我實在太笨了，我真是束手無策！」他們坐著恨自己，感到絲毫沒有辦法；這樣只會引起挫折和妨害，這就稱作瞋念的妨害。他們不能責怪別人，因此便責怪自己。為什麼會這樣呢？都是由于欲望的關系！ 　　事實上，並不需要歷經到那些。專注意思是以不執著去專注；別去專注自己成了「結」。 　　但，或許我們讀過經典，有關佛陀的一生，他是如何坐在菩提樹下自我下定決心的： 　　「只要是還沒到達最高的覺悟，縱使血枯竭了，我也不從此坐起來！」 　　在書本里讀到這，你可能也想到自己試一試，你要像佛陀一樣做；然而，你卻沒有考慮到，你的車，僅只是小小的一部。佛陀的車是一輛真正的大車，他能試一次便成；你的，只是極小的小車，怎麼可能一次便成呢？那是無法相提並論的。 　　我們為什麼會那樣想呢？因為我們太極端。有時我們走得太低，有時又太高，這平衡點可真難找啊！ 　　現在，我只是從經驗上來談；以前，我的修行正像這樣。修行為了得到超越欲望……如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這里困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道該怎麼辦，我迷惑了。而後，我領悟到，有規律的修行是重要的事；人們必須前後一貫地修行。他們稱這為「在一切威儀(姿勢)中前後一貫」的修行。持續精煉這修行吧！別讓它成了災禍。修行是一回事，災禍是另一回事。大部分人通常都制造災禍；當他們感覺懶散時，他們不會費心去修行，他們只會在他們感覺精力充沛時才修行；過去我就是那樣子的。 　　現在你們大家問問自己，這樣是對的嗎？在你想做時才修行，而不是在你不想做時修行：那樣遵循法了嗎？對了嗎？它與教法一致了嗎？也就是這樣，使修行前後沒有連貫。 　　不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行：這就是佛陀的教導！大多數的人在修行前都要先等待好心情，當他們感覺不喜歡時，他們不會費心去做；他們再也不能更進一步了。這稱作「災禍」，就是沒有修行。真正的修行是，不管快樂或抑郁，你修行；不管容易或困難，你修行；不管熱或冷，你修行；就是這樣地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你都必須有意向去繼續這有規律的修行，使得你的正念在一切威儀中能前後持續一貫。 　　起先會想，看起來你似乎應該站的和走的一樣久，走的和坐的一樣久，坐的和躺的一樣久……我試過，但卻做不到。如果一位禪修者要讓他的行、住、坐、臥都相等，他能持續幾天呢？站五分鍾，坐五分鍾，躺五分鍾……我無法做得很久。因此，我坐下來更仔細地思考：「它整個的意思到底是怎麼樣呢？在這世間的人們不可能這樣子修行啊！」 　　而後，我了解到……「噢，那是不對的，那不可能是對的，因為那不可能辦到。行、住、坐、臥……使它們都能前後持續連貫；他們在書中解釋去使各種威儀前後連貫的方法是不可能的。」 　　但是，這樣去做是可能的：心……只要考慮到「心」，去擁有正念——憶持力、正知(sampajanna)——自我覺醒、般若智慧(panna)——一切智……這個你可以辦到；這才是真正值得修行的東西。其中意思是，正當站的時候我們擁有正念，正當走的時候我們擁有正念，正當坐的時候我們擁有正念，正當躺的時候我們擁有正念——前後連貫地；這樣是可能的。我們將「覺醒」放進我們的行、住、坐、臥中——放進所有的威儀中。 　　當心有了這樣的訓練之後，它會持續不斷地憶持補多、補多、補多……那就是「覺」。覺知什麼呢？覺知什麼是對和什麼是錯——無時無刻。是的，這是可能的；這便是取得了真正的修行；那是，不論行、住、坐或臥都有不間斷的正念！ 　　那麼，你應該了解那些狀況——哪些該被舍棄，哪些該被培養。你知道快樂，你知道不快樂；當你知道快樂與不快樂時，你的心將會安定在一點上——沒有了快樂與不快樂。快樂是松弛的路——樂行，不快樂是緊的路——苦行。如果我們知道這兩種極端，那麼，縱使心可能傾向一邊或另一邊，我們拉它回來；當我們知道這心正傾向于快樂或不快樂時，我們便拉它回來，不讓它傾斜過去。我們擁有這類的覺醒，我們堅守這一條路，這唯一的法。我們堅守覺醒，不讓心去追隨它的喜好。 　　但是，在你的修行中，卻不是那樣的，是嗎？你們追隨你們的喜好。如果你們追隨你們的喜好，那容易，不是嗎？然而，就是這個輕松，導致了痛苦。好像某個不願費心工作的人一樣，他輕松自在，但吃飯的時間到了，卻什麼也沒得吃。事情就是這樣！ 　　以前，我曾與佛陀教導的許多觀點有過爭論，但我無法真正擊敗它。而今我接受了它，我承認了佛陀的許多教導是直接正確的；也因而，我拿那些教導，利用它們來訓練我自己和他人。 　　修行，重要的是道跡(patipada)。什麼是道跡呢？它單純地就是我們所有各類的活動——行、住、坐、臥，以及其他每樁事；這是身體的道跡。而心的道蹟是：在今天的過程里，你感受到多少次的情緒低落了呢？你感受到多少次的情緒高昂了呢？已經有了任何可注意的感覺嗎？我們必須這樣地清楚自己。既然看到了那些感覺，我們能否放下呢？無論還有什麼我們不能放下的，我們必須處理它；當我們看到我們仍然無法放下的某些感覺時，我們必須以智慧測試它；找出原因來！處理它！這就是修行。例如，當你感到熱心時，修行；當你感到懶惰時，也試著去繼續修行。如果你無法「全速」繼續，那麼至少同樣地做一半；別只是一直懶散而浪費掉日子不修行；那樣子做將導致災害，而不是一位修行者的方式。 　　看吧！我聽到有些人說： 　　「噢，今年我真的是很不幸！」 　　「為什麼？」 　　「我整年都在生病，我完全不能修行。」 　　啊！如果他們不能修行，當死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎？不，他們只會迷失在快樂當中；如果他們痛苦，他們仍然不會去修行，他們迷失在痛苦里。我不知道什麼時候人們才會想到，他們要去修行了！他們只會看到他們生病、疼痛、發燒到快要死了……這就對了，越重越好，那就是修行所在。當人們感到快樂時，它只會使他們過分興奮；他們變得得意而自負。 　　我們必須耕耘我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感到舒適，你應該修行；如果你正感覺有病，你也應該修行。那些人想：「今年我完全無法修行，整個時間都在生病。」……如果這些人感覺舒適，他們只會到處走著唱歌。這是錯誤的想法，不正確的想法。這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。如果會有什麼不對勁，就讓它們只是在身體上吧！別在心里。 　　曾經，在我修行了大約五年之後，有段時間，我開始感覺到與他人共住是一種妨礙。我慣于坐在我的茅篷里試著去打坐，人們卻不停地走近來閒談而打擾了我。我逃了開去自個兒住，我想我不能和這些煩擾我的人一起修行。我受夠了！因此我跑去住在一個小小的、在森林里荒蕪了的寺院；離一個小村落很近。我獨自居住在那兒，不跟任何人說話——因為沒有其他的人可以談話。 　　我在那里，大概十五天之後，念頭升了起來：「嗯，如果有位沙彌或白衣與我同住在這兒會是不錯的，他可幫我一些小雜務。」我知道念頭會前來，果然，它就來了！ 　　「嘿！你是個古怪的人，你說你受夠了你的朋友，受夠了你的同修比丘和沙彌，這又是什麼呢？」 　　「不，」念頭說：「我想要一位好沙彌。」 　　「看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位嗎？你要上哪兒去找一個好人呢？整個寺院里，只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以會如此這般地逃開吧！」 　　……你必須像這樣地緊追念頭不舍，追隨著你念頭行經的途徑，直到你了解。 　　「嗯，這是重要的一點，哪里是找到一位好人的地方呢？沒有任何一個好人！你必須在你自己內心里面找到這個好人。」 　　現今，我仍然如此地教導我的弟子；你不會在別的地方找到良善，你必須在你自己的內心找。如果你自己是好的，那麼無論你去哪里，都會是好的；不管別人批評或讚揚你，你仍然會是好的。如果你不好，那麼，當別人批評你時，你會生氣，而當他們稱讚你時，你就高興了。 　　那時，我反省到這一點，並且從那天起一直至今，都覺得它確實是這樣。良善必得在內心里才能被找到，當我了解到這一點，想要逃離的念頭立刻便消失了。到後來，只要一有那個欲念生起，我就放下它；無論何時它生起，我警覺，並在上面保持我的覺醒。于是，我有了一個堅實的基礎；無論我住在哪里，不管人們如何非難我或說些什麼，我都會反省到，重點不在于他們是好或是壞。善或惡必得在我們自己的內心里才能被見著；不管人們如何，那是他們的事。 　　別去想：「啊！今天實在太熱了！」或「今天好冷！」或「今天……」不管這日子如何，它就是它的那個樣子；事實上，你只是因自己的懶惰才去責怪天氣。我們必須在我們的內心里見到法，而後才會有一種更確然的平靜存在。 　　因此，對于來到這里修行的你們來說，雖然只是幾天的時間，仍有許多的事情會發生。有許多的事情可能在發生，而你卻沒有覺察到；有些是正確的想法，有些是錯誤的想法……許多許多的事。所以我說，這個修行是困難的！ 　　雖然你們有些人在禪坐時，可能經驗到一些寧靜，且先別忙著向自己道喜；同樣的，如果有一些困惑，也別責備自己。倘若事情看起來很好，別樂在其中；而如果是不好，也不要對它們憎惡。只要整個地看，看你擁有什麼；只要看，不用去判斷。如果那是好的，別抓緊它；如果是壞的，別黏著它。好和壞都會咬住人，因此別緊抓它們。 　　修行，單純地便是「坐」，並且整個地注意看。好心情和壞心情的來和去正是它們的自然本性；別只是讚美你的心或只是譴責它，對這些事情要適時地知曉。該是道賀的時候便道賀，但只是稍微地，別過度了。就好像教導一位孩子，有時你可能需要稍稍地打他一下。在我們的修行中，有時我們必須處罰自己，但別經常地處罰；如果你常常處罰自己，不久你就會乾脆放棄修行。但你也不能只給自己過得舒適和輕松，那並不是修行之道。我們遵循中道修行。什麼是中道呢？這中道是很難依循的，你不能依賴你的心情和欲望。 　　別認為只是閉著眼睛坐著就是修行；如果你是這樣子想的，那麼趕快改變你的想法吧！持續不斷地修行，是在行、住、坐、臥的當兒就擁有修行的態度。當禪坐結束時，不要想你已結束了禪坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。無論你在哪里，你將會時常地擁有這種修行的態度，你將會在你自己的內心擁有持續不斷的覺醒。 　　你們中有些人，結束了他們的晚坐之後，只會耽溺在他們的情緒當中，花上整個白天讓心任意游蕩；到了第二天晚上禪坐時，將會發現，他們所得到的，只是來自白天漫無目的的思想「回流」。他們沒有安靜的基礎，因為他們已經讓心「冷卻」了一整天。如果你這樣子修行，你的心會逐漸地離修行越來越遠。當我問我的一些弟子：「你的禪坐做得如何了？」他們說：「啊！現在一切都跑了！」你知道嗎？他們可以持續一或兩個月，但在一、兩年後，卻全都結束了。 　　為什麼會這樣呢？那是因為他們沒有將這個重點放進修行里。當他們禪坐結束之後，他們放下了他們的定(samadhi)；他們開始越坐越短的時間，直到變得只要一上坐便想結束的地步；最後，他們連坐也不想坐。拜佛也是一樣，起先，每晚就寢前，他們都努力精進地膜拜，但過不了多久，他們的心卻開始迷失；很快地，他們全然不掛心去拜了，他們只是點頭，到最後，一切都沒了。他們完全丟棄了修行。 　　因此，去了解正念的重要性，繼續不斷地修行；正確的修行是持續不變地修行。不論行、住、坐或臥，修行必須持續；這意思是說，修行，或者禪坐，是在心里完成的，不是在身。如果我們的心有熱忱，是盡責而熱心的，那麼，便會有覺醒存在。這心是重要的東西；心，是指揮我們做每件事物的那一個！ 　　當我們適切地了解之後，我們便會適切地修行；當我們適切地修行時，我們便不會迷失。縱使我們只做了一點點，那仍然可以。例如，當你結束禪坐時，提醒自己——其實你並沒有結束禪坐，你只不過是改變姿勢罷了，你的心仍然是安靜的；不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這樣的覺醒，你就能保持你內在的修行。晚上，當你再坐之時，這修習便能繼續不間斷；你的努力是連續的，能夠使心得到寧靜的。 　　這就稱為有規律的修行。不管我們正在談話或是做其他的事，都應該努力去使這修行繼續。如果我們的心繼續地擁有憶持力和自我覺醒，我們的修行便會自然而然地發展；它會逐漸地匯集在一起。這心將會發現平靜，因為它會知道什麼是對的，什麼是錯的；它將見到，在我們內心里，什麼正在發生，並且覺知寧靜。 　　如果我們開展尸羅(戒)，或三摩地(定)，首先我們必須有般若(智慧)。有些人想，他們要開展戒一年，第二年定，而接下來他們將開展慧；他們認為，這三樁事是分開來的。他們想，今年他們將開展戒，但是如果這心沒有堅固(定)，他們怎麼做呢？如果沒有理解(智慧)，他們怎麼做呢？沒有定或智慧，戒將會是亂七八糟的。 　　事實上，這三件事匯集在同一點上。當我們擁有戒時，我們有定；當我們有定時，我們有慧。它們都是同「一」個，就好像一顆芒果，不管它是小的或是成長完全的，它都是一顆芒果；當它成熟時，它也還是同一顆芒果。如果我們單純地這樣想，便能更容易地見到它了。我們不需要學習很多，只要知道這些事情，去知道我們的修行。 　　談到禪坐，有些人因為得不到他們想要的，便只有放棄，說他們還沒有德行去修習禪坐；他們能做壞事，他們有那種才干，但他們卻沒有能耐去做好事；他們放棄嘗試，說他們沒有一個夠好的基礎。這就是人們，他們「偏袒」他們的雜染煩惱。 　　而今，你有這個機會去修行，請了解，不論你覺得開展三摩地(定)是困難或是容易，完全在于你，而不在于三摩地；如果它困難，那是因為你正錯誤地修行。在我們的修行中，我們必須有「正見」；如果我們的見正確，那麼，其他每一件事都是對的：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定——八正道；當正見存在時，所有其他各項也會追隨而至。 　　無論發生什麼，別讓你的心迷失了路徑；看自己的內里，你將看得很清楚。最好的修行，依我看，並不需要去讀很多的書；把所有的書鎖起來吧！只要讀你自己的心。從你入學開始，你早已將自己埋在書本里頭了；我想，現在你有這個機會，也有時間，把這些書本放進一個櫃子里鎖上，就只是閱讀你的心！ 　　不論何時，有什麼在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，只要以「這是不確定的事」來截斷它。不論什麼生起，只要將它砍下——「不確定，不確定」；只要用這一把斧頭，你就能將它全盤的砍倒。就只是「不確定」！ 　　下一個月期間，你們將會待在這個叢林寺院里；你們應該會進步很多，你們會見到真理。這「不確定」真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。你越看，你越會見到「不確定」。當你以「不確定」砍斷某件事之後，它可能會繞轉回來而又突然出現；是的，它確實是「不確定」。無論什麼突然出現，只要貼上這一個標籤在上面，一切都……「不確定」；你標上這個記號……「不確定」……而不久，當它轉回來，突然又出現時……「啊！不確定。」探討這一點吧！不確定。你將見到這從你出生以來，月復一月、年復一年，一直都在愚弄著你的同一個東西；就只有這一個，它自始至終都在愚弄著你。看清這點，並且領悟事物的本來面目吧！ 　　當你的修行到達這一點時，你便不會執著感覺了；因為它們全都是不確定的，你注意過嗎？也許你見到一個時鍾，想：「呀！這個真不錯！」買下它來看……過不了幾天，你便對它生厭。「這種筆真是漂亮啊！」于是你費心地去買下一支；不到幾個月，你又厭倦了。就是這樣！哪里有任何的確定呢。 　　如果我們看所有的這些事物都是不定的，那麼，它們的價值便會消退；一切的事物都變得無關緊要了。我們為什麼要緊握毫無價值的東西呢？我們保存它們，只不過就像保存一塊老破布來擦腳一樣。我們看所有的「感覺」價值上都相等，因為它們全都擁有相同的本性。 　　當我們了解感覺之時，我們便了解這世間；這世間是感覺，而感覺是世間。如果我們不被感覺愚弄，我們便不被世間愚弄；如果我們不被世間愚弄，我們便不被感覺愚弄。 　　看到這一點的心，將會擁有一個堅固的智慧基礎。這樣的一顆心，將不會有許多的問題；任何它會有的問題，它都能解決。一旦不再有問題時，便不再有疑惑；平和生起取代了它們。這就稱作「修行」。如果我們確實修行，它必然像這個樣子的。