心靈的資糧 - 維持標準

維持標準

　　如果我們不喜歡某種事物 　　我們反應出憎惡 　　如果我們喜歡它 　　我們反應出快樂 　　這顆心變髒且染污了

　　今天，一如往昔，在每年的佛法測試之後，我們會集在一起。這個時候，你們大家應該思考實行寺院各種職責的重要性——那些對親教師的、對老師的職責。就是因為這些，維持我們在一起作為一個單一的團體，使我們能夠相處融洽和合；也是因為這些，使我們能互相尊重，連帶利益了團體。 　　從佛陀時代到現在，在所有的團體中，不管他們用的是什麼方式，如果住在團體中的人沒有互相尊重，他們便不能成功。不管他們是住于俗世的團體或是隱居的團體，如果他們缺乏相互的尊重，他們就不能團結一致。如果沒有相互的尊重，疏忽便會開始產生，而修行終會退步。 　　我們的佛法修行團體，住在這兒至今大概有二十五年了，雖然不斷地在成長，卻也可能走下坡；我們必須了解這一點。但如果我們都小心謹慎，能夠互相尊重，並繼續去維持這修行的水準，我想我們的和諧將會一直是佛教成長的泉源。 　　談到有關研讀和修行，它們是成對的。由于讀書和修行的合作無間，佛教得以成長和興隆直至今日。如果我們只是以一種不在意的方式學習經典，疏忽就會產生。例如，在這里的第一年，我們有七位比丘結雨期安居。那時，我私自想：「只要出家人一開始準備佛法考試，修行似乎便退步了！」想到這一點，我試著去測定這個原因，于是，我開始去教導在那兒雨期安居的所有七位比丘；每天，從餐後直到晚上六點，我教導了大約有四十天。比丘們前去應考，在那一方面有好的成績出來，他們七位全都通過了。 　　那樣當然很好，但對于那些不夠慎重的人來說，卻有某種困難。讀書，是需要在背誦和複習上面費很多功夫的，那些沒有約束且話多的人，會對禪坐修行逐漸地放松而花上所有的時間去讀書、複習及記憶；這導致他們拋棄他們的老規矩——他們修行的標準。而這種事是經常發生的。 　　因此，那就是，當他們結束了研讀也通過了考試後，我可以在比丘們的身上見到一種改變：不行禪了，只做一些禪坐，而聯誼交際卻增加了，抑制和鎮靜也都較差了。 　　事實上，在我們的修行中，當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；在禪坐時，你應該就專注在那件事上。不論你在行、住、坐或臥上，都應該努力保持鎮靜。然而，當人們做了太多的研讀時，他們的心充滿了文字，書本使他們興奮異常，以至忘了自己；他們迷失于外在了。而今會這樣，只是因為那些沒有智慧的人，他們無所抑制，沒有持續正念。對于這些人來說，研讀會是退步的一個原因。當這樣子的人忙于讀書時，他們不做任何的禪坐或行禪而變得越來越沒有節制了；他們的心變得愈來愈迷亂。漫無目的的閒談，缺乏抑制，聯誼交際變成了日子的常規；這是使修行衰退的原因。原因不在讀書本身，而在于某些人不用功，他們忘卻了他們自己。 　　經典真的是修行道上的指針，如果我們真正了解修行，那麼，閱讀或研讀都是禪坐的另外一面。但是，如果我們讀書而忘了我們自己，便會引來許多的言談和沒有結果的活動。人們拋棄禪坐的修行，而不久便想要還俗。那些大部分研讀失敗的人，很快便還俗了；那並非研讀不好，或是修行不正確，而是人們不懂得測試自己。 　　有鑑于此，第二次雨期安居時，我停止了教授經典。多年以後，越來越多的年輕人前來出家；他們有些人對律法一無所知，對內容一點也不懂，因此我決定去矯正這種情況，要求那些已經學習過的學長比丘來教，而他們也一直教導至今。這就是為什麼在這里我們也有研讀的原因。 　　雖然如此，每年當測試結束時，我便要求所有的出家人去重建他們的修行。凡是和修行沒有直接關系的一切經典，都收拾到廚子里。重建你們自己，回到規律的標準上；重建共同的修行，諸如大夥兒一塊做每日的課誦；這是我們的標準。縱使只是為了去對抗你們自己的怠惰和瞋心也要做，這有助于勤勉。 　　別拋棄你們的基本修行：吃得少、說得少、睡得少、抑制和鎮定、遠離、規律的行禪和禪坐、在適當的時間里有規則地聚集在一起。請你們每一個人都依著這些去努力，別讓這殊勝的機會浪費掉了。修行吧！你有機會在這里修行是因為你在老師的指導下生活；他護持你在一個水準上，因此你應該完全奉獻自己于修行。以前你會去行禪，現在也應該行，以前你會去坐禪，現在也應該坐；過去，早、晚你們會一起唱誦，現在你們也應該努力。這些是你們明確的責任，請你們讓自己專心致力其上。 　　你們知道吧！那些穿著僧服只是在「殺時間」的人，並沒有什麼力量。這些人疑慮不安，患思鄉病、迷惑……你看到了嗎？這些是不把心放進修行的人，他們沒有什麼工作做。我們不能只是在這里無所事事，當一位佛教的比丘或沙彌，你吃住得很好，你不該將它視為理所當然；欲樂隨行是一種危險。努力去找尋你自己的修行，增長你的修行，逐次漸增地告誡你自己。無論有什麼過失，用功去矯正，別迷失于外在了。 　　熱忱勤勉的人從不錯失行禪和禪坐，從不中止對克制和鎮靜的維持。只要觀察這里的出家人，無論是誰，用過餐，並做完在那兒可能有的任何工作後，便會掛上僧服去行禪——而當我們行經他的茅篷時，我們看到行禪的道路，是一條磨損的小徑；我們也經常看到——這比丘是不對修行厭倦的。這是有在精進的人，有熱忱的人。 　　如果你們所有的人都像這樣奉獻自己于修行，那麼，將不會有許多問題產生，如果你不與修行同住——行禪和禪坐，就不過是旅游罷了。不喜歡這里你便旅游到那邊，不喜歡那邊你便旅游回到這兒；就是那樣，依本能到處走。這些人不堅忍，那是不夠好的！你不需要做很多的游歷，只要待在這里，開展修行，詳細地學習；旅游可以留待以後，旅游並不困難。你們大家，努力吧！ 　　興隆和衰敗都依這而定。如果你真想要適當地做好事情，那麼審察和修行便要均衡，兩者一起應用。就好像身和心一樣，如果心自在，身體無病且健康，心便會變得鎮定；如果心是迷惑的，縱使身體強壯，也會有麻煩，更不用說當身體不適的時候。 　　禪坐的審察就是「培養」和「放棄」的審察。這里我說的審察，意思是：每逢心經驗到一種感覺時，我們仍然執著它嗎？我們仍然繞著它制造問題嗎？我們仍然在它上面感受快樂和憎惡嗎？簡單地說：我們仍然迷失在我們的想法里嗎？是的，我們是這樣。如果我們不喜歡某種事物，我們反應出憎惡；如果我們喜歡它，我們反應出快樂；這顆心變髒且染污了。如果是這樣，那麼我們必須知道我們仍然有過失，我們仍然不完美，我們仍然有工作做。那必須有更多的「放棄」和更多的持續「培養」。這就是我所說審察的意思。如果我們黏著了任何一樣事物，我們覺察我們被黏著；我們知道我們正處于什麼狀態，我們努力去修正我們自己。 　　和老師同住或是和老師分開住，應該是一樣的。有些人害怕，他們害怕如果他們不行禪，老師就會責罵他們。從某方面來講，這是好的；但在真正的修行上你是不需要害怕別人的，只要留意你自己內里身、語、意過錯的生起就行了。當你見到在你身、語、意上的過失時，你必須警惕你自己；Attanojodayattanam——「你必須告誡你自己」，別留待他人來告誡。我們必須迅速地改善自己、明了自己，這便稱作「審察」——培養和放棄。洞察這一點，直到你清楚地看清它為止！ 　　以這種方式生活，我們依賴耐力，堅忍地面對一切的雜染煩惱。這樣雖然很好，但卻仍在「修習法而未見法」的階段。如果我們修習了法，也見到了它，那麼，無論什麼錯的，我們將早已放棄，無論什麼有用的，我們都將已培養好。見到這內在的自己，我們經驗到一種舒適的感覺。不管別人說什麼，我們了解自己的心，我們不為所動；在任何地方我們都能自在。 　　現在，剛開始修行，較年輕的比丘和沙彌們可能會想，戒律較長的阿姜看起來好像沒有做很多的行禪或坐禪工夫。可別這樣子模仿他！你該效法，而不是模仿；效法是一回事，模仿是另一回事。事實上，這戒律高的阿姜居住于他自己內在獨特的滿意境地；即使表面上看起來沒有修行，他卻是在內心里修行。無論在他心里的是什麼，都無法以眼睛被看到；佛教的修行是心的修行，縱使這修行或許沒有在他的身、語上顯現，心，卻是另一回事。 　　因此，一位修行已久且熟練的老師，或許看來像是放掉了他身、語的修持，但他卻是護衛著心的；他是鎮靜的。單單看他外在的行為，你可能會試著模仿他，松懈下來而言所欲言，但那不是同一回事；你並不在同一的水準上。想想看吧！ 　　有一個真正的不同點，你們從不一樣的地方行動。雖然這阿姜看似單純地坐在那兒，他並沒有大意；他與事物同處，但不為所惑。我們無法見到這個，無論他心中的什麼，都是我們眼睛所看不見的。別光憑外觀來判斷，心是重要的東西。當我們說話時，我們的心跟隨著；但是早有修行的人，可以做或說什麼，他的心並沒有隨從，因為它遵循法和戒律。例如，有時阿姜會很嚴厲地對待他的弟子，他的言語可能顯露狂野和輕率，他的行為或許看似粗魯；見著這些，我們所能看到的只是他身體上和言辭上的動作，但是遵循著法和戒律的心是無法被看到的。遵循佛陀的教導：「別大意！」「謹慎小心是到達不朽的路，輕忽大意便是死亡。」思維這一點吧！無論別人做了什麼都不重要，只要不輕忽大意，這才是重要的事情。 　　我在這里說過的一切，單純地是要警惕你們。現在結束了考試，你們有機會到處行旅且做許多的事。希望你們都不斷地記著自己是法的修行人；一位修行者必然是鎮靜的、克制的、慎重的。 　　想想這教法所說的：「比丘——尋求施舍的人(乞士)。」如果我們以這種方式定義它，我們的修行擔負了一種形式……非常粗。如果我們按照佛陀所定義的來了解這個字，便是「見到輪迴之危險的人」，那就深刻多了。 　　見到輪迴之危險的人就是見到過失、見到這世間之不利的人。在這世間有非常多的危險，然而大部分的人卻沒有見到它，他們只見到這世間的愉悅和快樂；而佛陀說，比丘是見到輪迴之危險的人。輪迴是什麼呢？輪迴的痛苦是勢不可當的，它是難以忍受的；快樂也是輪迴。佛陀曾教示我們別去黏著它們。如果我們沒有見到輪回的危險，那麼，有快樂時，我們黏著于快樂而忘了痛苦。對于它，我們很無知，就像一位不知道火的小孩一樣。 　　如果我們以這種方式來了解佛法修習……「比丘——見到輪迴之危險的人」……如果我們有這種理解，這教導便堅定地灌輸到我們的生命里，不論是行、住、坐或臥，不管我們在什麼地方，我們都將感到無所動心。我們自我反省，謹慎就會存在；甚至輕松坐著，我們也這樣感覺。無論我們做什麼我們都見到這個危險，因此我們在一種非常不同的狀態中。這修行被稱作是「見到輪迴之危險的人」。 　　見到輪迴之危險的人，住在輪迴里面，也不住在輪迴里面；那便是，他了解觀念，也了解它們的超越性。這樣的人，無論他說什麼都不像普通人，無論他做什麼都不一樣，無論他想什麼也都不同；他的行為舉止有智慧多了。 　　因此，有道是：「效法，而不是模仿。」有兩種方式——效法和模仿。愚蠢的人緊抓每樣事物，你們萬萬不要那樣做！別忘了你們自己。 　　至于我，這一年來身體並不怎麼好，有些事情會交給其他的比丘和沙彌幫助照料；或許我得休息一下。長久以來就已經這樣，而在世俗也是相同：只要是父親和母親仍然活著，孩子們都會很好、很興隆；一旦父母過世，孩子們便分開，原來有錢，卻變窮了。在在家人生活中，通常都是這樣的，而人們也可以在這里看到同樣的情形。例如，當阿姜仍然活著的時候，每個人都很好、很成功，只要他一過世，便立即開始走下坡；為什麼會這樣呢？因為，老師仍然活著時人們變得自滿而忘記自己，他們沒有真正地在讀書和修行上下功夫。像在世俗生活中，當母親和父親仍然活著時，孩子只會把每件事都丟給他們；他們依靠父母而不知道如何去照顧自己；當父母離開世間時，他們便成了窮人。在僧眾團體中也是一樣，如果這阿姜離開或過世，僧侶們便趨向聯誼活動，分散成了一堆一堆，而漸漸變得衰微；幾乎每次都是這樣。 　　為什麼會這樣呢？因為他們忘記了自己。靠老師的庇蔭，每樁事都進行得很平穩；當老師過世，弟子們卻有了分裂之勢，他們意見沖突。思想錯誤的那些人住在一個地方；覺得不舒服的那些人離開他們的老夥伴，與自己團體的弟子們設立新道場而開始新的系統。情況都是這樣的，現在也是相同。這是因為我們都是錯誤的！當老師仍然在世時，我們就在錯誤中，我們疏忽大意地活；我們沒有采用阿姜教導的修行標準並在我們自己的內心建立起它們，我們沒有真正追隨他的步履走。 　　甚至在佛陀時代也是一樣，記得經典里麼？那位老比丘，叫什麼名字來的？須跋達比丘！當尊者摩訶迦葉正從帕瓦(Pava)回來時，路上他問一位苦行者：「世尊好嗎？」苦行者回答：「世尊七天前入滅了！」 　　仍然沒有開悟的那些比丘，悲傷痛苦地哭泣哀號著。已經見法、能反觀他們自己的人說：「啊！佛陀已經去世，他已經走完了旅程。」而仍然充滿雜染煩惱的另一些人，像是須跋達法師，說道： 　　「你們都哭什麼啊？佛陀已經過世，那好呀！現在我們可以過輕松的日子了。佛陀在世時，他總是以一些戒條或什麼的來煩擾我們，我們不能做這個、說那個。現在佛陀過世了，太好了！我們可以為所欲為、暢所欲言……你們為什麼要哭呢？」 　　從久遠以前到現在，情形一直就是這樣的。 　　不管如何，即使不可能完全地保存下來……假設我們有一只玻璃杯，我們很小心地保存它；每次用過後我們洗乾淨並收放到一個安全的地方，非常小心地去保管那只杯子，我們可使用一長段時間，而後，當我們不再用它時，別人也還可以用它，看吧！粗心地使用，每天都打破玻璃杯，與一只用了十年才被打破比，哪樣較好呢？ 　　我們的修行也像這樣。舉個例，如果住在這兒的我們大夥，持續不間斷地修行，你們中只要有十個人修行得很好，那麼，巴篷寺就會興盛。就好比在這村子里：在村子里的一百戶人家中，縱使只有五十個好人，村子也會繁榮；事實上，即便是找出十個人也很困難呢。或者，舉個寺院，就像這里好了：甚至去找出五、六個人，有真正實踐、確實在修行的比丘也是不容易的。 　　無論如何，而今除了好好修行外，我們沒有其他任何的職責。想想看，在這里我們擁有什麼？我們沒有金錢、財富，也不再有家庭，甚至在食物上，也只是一天一次；我們早已放棄了許多的事物。作為比丘和沙彌，我們放棄一切事物，我們什麼也不擁有；人們非常喜愛的那一切東西，已經被我們拋棄。出家當佛教僧侶是為了修行，既然如此為什麼還要渴望其他的事物，耽溺于貪、嗔、痴當中呢？讓我們的心忙著其他的事物，已不再適合了。 　　想想：我們為什麼出家呢？我們為什麼修行呢？我們出家是為了修行。如果我們不修行，那麼我們便只是晃晃蕩蕩；如果我們不修行，那麼我們比在家人還要糟糕；我們沒有任何的作用。如果我們不發揮任何的功能，或是接受我們的職責，那就是浪費了沙門的生命，否認了沙門的目標。 　　倘若是這樣的話，那麼我們便是大意；大意，就好像是死亡。問問你自己，當你死時，你會有時間去修行嗎？不斷地問你自己：「我什麼時候會死？」如果我們以這種方式思維，我們的心每一秒鍾都會是警覺的，謹慎小心將會一直存在；到了沒有大意疏忽之時，正念——知道「什麼是什麼」的憶持力，便會自動地跟隨。智慧會是清澄明澈的，清楚地見到一切事物的真實面目；憶持力守護著心，日日夜夜，一切時中都知曉感覺的生起。那就是擁有正念！擁有正念就是有鎮靜，有鎮靜就是有謹慎；如果一個人謹慎，那麼他就是在正確地修行。這是我們特定的職責。 　　因此，今天，我想送這個給你們大家，如果將來你們離開這兒到某個分院，或是其他任何地方，都不要忘記你們自己。因為事實上你仍然不完美，仍然不圓滿；你仍然有很多的工作做，有許多的責任要擔負。換句話說，就是「培養」和「舍棄」的修行。你們每一個人都要注意這一點！不管你住在這寺院或是分院，都要保持這修行的水準。現在，我們有很多的人，很多的分院，而所有的分院都源自于巴篷寺；我們可以說巴篷寺是「父母」，是老師，是所有分院的典范。因此，特別是巴篷寺的老師、比丘及沙彌們，應該試著去樹立榜樣，當所有其他分院的指導，繼續在修行和沙門的職責上努力！