心靈的資糧 - 了解毗奈耶——律

了解毗奈耶——律

　　如果我們不懂 　　那麼便應該努力來學習 　　如果不努力 　　在它本身便是一種過犯

　　我們的修行是不容易的。我們可能知道一些事情，但仍然有許多我們所不知道的。例如，當我們聽到像「了解身體，了解身體里的身體」或「了解心，了解心里面的心」這樣的教導時，如果我們仍然沒有修習到這些事，那麼，當我們聽到它們時，可能會感到不解；毗奈耶——律便像這樣。過去我曾當一位老師，但僅僅是一位「小小的老師」，不是大的。為什麼說是一位「小老師」呢？因為我沒有付諸實行！我教「律」，但卻沒有實踐它；因此我說是一位小老師，一位差勁的老師。我說「一位差勁的老師」，是因為只要一談到修行，我便有所不足。大抵我的修行是遠離理論的，好像我根本就沒學過律一般。 　　然而，我想要陳述，實際上說來，要完全了解律，那是不可能的；因為有些事，無論我們知道與否，仍然違犯，這是很難處理的。而律還強調了，如果我們還沒了解任何個別的規條或教導，我們必須熱忱和恭敬地來研讀。如果我們不懂，那麼便應該努力來學習；如果不努力，在它本身便是一種過犯。 　　舉個例：如果你有疑慮……假設有一個女人，但不知她是一個女人或是一個男人，而你碰觸了她；你不確定，卻仍去碰觸，那還是錯的。我曾想知道，為什麼那是錯的？但當我思考到修行，我了解到一位禪修者必須要有正念(sati)，他必定要慎重；無論是談話、觸摸或握持事物，他首先必須完全地考慮到。在這個事例中的過失是因為沒有正念，或不夠正念，或在那個時刻缺乏注意。 　　舉另外一個例子：僅僅是上午十一點，但這時天空是陰暗的，無法看到太陽，而我們又沒有時鍾。現在，假設我們估計很可能是下午……我們真的感覺那是下午……但仍然進行吃些東西。我們開始吃，而後云散開來了；我們從太陽的位置看出，僅僅剛過了十一點。這樣仍然是犯罪。我曾懷疑：「咦？還沒有超過中午，為什麼是犯錯的呢？」 　　在這里，會違犯是因為疏忽、不注意的緣故，我們沒有徹底地考慮；缺乏了約束。如果有疑惑，我們照著疑惑去做，那就是一種突吉羅。犯罪正是因為儘管疑惑卻仍然行事。我們認為時間是下午，事實那時並不是。吃的行動在它本身並沒有錯，但這里卻是過失，因為我們大意且疏忽。如果時間真的是下午，但我們認為不是，那麼，那就是更重要的波逸提罪了。倘若我們懷著疑惑行事，不管這動作錯與否，我們仍然犯罪。如果這行為在它本身沒有錯，那是較輕的罪；如果有錯，便是較重的罪。因此，這「律」能帶來很大的困擾。 　　有一次，我去看阿姜滿，那時，我正好剛剛開始修行。我讀了《基本訓練》，且能了解得相當好。而後，我繼續去讀《清淨道論》，其中作者寫了戒釋、定釋，以及慧釋……我感到我的頭就要爆炸了！讀過那些書，我覺得那超越了一個人去實踐的能力。但後來我反省到，佛陀不致教導那不可能實踐的東西；他不能教，便不會宣揚，因為那些事對他自己和其他人都沒有益處。戒釋是非常嚴謹的，定釋更加如此，而慧釋更甚！我坐著想：「得了，我不可能再進一步了，沒辦法前進了。」彷彿我已到了窮途末路。 　　在這個階段里，我和我的修行爭戰……我被困陷住了。很偶然地，有個機會我前去拜見阿姜滿法師；我問他：「法師，怎麼辦？我正開始修行，但仍然不懂正確的方法。我有那麼多的疑慮，在這修行中我完全無法找到任何的依據。」 　　他問：「問題是什麼？」 　　「在我修行的過程里，我拿起《清淨道論》來讀，但卻似乎不可能放進修行當中。這戒釋、定釋和慧釋的內容看起來完全不切實際；我不認為在這世上有誰能夠做到，它是那麼的瑣碎繁細啊！要記憶每一個規條是不可能的，那超出了我的能力。」 　　他對我說：「法師……沒錯，有很多，但實際只有一點點。如果我們去計算在戒釋里的每一個規條那會很困難……事實上，我們所謂的戒釋是從人類的心靈開展而來。如果我們訓練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，我們便會有所克制，我們將會謹慎小心……」 　　「這將訓練我們成以少為足、以些許的願望為足，因為我們不可能照顧到很多。一旦如此，我們的正念就會變得更強，我們將能在一切時中保持正念。無論我們在何處，我們都會努力去保持完全的正念；謹慎將被培養出來。無論你懷疑什麼，別說、別做；如果有任何事情你不了解，請教老師吧！去實踐每一個戒條的確很惱人，但我們應該測驗，我們是否願意承認我們的過錯？我們接受它們嗎？」 　　這個教導是非常重要的。如果我們知道如何去訓練自己的心，那麼，我們必須知道每個單一的戒條這件事便不那麼重要了。 　　「你曾經閱讀過的一切東西從心中生起，如果你仍然沒有訓練你的心去擁有敏銳性和清明，你將會經常懷疑；你應該試著將佛陀的教導帶往內心，在心中安定下來。無論出現了什麼疑慮，只要放下它。如果你實際上並不確實知道：『這究竟是對還是錯？』那就是，你沒有真正確定，那麼，便別說、別做它；不要拋棄你的約束力。」 　　當我坐著聽的時候，反省到這種教導，與衡量佛陀真實教導的八種方法是一致的：任何談到減少雜染煩惱的教導、能夠導致離苦的、提及感官娛樂之舍棄的、以少為足的、對階級地位的謙遜和不熱衷的、遠離及獨處的、努力精進的、易于被照顧的……這八種素養是真實律法(Dhamma-Vinaya)的特徵，是佛陀的教導。任何與這些有所牴觸的便不是律法了。 　　「如果我們是真誠的，我們將會有羞恥感和做錯事的恐懼。我們會明白，如果有疑惑在心，我們便不會做它，也不會說它。戒釋只是文字，例如，慚愧在這書中是一樁事，但在我們的心里卻又是另一回事。」 　　從阿姜滿法師學律我學到很多事情。當我坐聽之時，理解生了起來。 　　因此，談到律，我有相當的學習。當雨期安居之時，有些日子，我從晚上六點研讀直至黎明，我充分地了解了它。所有犯戒的因素，在《基本訓練》中被提到的，我都寫入一本筆記本上，並保存在袋子里。我確實努力其中，但到了後來我漸漸地放下；那太過度了，我不知道哪個是本質，哪個是附屬的，我只是照單全收。當我了解得更完全時，我讓它減輕，因為它實在太重了。我只是將我的注意力放進我自己的心上，並且逐漸地去除那些內文。 　　然而，當我教導這兒的僧侶時，我仍然拿《基礎訓練》當我的標準。在巴蓬寺這里，有好幾年我自己讀給集合眾聽。那時，我會登上法座，持續不斷，直到至少十一點或者午夜；有時甚至到凌晨一、兩點。我們都有興趣，並做修習。聽過讀律之後，我們會去思考我們所聽到的。你不可能只藉由「聽」它便真正地了解；聽之後，你必須要測試，並且進一步地探究。 　　即使我研讀這些已有好幾年了，我所了解的仍然不完全，因為內文中有那麼多曖昧不明的話啊！現在，自我看這些書以來已經有很長一段日子了，對各種規條的記憶也遺忘了幾分，但是在我的內心里卻沒有匱乏；因為有一個標準存在那兒。其中沒有疑惑，但有理解。我將書本擺一邊，專注于開展在自己的心靈。對于任何的規條我沒有疑惑，這顆心有對道德的感佩；不管在公開場合或是私下里，它都不敢做任何的錯事。我不殺動物，即使是小小的。如果有人要求我故意去殺一只螞蟻或一只白螞蟻，例如以我的手去捏，我沒法辦到；縱然他們提供數千銖(泰幣)要我去做也是一樣。雖然只是一只螞蟻或白螞蟻，螞蟻的生命對我來說，卻有更大的價值啊！ 　　不過，或許我會導致某物致死——諸如當有什麼爬上我的腿，而我驅逐它時。或許它死了，但當我檢視自己的心時，並沒有犯罪之感，沒有猶豫或困惑。為什麼呢？因為這其中沒有意圖。Silam vadami bhikkhave cetanaham「意圖是道德訓練的本質。」以這種方式來看它，那是沒有意圖的殺。走路的時候，有時會踏到昆蟲而殺死了它；過去，于真正理解之前，我會為那樁事而真的受苦，我會認為我犯了戒。 　　「什麼？沒有意圖？」「沒有意圖，但我並不夠小心！」我會這樣子地繼續煩躁和擔憂。 　　因此，這律是能干擾佛法訓練的某樣東西，但它也有它的價值；與老師們所說的一樣——「無論什麼戒條，只要你還不知道，就應該學習；如果你不知道，就應該問那些知道的人。」他們真的很強調這一點。 　　現在，如果我們不知道戒條，便不會覺知到我們的犯罪違反了它們。舉個例，過去的一位長老法師，在勞布里省可翁果特寺的阿姜保。有一天，他的一位弟子，某某摩訶maha與他同坐一起，當時有些婦女前來並問道： 　　「老師，我們想邀請您與我們同去旅行，您要去嗎？」 　　保師父沒有回答，這摩訶靠近他坐著，心想阿姜 保法師並沒有聽到，所以他說： 　　「老師，老師！你聽到了嗎？這些女士邀請您去旅行哪！」 　　他說：「我聽到了！」 　　女士再次地問：「老師，您去或不去呢？」 　　他只是坐在那兒沒有回答，因而旅行的事也就不了了之。當她們離開後，這摩訶說道：「老師，您為什麼不回答這些婦女呢？」 　　他說道：「噢，摩訶，難道你不知道這條戒律嗎？剛剛在這兒的那些人都是女眾；如果女眾邀請你與她們同去旅行，你不應該答應。如果她們自己做安排，那就沒有問題；如果我想去我可以，因為在計劃安排上我並沒有參與。」 這摩訶坐著想道：「啊！我真是讓自己出丑了。」 　　律上陳述，去安排一個計劃，而後與女眾們一同旅行，即使並不像是一對，也是犯了波逸提罪。 　　舉另一個例子：在家眾會將錢放在盤子上供養阿姜保法師。他會伸出他的「接受布」(原注：是一塊被泰國僧人用來接受婦女所給物品的布；他們不能直接拿婦女所給的東西。那位阿姜保法師從接受布上提起他的手，表示他實際上並沒有接受金錢。)，持住它的一端。但當他們拿出盤子往前放在布上面時，他會從布上縮回他的手；而後他會自然地放棄放在那兒的錢。他知道錢是在那兒，但他不會在意它，只是站起來走開；因為在律里記述的是，如果一個人不同意(不欲求)金錢，那就不必要禁止在家人拿錢供養了。如果他對它有欲望，他應該說：「居士，對一個出家人來說，這樣是不被容許的。」他應該去告訴他們。如果你對它有欲望，你必須禁止他們供養那不被允許的金錢。然而，如果實際上你對它並沒有欲望，那就不必要了；你只要將錢留在那兒，走開就行了。 　　雖然這阿姜和他的弟子住在一起有好幾年了，仍有一些弟子並不了解阿姜保的修行；這是一樁可悲的事。而，在我本身來說，我檢視並思惟阿姜保許多修行的微妙點。 　　這律，甚至會導致一些人還俗。當他們研讀它時，所有的疑惑都會上來，它回到了過去……「我的受戒儀式是適當的嗎？我的戒師是清淨的嗎？在我的受戒儀式上坐著的比丘，沒有一位知道有關律的任何事情，他們坐的地方，距離適中嗎？唱誦正確嗎？」這些疑惑不停地轉動……「我受戒的廳堂，是適當之處嗎？它那麼小……」他們懷疑每一樁事而掉進苦境中。 　　因而，在你知道如何根植你的心以前，那真的是非常困難。你應該非常冷靜，不能只是跳進事情里；但是太冷靜了，致使你不去費心檢視事情也是錯的。我曾非常困惑而幾乎還俗，因為在我自己的修行里以及我的有些老師中，我看到了很多的過錯；由于這些疑惑，我受到煎熬而無法成眠。 　　越是疑惑，我越是打坐，越是修行；無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。智慧生起來了，事情開始改變；很難描述所發生的變化。這顆心改變了，一直到不再有疑惑。我不知道它是如何改變的，如果我要告訴別人，他們大概不會了解吧！ 　　因此，我反省「智者必須對他們自己了解」的教導；它必然是從直接經驗中生起的了解。學習律法當然是正確的，但如果那只是研讀卻仍不夠。如果你真正好好地修行，你會開始懷疑每件事。在我開始修行之前，我並不在意較小的過失，但當我開始了修行以後，甚至突吉羅罪變得也和波羅夷罪一樣重要了。以前，這突吉羅罪看起來好像沒有什麼，只是小事一樁。晚上你可以懺悔它們，而後它們卻又會再犯；我就是那樣看待它們的。這種懺悔是不淨的，因為你沒有停止犯錯，你沒有下定決心去改變；你並沒有約制，你只是一次又一次地做；那是對真理沒有認知，沒有放下。 　　事實上，談到終極真理，並不需要藉由例行的懺悔。如果我們見到我們的心是清淨而毫無疑惑的，那麼，那些過犯便會減退。如果我們還不清淨，那是因為我們仍然疑惑、仍然猶豫不定。我們沒有真正清淨，因此我們無法放下。我們沒有看清自己，這便是重點。我們的這個律就好像一面柵欄，去防護我們避免犯錯；因而，那是我們必須小心審慎的某樣東西。 　　如果你自己沒有看清律的真正價值，那便很難處理。在我來到巴蓬寺之前的好幾年，我決定了要放棄金錢。大部分的雨期安居時間，我都思考這件事；最後我抓起我的錢包走向那時與我同住的一位某某摩訶那兒，在他面前放下錢包。 　　「摩訶，這錢請拿去，而今而後，只要我還是一位比丘，我將不接受錢或持錢，你可以當我的見證人。」 　　「保留它吧！法師，你讀書可能需要用到它。」這摩訶法師並不太願意拿這錢，他不好意思。 　　「你為什麼要舍棄所有的錢呢？」 　　「你不必替我擔憂，我已經下定決心，我昨晚決定了。」 　　從他拿起錢的那天開始，我們之間就好像有了隔閡，我們不再互相了解。直到今天，他仍然是我的見證人。從那天起，我沒有用錢或從事任何的買、賣。我已經對用錢的任何方式有了約束。我不時地提防做錯，即使我並沒有做任何的錯事。內在里，我保持禪坐的修行。我不再需要財富，我視它如毒藥。不管你拿毒藥給人、給狗，或其他誰，必然地都會導致死亡或痛苦。如果我們這樣地看清，我們將會不斷地守護好我們自己而不去取那個「毒藥」。當我們清楚地見到其中的傷害時，便不難放棄了。 　　關于拿來當做供養的餐食，如果我懷疑它們，便不能接受；不管這食物有多可口或多精細，我不能吃。舉個例來說，像生醃魚。假設你是住在森林里的，而你前去托缽，只收到飯或一些包在葉子里的醃魚；當你返回住處，打開小包，發現到那竟是生醃魚時，就把它丟掉吧！吃白飯是好過犯戒的。在你了解之前，你應該這樣子做，而後，這「律」便會變得更單純了。 　　如果其他比丘想要給我日用品，像缽、剃刀或其他什麼，除非我知道他們是依同樣標準之「律」修持的同修者，否則我不能接受。為什麼？你如何能信任沒受約束的人呢？他們能做出各種的事來。不受約束的僧人沒有看清「律」的價值，因此，他們會以不妥的方式去獲得那些東西，那是有可能的。 　　結果，我的有些同修比丘會懷疑我……「他不合群，他不與人相處……」我無動于衷：「是的，當我死時我會合群。當死亡來臨時，我們都會遭到同樣的命運。」我心想。我忍耐地生活，我是話說得少的一位。如果其他的人批評我的修行，我很鎮定，為什麼呢？因為即使向他們解釋，他們也不懂。對于修行他們毫無所知，像那些日子，當我受邀參加葬禮儀式時有人會說：「……別聽他的！只要把錢放在他的袋子里，不要提到任何什麼錢的問題……不要讓他知道。」我就說：「嘿，你想我是死了或怎樣了？單由一個人稱酒為香水，並不能使它變成香水，這你知道。但你們，當你們想喝酒時，你們就稱它為香水，然後便去喝。你們必然是瘋啦！」 　　所以，律會是困難的。你應該以少為足、遠離；你必須了解，而且了解正確。以前，當我旅行通過沙拉布里時，我的團體暫時在一個村落的寺院掛單。這住持的戒律大概和我一樣。清晨，我們都會一起去托缽，然後回到寺院放下我們的缽；不久，居士們會帶一盤盤的食物來到廳里，並把它們擺好；而後比丘們會前去拿起，打開，並排成一行，作為正式的供養。一位比丘會將一只手放在這一行末端的盤子上，而一位居士會將手放在另一端的盤子上。就是那樣！而後，比丘們會把食物帶過去，並分配著吃。 　　那時，大約有五位比丘是與我一同旅行的，但卻沒有一個人去碰那些食物。托缽時，我們所接受到的都是白飯，因此我們與他們同坐吃白飯，但我們之中沒有一個人敢吃那些盤子里的食物。 　　這樣持續了有相當一些日子，直到我開始意識到這住持被我們的行為干擾了。他的僧眾中可能有人前去告訴他：「那些作客的比丘不吃所有的食物，我不知道他們到底怎麼了。」 　　我必須再多住一些日子，因此我去對住持解釋。 　　我說：「法師，能耽誤您幾分鍾嗎？最近有一些事要辦，也就是說，我必須請求您款待一些日子。然而，在這中間，我恐怕您和您的弟子們或許會對一兩件事感到不解；也就是有關我們沒有吃經由居士們供養過的食物。我想向您說明這件事，法師，那真的沒什麼，那只是因為我學到的修行是這樣子的……法師，那就是有關供養的接受。如果居士們擺好食物，而後比丘們前去打開餐盤，將它們區分開來，再讓它們做正式的供養……這樣是錯的；那是一種突吉羅罪。特別是，去碰觸那還沒有正式地供養到一位比丘手中的食物，『毀』了那些食物。根據律，任何一位吃那食物的比丘都會招致罪過。」 　　「就只是這一點。我並不是批評任何人，或是要迫使您或您的弟子們去停止那樣子做……完全不是。我只是想讓您知道我的好意，因為這對于我暫時住在這里一些日子會是必要的。」 　　他舉手合掌道：「Sadhu(善哉)！好極了！在沙拉布里我還沒見過一位持微細戒的比丘呢！這些日子來，見不到一位；縱使有這樣的比丘，也必然是在沙拉布里之外的。容我讚嘆你吧！我完全無異議，那樣非常好。」 　　第二天早晨，當我們托缽回來，沒有一位比丘前去靠近那些餐盤。居士們自己將它們分配好並拿來供養，因為他們唯恐比丘們不吃。自那天以後，那兒的比丘和沙彌們似乎非常緊張，因此我試著向他們解釋事情，讓他們安心；我想他們害怕我們，他們只是走進他們的房里，並且無言地將自己關了起來。 　　有兩三天，我試著使他們感覺輕松，因為他們是那麼地羞愧。我真的什麼也沒違逆他們；我並沒有說像「食物不夠」或「拿『這個』或『那個』食物」之類的事。為什麼沒有呢？因為以前我斷食過，有時達七八天；在這里我有白飯，我知道我死不了。我獲得力量之處在于修行，來自既有的學習，以及依循而來的修行。 　　我拿佛陀當我的榜樣。無論我到哪里，無論別人做什麼，我都不牽涉在內。我只是貢獻自己去修行，因為我在乎我自己，我在乎修行。 　　那些不持律或不修習禪坐的人，和那些修行的人不能住在一起；他們必然會走分開的路。以前我自己並不了解這一點；身為一位老師，我教導別人，卻沒有修行，這實在很糟。當我深入觀察之後，我的修行和知識之間真是有天地之隔哩。 　　因此，那些想去森林設立禪坐中心的人……別去做！假使你還不真正地了解，別費心去試，你將只會弄糟它。有些僧侶心想，到森林里居住，他們將能找到寧靜；然而他們還是不了解修行的本質。他們為自己割草(原注：另一種戒的違犯，一種波逸提罪。)，他們自己做每一件事……那些真正知道修行的人對這種地方並不感興趣；他們不會成功。那樣子去做將不會導致進步；不管這森林會有多寧靜，如果你都做錯的話，你不可能進步。 　　他們見了住在森林里的林居僧，便像他們一樣去住在森林里；但那是不同的。袈裟不一樣，飲食習慣不一樣，每件事都不一樣；也就是說，他們沒有訓練自己，他們沒有修行。這地方是浪費了，它並沒有發生真正的作用。如果要說有作用，也只不過是一個供作炫耀或宣傳的場所；就如一個賣膏藥的表演般。沒有比那更甚的了！那些僅只修行一點點，便去教人的人還沒成熟，他們並沒有真正的理解。在短時間內，他們放棄而完全瓦解，那只不過是帶來麻煩而已！ 　　因此，我們必得多少研讀一些，細看Navakovada(原注：基本律法要略。)它究竟說什麼？研讀它、記憶它，直到你了解。經常問你的老師，有關較細微的地方，他會解釋。就這樣地研讀，直到你真正了解律。