佛教的原則

◎佛教的原則◎ Namo Tasa Bhagavatoarhato Samma Sambuddhasa ( 皈依禮敬至尊的導師，已離塵垢。自證圓滿正覺的大阿羅漢 )

佛使比丘於那空斯坦瑪拉府佛教協會第二次演講：，我所說的「佛教原則」，主要是專指能夠增進佛法的修行原則。當我們對於是否應該繼續推動、護持一種修行方法感到困擾時。這些原則，可運用在獨自修行，以及解決疑問上。而這些原則，我將它分為兩大類：第一、實踐類——針對專心修行的人，第二、理論類——針對深入研究法的人。

◎實踐的原則 ◎噶拉瑪經 Kalamasuttra的原則【注】解除人生的邪見。我們相信每件事情之前必須有要的認知：佛言：噶拉瑪人，聽啊！諸位！ 1 、不可因為他人的口傳、傳說，就信以為具。 2 、不可因為奉行傳統，就信以為具。 3 、不可因為是正在流傳的消息，就信以為具。 4 、不可因為是宗教經典、書本，就信以為具。 5 、不可因為根據邏輯，就信以為具。 6 、不可因為根據哲理，就信以為喜。 7 、不可因為符合常識、外在的推測，就信以為具。 8 、不可因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為具。 9 、不可因為演說者的威信，就信以為具。 10、不可因為他是導師，就信以為具。噶拉瑪人聽啊！當你們知道所做的某些行為屬於惡法，是有罪的，為智者所指責，且結果非但無意義，反而會使你們升起熱煩，你們就應放棄、遠離這些行為。噶拉瑪人聽啊！當你們知道所做的某些行為屬於善法，本身並無罪過，是智者所稱讚的，且結果具意義時，你們就須盡全力，讓這些行為圓滿的進行下去！所以這個原則的目的，是希望佛教徒不會成為一個隨便相信別人的人。

【注】泰巴利藏第二十本第二百四十三頁。

◎大愛道經 Kotami的原則【注一】——在佛教的法和戒律中，大愛道經是最重要、最核心的，其主要為判斷自己或他人的身、口、意，是否符合戒律、佛法，及符合世尊的教誨；我們無論是修行或研究皆需以此做為準則。在家眾或出家眾，如果能夠依照這個原則去實行，在修行上就絕對不會有所偏差、走錯方向、錯解或是誤導別人。根據這個原則，我們就可知道何者應該摒棄、何者應該持續。大愛道比丘尼聽啊！請認清這些法(身行、語言、意想)如果是： 1 、會使你升起慾望、沉迷過癮。 2 、會使你升起苦惱 3 、會使你的身心聚積煩惱 4 、會使你起貢臺同我慢心 5 、會使你的心不滿足 6 、會使你喜歡和眾人閒混 7 、會使你懶惰懈怠 8 、會使你成為不好養的人【注】你要透徹的明瞭，此不是法、此不是戒，此不是教主的教誨。大愛道比丘尼聽啊！你來認清這些法(身行、語言、意想)如果是： 1 、會使你厭離慾望 2 、會使你平息苦惱 3 、會使你的心不再聚積煩惱 4 、會使你成為謙讓的人 5 、會使你自知足量 6 、會使你喜歡幽僻之地 7 、會使你精進不懈 8 、會使你成為好養的人你要透徹的明暸，這是法、這是戒，這是我所教的教誨。這段內容對於書讀不多的人而言並不難懂，不僅很容易記憶，利益也非常多。我們修行得對不對？正確不正確？清淨不清淨？真修行或假修行？可以依大愛道經的原則來判定！大愛道比丘尼(佛陀的姨母)對佛陀有很大的恩惠，就像佛陀的母親一般，而佛陀說這些道理，也是為了報答她的恩惠。

【注一】泰巴利藏第二十三本二百八十八頁。【注二】好養——對出家者而言即是不計較、挑剔別人供養之物；對於在家居士而言則是指過簡單樸素的生活。

◎自立的原則【注一】——這個原則就是因果自作自受。例如能依賴他人生存的人，是因為他有良好的善行，或是宿世的果報，別人才讓他有所倚靠，讓他有較多的享受，也會對他很客氣。有自立經驗的人，都很清楚地知道一個原則，那就是修行是為了自己來世的依靠處！同樣地，死後除了自己所造的業力別人不能替代以外，其它的都帶不走！經中要我們隨喜地讚歎功德，受施者也隨喜接受，那麼，一切的功德將會圓滿！這算是一種業，叫做意業 Mano Kamma。相同的，迴向功德也是這個道理。關於這個原則，我引用佛陀所說的話來說明：「自己要勸告自己、檢討自己，以覺念來約束自己的行為，自己就會快樂！」「自己做自己的皈依處，自己做自己的座右銘，我們要好好的維護這種心態，就像商人善畜良馬，待價而沽一樣！自己就是自己的皈依處，別人那裡能讓你依靠呢？唯有訓練自己的心志，才能獲得難得的皈依處。自己造的惡業，自己就會自食惡果而憂愁苦惱，不是自己造作的惡業，就不會影響到自己的清淨；清淨不清淨，都是自己的事，別人並無法使你清淨！」「當我們知道，自己是自己最親密的人時，就要好好的看重、保護自己，如果能有三更(夜晚計時單位，泰一更為四小時，)之一以上的時間，來培養自己清淨無染的心，就已經很好了。此外，不要輕視微細的惡業，認為不會有果報，例如一個盛滿水的大水筒，它是由一滴一滴的水累積而成。同樣地，愚昧的人造了小惡業，也會累積成大惡業啊！」無論是為國犧牲，或是為了他人而犧牲自己利益的人，都可以算是為自己造就了依靠處，也就是自利利他。但是佛教真正的意思應是：利益他人，並沒有損壞自己的利益，菩薩的施捨也是成就了自己【注二】。

【注一】泰巴利藏第二十五本第三十六頁。【注二】菩薩，巴利文是「菩提薩唾」。「菩提」之意是覺者，而「薩唾」則是眾生，合譯為朝向覺者之境的眾生；菩薩煩惱並未完全斷除，尚屬不究竟。

◎勝己的宗教——佛言：「勝過自己是最吉利的事，天神、魔王、梵天或任何人，都不能打敗他們自己【注】。」只要能勝過自己，想贏其它一切的事物就很容易了。所謂勝過自己，就是能戰勝自己的妄心，也就是當眼根觸及色塵、耳根觸及聲塵、鼻根觸及香塵、舌根觸及味塵、身根觸及觸塵，以及意根接觸法塵的時候，都能夠一如平常，不起妄念、不生慾望或是氣憤之情。勝了自己的心，就等於是勝過自己，凡是勝過自己的人，他絕不會被任何事物所引誘而牽動愛恨喜怒，也不會沉迷其中，任其擺佈，甚至違反了倫理道德也不知道。即使上帝也不能讓我們產生任何畏懼，因為我們已經勝過自己，拔除愛與懼的種子了！凡是贏過自己的，就是一個能排除慾望煩惱的人；而能勝過一切無明煩惱，成為一個無明煩惱的終結者，就是證得涅槃的人。尚未勝過自己的人，也就不能自如地操控自己，自己尚無法操控，當然就無法證入涅槃了。一個人如果想贏過自己，就必須持續不斷地精進奮鬥、勇往直前，反之如果被惡念打敗，它就會拖著我們掉進生死的苦海，不斷地輪迴！所以，當我們感覺苦的時候，就應該確確實實的明瞭，到底是什麼戰勝了我們？然後迅速地給予反擊、將它打敗，轉惡為善。我們的眼耳鼻舌身就是善惡雙方戰場，各位要在這裡打勝仗，如果一時之間沒有辦法全勝的話，那麼，就儘可能地予以一一擊破，取得勝利。泰國本地適合「勝己的宗教」(佛教)流傳，但是各位為什麼會被擊敗呢？其實最簡單的修行——就是注意自己的舌頭，我們是否曾經為了這一片舌頭，而惹得自己怒火中燒？或是它曾強迫你非得甘冒一切的危險，來餵養它呢？這就是自身作戰勝敗最常見的例子。另外，還有一個原則就是，無論是在何種情況下，都一定要勝過自己，也就是勝過自己的心或慾望煩惱。有的人心態會想擊敗自己的仇敵，暗地裡怨恨在心，希望復仇如願，像這種都是永遠的失敗三里所謂的勝，是指勝過自己，永遠不再失敗。當我們勝過自己的時候，也就等於是勝過一切了！

【注】泰巴利藏第二十五本第二十九頁。

◎理論的原則◎ ◎異於別教的觀點——佛教並不教人相信，一切都是由上帝創造出來的。世間一切的事物，苦或是樂，並不是由上帝所創造，而是因自己的行為產生的結果。目前有很多的宗教，教人相信一切都是上帝所創，然而，這並不表示它就是對的，更不能找理由說：「有很多人這樣認為，所以它是對的！」其實二般的宗教出發點都相同，不同的只是有的宗教拜一尊偶像，有的拜好幾尊偶像罷了。種情形在《教訓森林中的老虎》(泰皇第六世所著)一書中，記載一段奇妙的故事(皇帝教訓老虎)曾描述到這種情形。一般宗教的教理，大都是世間法的範圍，也就是尋求世間的快樂，或是天國的快樂，並不能夠脫離娑婆世界；而佛教的教理比一般宗教更高一層——是超越世間的宗教！因為天國還是會變動、不穩定，不如從世間解脫，滅盡一切的苦來得究竟。佛教的教理有兩種，即世間法與出世間法，這兩者是隨各人的根器做選擇。我必須說明一點，我並不是故意批評其它宗教，只是要明顯地區別各個宗教不同的觀點而已。其實，全部的宗教都是同樣的目標，不同的只是成就的速度快慢罷了，至於其它不同的觀點，只是不重要的小細節，最要重的原則是教人向善。 ◎ 業力的原則——有心的行為叫做業，每種業必定有結果，而結果只有當事人才會承受，這是業力的原則。眾生因為自己所造的業，而不斷地流轉在生死苦海中；當舊業流轉的同時，也在造作新業，所以就變成了舊業推轉、再造新業的情形。這樣的循環，就好像一圈鐵鏈一樣，我們稱之為輪迴，或業之線。它有善有惡的輪換，直到心能夠訓練成清淨的境界，也沒有心的造作所生的業時，業的線自然就會切斷，輪迴的輪子也會停轉了。這時，就稱為解脫或涅槃。不是有心的造作所生的業，就不會有輪迴的結果；沒有心做的業，只有沒有心所做的結果，不會有輪迴的業果。

◎無我的原則——這個觀點是佛教才有的教理，說明一切都不是我沒有我或我所，所有的一切，只不過是因緣和合而成。隨著因緣的和合，不斷地生死、演變、消滅，直到流轉的因素完盡為止。我們一般人，大都執著於自然變化的東西，認為有一個實體，於是，只執著於因緣和合的結果，然後將因緣和合的自然之物，據為一己所有，因而產生了細苦和粗苦【注】。我們不只執著色身是自我，而且，還希望它符合自己的慾望；不如意的時候，就會感到痛苦上廈是因為還不明白自然法則(因緣和合法)：大自然還是大自然的緣故。但是大多數人仍然愚昧不覺知(無明)，依然認為有一個我在。如果智慧尚未光明(明)，認為自我還存在的話，則表示依然是在受苦、執著中，巴利文叫做Upadana，一切的苦就會總集在一起。

【注】細苦——執著苦，指喜、怒、哀、樂等心裡情緒變化的苦。粗苦——身苦，指身體的冷、熱、病、痛等苦。

◎聖諦的原則——這個原則是幫助我們明瞭一切事實的真理，只是苦與樂而已，而我們應該知道的道理，也就是這些。愚痴會造成執著，執著會產生慾望，慾望會生起苦惱；知道苦是果，慾望是因、這就算是聖諦了，也是我們每個人都應該瞭解的事。以上的說明是四聖諦中的前面兩個聖諦，為苦的道理。我們只要依著八支聖道或中道來修行，就能止息慾望，當慾望止息了，樂就會產生，苦也止盡了，就是涅槃這是第三及第四個聖諦，屬於樂的道理。總而言之，第一聖諦是苦，是慾望的結果，應該認識；第二聖諦是苦之因，即慾望，應當遠離捨棄；第三聖諦是滅苦，即減盡慾望，應該澈底實行；第四聖諦是滅苦之道路，即八支聖道，而「道」Magga，應該精進的培養，這四種聖諦，佛陀教導我們要在自己的身體裡去探究。這樣，將可找到無上的真理了！

◎世間法與出世間法的原則——空，其實是一個沒有自我實體的東西，有的人將它誤當成實體來執取，這就是集苦的開始；自己為自己造苦，一般的眾生大抵相同。而所謂的眾生，就是指擁有世間法性質的人。世間法是因為無明、慾望，然後努力勤奮以達到自己所求的目的；出世間法剛好相反，而是想要捨棄慾望和努力想要放下一切的「欲」Kama，及過去一切的執取。因此，世間法只是平凡、反反覆覆的生命，而出世間法則是想出離表相的生命，以達到所謂的「滅無餘」(涅槃)。佛法的原則教導：因緣和合時必有生，有生必有演變，有演變必有滅、滅未完必再生。所以一定要等到「滅無餘」，才能不再被世俗牽絆，這就是「出世間」lokuttara了。世間是苦，苦即是世間，世間除了苦之外，再也沒有別的了！因為世間隨時都在變動，有的時候，世間會呈現出樂的樣子，但這就好像是包住勾子的魚餌，只是為了勾住眾生留在世間。樂的另外一種比喻，也可說是魔王的花，專門引誘眾生沉醉在娑婆世界裡，而不覺得厭倦。

◎符合科學的宗教——佛教是有條有理的宗教，如果沒有條理可供證明，就不是佛教。佛陀說：「佛教的教理，在任何的時候或情況下，都能被證明，否則就不是佛教了【注】」。有人說，佛教之所以符合科學，是因為它能夠分析、驗證一切的事物，但是這個理由還不夠充分。其實是因為無論在任何情況下，佛教都能像科學一樣被驗證出來，且每一種科學都能夠驗證，理論非常的完整。它不只是可以分析化學的種種性質，連數學也是一個能符合佛教的科學。換個角度來說，通過研究實驗後的科學規則，都能和佛教的教理符合，除非將佛教的教理誤解了。所謂科學的原則，係指一切物質漸漸地組成，也慢慢地改變(Revolutoin)這也是佛教中二十四種因緣和合的原則。作用及反作用的原則(Action＆Reaction)誰也不能改變，這又說明了佛教中所說的業的原則——一切因緣和合法的原則，不可能平白地產生結果(Cause＆Effect)，這個原理，正是佛教用來尋找滅苦的根源。所以，佛教的一切教理非常圓滿，時時刻刻都可驗證。佛教是一個有條有理的宗教，抱著疑心來試驗的人，到最後一定會改變原來的錯誤觀念，而自動地接受佛教。但是我們必須注意的是，不要以佛教的外皮作證明！【注】泰巴利藏第十三本第六百零五頁。

◎國際性的宗教——現在全世界的人都崇拜科學，而佛教就是科學的宗教。因為它的教理原則，非常的齊全，所以任何人都能夠體會到。又，佛教的教理包含了其它教派的教理，更有超出世間的法，所以佛教是最適合當世界的宗教。其實，佛教本來就具足了這個條件；因為它是一個實實在在、有條有理的宗教，是一個和大自然與世界並存的宗教這些，都不用探尋到底是誰說的，因為只要仔細觀察世間的種種現象就可得知。佛陀，首先找出了世間之真相與出世間之法，也就是澈底的找到一切的真理。所以，佛教是世界性的宗教，當之無愧，不用誰來封名，因為它時時刻刻都有條理！