近行定與安止定(慈濟瓦法師講)

近行定與安止定

慈濟瓦法師講

鄭栢青譯

　　按：慈濟瓦(Sujiva舍棄我)法師是一位馬來西亞籍佛教上座部比丘，獻身于佛法內觀的教導。法師在1975年完成大學學業不久後，就出家。在修習的過程里，受教于多位禪學師父，包括班迪達大師(Sayadaw U Pantida)。自從80年代的早期，駐錫在寂樂苑Santisukharama)教導內觀迄今已有15年。本文原是1993年1月法師于馬來西亞Kota Tinggi的演講，並經菩提色拉(Bodhisara)比丘整理，刊載于〝Vipassana Tribune〞，1996.7. Vol.4。 　　前些日子，我們提過四念處，佛陀告訴比丘們，勤修正念，並以達成禪那(jhanas)。從這里，我們將談談寂止禪(samatha奢摩他)和內觀(vipassana 毘婆舍那)的修行，以及如何進入內觀，而最終從輪迴中得到解脫。 　　兩種禪定 　　有兩種禪定的修行法：第一種，稱為寂止禪。修習者先以專注或寂靜的修習做基礎，意思是他們修習純寂靜禪定。例如：遍處(Kasinas，即取相觀〔visualisation〕)、不淨觀，在《清淨道論》里有四十個起觀對象，他們通常修習到至少達到近行定(upacara samadhi)或達到諸禪定，禪悅的境地。當他們達到此定力後，更深入的修習內觀。 　　第二種，稱為純粹內觀(suddha vipassana yanika)，純內觀修習法，這類修習者不經由純寂靜禪的修習，既不進入近行定，也不進入安止定，修習者直接趣入靜觀(Contemplation)心與身，從這里修成內觀剎那定，這種定力相當于近行定，依這剎那、剎那的定力，也能趣入道果智(magga-phala)的開悟。 　　另外還有一類，修行以上兩種禪定共同發展，修習者不單獨的修成其中任何一種定力，而是交替的修習，端視哪一類較為合適自己。通常一般所說的禪定，多指前面兩種：寂止禪和純內觀。你可發現以上兩種禪法，佛陀都曾教導過，可在三藏經典里找到這些教導，有些例子，佛陀教導在入內觀之前的寂止禪，其它的例子是，他教導直接修習四念處，而不經由禪那。有許多上述的例子，可在三藏經典找到。假如你問，哪一種較好？較理想？最好是你知道所有四禪八定以及所有道果，但這通常是不可能的。第一點，你必須找到一位合適的老師，他能教導你所有這些。第二點，你要有時間去實踐，而這些也都很難達成的。有時候，你能夠修一段時期的內觀，就像我們在此修的一樣，而後，在合適的時間也修習純寂止禪。有些人發覺，內觀已經夠好了，這意謂著，他們持續修習且獲得進展。而他們全然不需進入寂止禪。某些人發現，在修習內觀之前，需要某種程度的入定，但是最終他們還是必需經由內觀而獲得開悟，無論如何，你要多修習，就得多花時間。當然馬哈希禪法的傳承，是強調內觀的，並非這些老師不懂寂止禪。從前我在緬甸修習，有許多老師可以正確的教導四十種寂止禪的觀注目標，在好幾年後，我問他們：「為何你不教我寂止禪？我也想學習寂止禪。」他們回答我說：「內觀更重要，當你成就內觀，而後你可修習任何寂止禪。」理由是，絕大多數的人，沒有那麼多的時間去修習各種禪定，即使你是一位比丘，你也沒有全部的時間去修習，你會牽涉其它事情，最重要的是，在這一段進修期間，我們要盡可能的學習內觀。 　　據我們的了解，寂止禪的密集修持，比起內觀，通常要花更長的時間，因此，這里只強調內觀，況且一般在家人比出家比丘更少有時間去修習那最重要的。同時依照我們的了解，要成就寂止禪，是非常的困難。此外，可能花些時間去達成你所需的寂止禪，目的必需適當，你也須有這方面的潛在能力。 　　現在，我們回到禪那的主題，當我們提到禪那，不必意謂著單指發生在純寂靜定的奢摩他等定境而言，它也可存在內觀中的禪定經驗。所以有所謂的奢摩他，意指一種純寂靜禪定所產生的專一定境，以及內觀，另一型態的寧靜、專一定境，發生在內觀中。 　　禪那的定義 　　對于禪那的一般概念是什麼？禪那普遍的解釋是：強烈的專注于目標。這里，我們引用馬哈希法師所著的《法輪》(The Wheel of Dhamma)書中所說的： 　　「禪那的意思是，接近的觀察一個目標，以固定的注意力，集中的專注于一個選定的禪定目標。例如：以寂定的數息觀，會提升至寂止禪境；然而，注意心和身的自然特徵，靜觀他們的不恆常、不滿足和不堅固性，則屬于內觀。有兩種禪：寂止禪與內觀。固定的專注，發展趣入寂靜定者，稱為寂止禪。靜觀法的三種特徵則屬內觀。也有三種三昧(samadhi，或稱為定)：剎那定、近行定和安止定。」 　　 另外一本班迪達法師(Sayadaw U Pandita)的著作中指出，禪那就好像心黏著在目標上，好像是拿一根細木棒去刺穿一片樹葉，或者，好比輕柔的黏住一物，移近看看它是什麼？因此，當心固定住一個目標時，它像穿透目標，並且趨向它，黏住它。這是自然的禪那，這是一種固住的、深的定。 　　端視你如何的使用它，禪那指謂不同的東西，就像你說到定，就有正定與邪定，它一樣是定，只是有不同的經驗。 　　首先，我們看看一般所說的奢摩他，它如何生起？就像書上所描述的那樣，寂止禪可分為兩種定：一種是近行定，另外一種是安止定。在這里禪那和三昧是同一個意思。「安止」的意思是固住不動的定，意即心與目標單一化了，「近行」的意思是接近，意即接近固住不動的定。 　　近行定 　　我們需要了解，近行定的范圍是很廣的，很廣的層次存在于近行定，它涵蓋了許多的經歷體驗，隨著不同的目標而有不同的體驗。一般而言，當一個人達到了近行定時，五蓋就被抑制住了，就是說當定力達到這個層次，貪、瞋、怠惰與遲鈍、憂慮與焦慮、疑不會升起。當定力達到這個階層，五蓋被推到一邊(雖然他們在出定後，又會回來)，這樣我們才能夠說，已入初近行定。因為推離染著或覆蓋的功能獲得滿足。假如你想進入內觀，你能夠以敏銳且安寧的心去觀照。 　　當五蓋被推到一邊或是被抑制住了，這並不表示已達到近行定的最深層。在這瞬間的前後，仍然聽到聲音的來、去。在這點上，仍有些身體的形態概念。比方說：假如你在觀照出、入息，而你達到一境性，在這里五蓋不存在，心很清晰且安寧，在這階段里，你仍有身體的形態概念。當聲音來時，你仍聽到他們，雖然可能不響亮，或有時很模糊不清，這是低階的近行定。 　　但是能更進一層的話，當你說近行定已接近入定(absorption)了，不意謂近行定是弱的，而是能更強壯，舉個例，一個人或是觀照出、入息，或是內心吟誦〝itipiso…〞或是作慈心觀，散布愛心，慈心給某人，一段時間後當以正念，以慈悲觀，以察覺的心去修習，他的心將愈來愈寧靜、安止，心變得愈安止，他會忘掉身體，全能不感覺身體，心變得很柔軟、很安靜、很專注，同時也很光明，他會忘了他的身體，他全然不感覺到他的身體的存在，也全然聽不到聲音，他祇知道心仍存在而且平靜，無論在呼吸上、在送愛心給某人時，或可能呈現取相(visualisation)時，例如：光明，心沒有移動，心仍然存在，很平靜，他不能聽到任何聲音，他也不知道他在哪里，但他知道他是在專注于目標，假如他想要思考，他能夠思考，假如他不想思考，他也能夠不思考。通常在這一階層，心就像一個人漂浮著，像半醒半睡狀態，但它又不是真正的睡著了，這種平靜的狀態構成了近行定。 　　如此，定的發展過程，在達成近行定之後，五蓋被置于一邊，在達成真正的入定正受之前，定的發展需要更進入，以達到安止定。在特定的目標，你可以看得很清楚，而且愈來愈細微。舉個例，入初禪之前的近行定與入二禪之前的近行定，兩者都是近行定，但卻有不同的體驗。同樣入三禪、四禪之前的近行定，也是不同的經驗。定力會愈來愈細緻且平靜，目標也愈來愈細微。所以近行定在各階層里，有截然不同的體驗。我們舉個例：從修習遍處禪定目標，如：顏色、地遍處等。以持水遍處觀為例，水遍處觀涉及水在心中顯相，在達到心境專一之前，升起的訊息稱為「相」(nimitta)，內心訊息稱為「取相」(Uggaha nimitta)，取相是「抓住目標」，意思是它直接複制你所見的水相。當你取相時，你的心已經很平靜了，通常在這階段，你不能想這想那的，這是因為當你想這想那的同時，你不僅看到了水，也同時看到其它東西了，你可能看見魚在水里游，甚至看到蟲在里面動，有時你可看見你的朋友在水里游泳。假如你的欲念升起，你甚至看到婦女在水里游泳，你可清晰的看見他們。 　　當你有取相，你可清楚的看見水相，但水可能在流動，你看見水在動，而心與水合而為一，就如同心為水，水為心一般，而且它會流動，這時還沒有接近喜樂專注(blissful absorption)，仍有些距離，但心幾乎能與水合而為一，並且黏著在水的表面上，你不能夠想任何東西，你沒有身體的概念及任何東西。你聽不見外界的聲音，你也無法知道你在哪里，這時的相稱為「取相」，抓住的相。它是近行定，但還不是個很接近禪那的境地。從這里，在你達到禪境之前，你要能了解寂止禪定必需如此的深度，如今如果一個修持水遍處觀的人，當取相升起時，心與相是一體的，心是水，水是心那般，這時的心還未完全靜止，將會移動。這意指水就是心，心即是水，仍在移動，此時你會發覺，這有點像內觀的經驗，可是又不完全相同。另外的例子，當我們做風遍處觀，達到這階層時，心就像風，風就像心，心能夠移動，如同風會吹動，有點像內觀的上升與下降的觀照，風吹上升與下降，但是如果你夠敏銳的話，你知道那是不同的體驗。 　　當你繼續入深定，任何伴隨移動的目標將會停止，將變得非常靜止，非常清澈，完全的透明，非常明亮，在這點上的心，將達到一個更清澈，更明亮的階段。有時發生興奮的波動，定力就被打破。在這點上的心，進入所謂的「似相」(patibhaga nimitta)像鏡般的印象，非常的純化，現在更接近喜樂專注，初禪。但仍未進入。 　　你會發現近行定的發展達到初禪之前的狀況，第三、四禪之近行定不同的是它的細緻程度。例如，當進入初禪，它像水流動，水是心，心是水，然而，祗是初禪的近行定，水像清澈的圓池水，但如果進入較高階禪定，而是非常細的小水珠，像霧狀，漂浮著，在禪那正受之前，目標變得更細，針點狀的水珠，並且可覺知這些水珠的潮濕感，它是如此非常非常的細微，而心也愈細且愈輕安。 　　近行定能夠持續長時間，你能坐上數小時，似乎有些人能坐上數天，但它仍然祗是近行定。在寂止禪里，你得到很平和且很好的體驗，這是無疑的，沒有人說寂止禪不好。一個要讚嘆寂止禪的人，祗有得當的學習它，否則它可能帶來某些困境。 　　在近行定的層次里，因為它是如此的平和、安靜、幸福、愉悅，許多事情可能發生，並且因為不是那麼固定不動，像安止定那樣，它有時會誤入存在于如此的平和感，它可能誤入睡眠。例如，有一次當我修習寂止禪，心非常的靜且我知道我正坐著，我想我已坐了五分鍾而已，並且所有的時間內都是察覺的，但當我轉身去看時鍾的時候，它已經過了好幾小時了，既是坐得很平和，也因此墮入半睡眠狀態，當時是如此的平和，而心是如此敏銳，以致察覺或不察覺已沒什麼不同的了，它就像你僅僅闔一下眼，而已經過了數小時之久，像這一類的寂止禪，非常容易滑入睡眠，而實際上你是進入非常非常深的睡眠，而當你出定後，如果你不仔細的話，你可能甚至想，那是涅槃，因為你可能說，它什麼都滅除了，有些像你曾入空(void)，那兒什麼都沒有，或者，你可能想它是禪那，初禪，但實際上是睡著了，睡眠並沒有什麼錯，僅僅當你開始黏著它，而後問題來了。除此之外，睡眠在這里有其它問題會發生。譬如，這時可能有強烈的享受感，使你感覺像在漂浮，巨大的享受感和輕安感，能發展成一個人的身與心似乎都消失了，當你出定後，你的感官覺知又被喚回，噢！你已經入過一個非常和平又幸福的境界，這不是禪境，這仍是一種近行定，一種處于完全發展享受與幸福感的狀態。再說一次，假如你不仔細分辨，你會執著它，像涅槃或禪那定境，幸福感或和平感並沒什麼錯，僅僅當你執著生起時，問題跟著來，而它非常容易去執著像這類的事情。對某些人，這種近行定，或某些方式的禪定，許多相，幻想、幻覺，會升起，它可能是以前你見過的東西，也可能是無意義的，也可能是所謂的前世的事物，可能很精彩，但總是目標很清楚，因為心很寧靜、很和平，特別在初始階段，他們很清晰而美好，事實上，當中有些可能是真的，但是沒有經驗的人，不能分辨得如此清楚，這種定還未達真正的睡眠，細小的、敏銳的污染迅速升起，伴同幻覺，而如果你開始去執著它，「我有超能力」、「我有天眼」、「我能看到我的過去生」、「我過去是印度的王」、「我過去是中國皇帝」，而後麻煩就來了。假如你不去執著，那麼這些祇是意識的升起，沒什麼錯，他們會來會去，他們祇是從各處來的印象而已，但是祗要一執著，或者恐懼升起，這些幻覺就不停止，他們將持續而來，最終你會陷入全然的幻覺，所以你入寂止禪，絕勿去攀染這些，直到你能完全控制你的心，能百分之一百確定這些幻想是真、是假，從這里你可看到，近行定並非祗是單純的經驗，而是確實涵蓋很廣的經驗。 　　安止定 　　當定的發展夠深，而達到專注于一境時，會進入所謂的安止定，喜樂的專注或固定的專注。當這發生時，心會改變，進人一個不同的階層，稱為色界，這是禪那界，這類型的心是完全切斷我們的看、聽、嗅、嘗、觸等覺受，事實上，也切斷正常形態的想和警覺。它曾被某些人描述為，如同一種熟睡的狀態，但是他們很清楚的知道，如何的穿透進目標得到完全的專注，一旦心專注的進入目標，這時他們是完全的無知覺意識的，然而當他們從這種狀態出來的時候，他們將會知道自然狀態的心，剛剛已經通過那個他們想要注意的目標。甚至假如你進入初禪一秒鍾，你將會知道這一秒鍾你是處于完全的無意識狀態，祗有當你從這定境出來時，你才警覺在這一秒鍾待在充滿喜悅狀態的禪那境地里。即如你進入半秒，你知道這半秒內，你是完全的被切斷于整個欲界之外的，祗有當從這半秒鍾的定境出來時你才知道心的狀態是如何。 　　當你進入禪定正受，這里發生完全不同階層的意識狀態，因此，假如你是處于禪定狀態，你可能忘了身體的形態，無念頭，心很靜，且充滿喜悅，這仍不是安止定，不是初禪，但這並不意謂這是壞的境界，心仍處于好的且和平的狀態。 　　入定時你仍保有正念，心會很清楚，遲早你會知道，在目標逼真的浮現之後進入定境，意即你的心已全神貫注于目標，當心全然的專注于目標時，你知道目標是什麼了。當然有某些類型的寂止禪目標是非常抽象的，而當你初入禪那，它們可能不是很清楚，因為它們是很抽象的目標，祗能持續很短的時間，但當你經常的進入，你會跑上第三或第四禪，他們會清楚些。 　　某些禪定，像遍處觀、呼吸禪，這些目標在專注正受之前，很清楚而且明亮，你專注的目標還是很清楚。就像水遍處觀在初禪正受之前的近行定，是一泓完全清澈、靜止的池水，當你進入專注正受即(初禪正受)，它就像滲透進入水中，如同你潛水一般，最後停留在水里。你不知任何事情，但一旦出了水，你知道心是如何的狀況，你在水底下是如何，所以可以說出來這是非常清楚而且充滿喜悅的經驗，但祇有在你從定境出來以後，你才知道如何的清楚與喜悅。 　　對這些類型的寂止禪有四種色界禪定，意思是四個階層，每一個都有不同的特性。在經中很清楚的說到，在禪那因素里有不同的特別用詞，叫做禪支，那是心所呈現心的特定狀態，並且在各個禪那中，扮演重要的部分，比如說在初禪里，這些因素包含：尋、伺、喜、樂、一境性。 　　「尋」是最初的發心，最初的發心是把心帶向目標的力量，這是一種精神力量；「伺」是支持這發心，是心的力量，來保持向著目標。這也是精神力量，有點像能量；「喜」是享受或感興趣；「樂」是很愉快的感覺；「一境性」是一點，意思是心與目標合而為一。這些精神因素表現在初禪中，扮演重要的部份。 　　但不意謂著，你具備這五個因素，你就在初禪里。甚至你都不在任何定，這五個精神因素，都已經具足了。當你想到食物，你想到你最想念的檳城米粉(Penang Laksa)，同樣有這五個因素呈現在這里。因為心跑去米粉，它會停在那里想：「假如我有米粉多好！」而後，當你想到米粉，你已經享受「當我有米粉多好，我要自己享用它。」而你感到非常愉快。而你的心也確實如同你能嘗到米粉似的，此時五種因素都具足。但它更像邪定、貪婪。 　　你必須知道五個禪支才會了解各種禪定，之前至少你須知道一些阿毘達摩，你才能有較清楚的概念。這五個因素其實是描述一種意識狀態，一種心的狀態，當你知道什麼因素的呈現，你就知道在什麼禪里了，例如：在初禪里，你有全部五個因素的涉入。在第二禪，你沒有尋及伺，僅有喜、樂、一境性，在第三禪，僅有樂及一境性，在第四禪，祗有平靜及一境性。從這些敘述，我已經給這些定一些說明，當你進入禪那，你絕對不能知道它，當你入定時，就像你已在熟睡中，你是在比熟睡還深的狀態中，所以怎能知道它的全部？祗有在你入定之前，你知道，因為在你進入之前，心會清楚哪些因素會強些，哪些因素會弱些甚至消失。或者在定境浮現之後，透過適當的分析來省思這些呈現的因素。我們將不討論這部份，因為這不是我們討論的主題。 　　辨別禪那以防邪見 　　我想給你們一個好的概念，關于近行定以及安止定，所謂的純寂止禪。當我們談到初禪、第二、第三、第四禪為寂止禪，依照我們的經驗，某種程度的了解是很重要的，因為缺乏這些了解，邪見會升起，你可以在《梵網經》這部經里看到，關于邪見的敘述，大量的邪見不是透過思考或哲理而來，他們多數來自禪定經驗。因為人們執持他們的禪定經驗，就如同這些是真實而美好的，然而事實是非常的錯誤。它會升起各種形式的邪見。例如其中一個叫做dittha dhamma nibbana vada, nibbana(涅槃)你們了解，dittha dhamma 是「見法」或「現前」，vada是「說」，這是認為「當下即涅槃」的見解。例如：一個人執著了禪那就是涅槃，那他就走入邪見。當然，沒有人能同他爭論。因為他想：我有此經驗，而你沒有。某些時候入了定，好像進入空(void)，目標變得不可思議，也是非常容易墮入邪見。假如沒有合適的老師的話，即使在入定之前，也可能有許多不可思議的境界，而不能了解。 　　所以今晚的談話，是給你們一個概念，如此你們不會去執著這些經驗，假如你們不能分辨近行定與安止定，也很容易使你誤解，什麼是涅槃，什麼不是涅槃，因為涅槃是比禪那還要深奧、不可思議。例如，當有些人修習禪定而每個人開始說：「我已達初禪、第二禪、第三禪、第四禪，這是道果智，那是道果智」。我們不說他們是錯的，因為我們不確實知道他們的經驗是什麼。但事實是，他們說所有這些事情如此的容易，並且如此的快樂。明顯的是，執著已經造成了。 　　而且你可以看到，任何時侯，當他們提及它時，他們是非常的引以為傲。假如他們確是執著邪見，那就更不好。我們希望這些不會發生在此地的佛教徒。 　　假如一個已經如實的修習過這些禪定的人，他將會知道，不容易知道是否某人已達這個禪那或那個禪那，這個道果智或那個道果智，一個智者應該很保留這種論述。因此，假如某人太隨意說這些事，我們不直接說他是錯的，我們說：要小心的跟隨他，你可能走入邪見。(本文承Sujiva法師過目，謹此感謝法師。並迥向有緣同修，法喜充滿，共證菩提。)(《嘉義新雨雜志》第19期)