四護衛禪

佛法開示－四護衛禪

2008年02月07日

各位法師、各位同學、各位居士、各位大德：

晚上好！

現在禪修營己經到了第九天，所以有些禪修者己經打算明天禪修營結束後，要回家了。但是，也有一些禪修者開始擔心如果在寶峰寺這麼好的地方，這麼好的時間，這麼好的機會可以專心地禪修，然而，他回到家里應當怎麼辦呢？要怎麼禪修呢？要怎麼繼續呢？那我們今天就來談一談在禪修的時候應當怎麼樣來調節我們的心，以及在我們回去的時候又應當怎麼樣來調伏我們的心。

今天晚上，我們將要講的內容是調心，調心又有非常多的方法。今天晚上大家主要來學習如何修習慈心的方法。根據南傳上座部的傳統，如果談到禪修(bhàvanà)就離不開兩大類的禪修：

第一種是止的禪修(samatha或者samatha bhàvanà)；

第二種是觀的禪修(vipassanà或者vipassanà bhàvanà)。

Samatha古代翻譯為奢摩他，在注解里面給的定義就是：止，是止息一切的熱惱，一切熱惱不善法的止息，稱為止。觀的意思就是以無常、苦、無我等各種的形象來觀照，這個稱為觀。觀，古代也翻譯為毗缽舍那或者毗婆舍那。

止跟觀在《清淨道論》就有很詳細的解說和分別。根據《清淨道論》，止一共可以分為四十種業處，然而在另外一些注解里面又提到了三十八種所緣。也就是說四十種業處又可以依所緣分為三十八種，所謂四十種業處還是依所緣而分，但在有些義注里面它把白遍與光明遍歸結為一種，因為白遍和光明遍的所緣幾乎是一樣的，所以把這兩種所緣合二為一；還有把限定虛空遍和空無邊處合二為一。因此就少了兩種，成為三十八種。因為在修習限定虛空遍的時候雖然取的是有限的虛空，但是一旦把它擴到無邊的(就是稱為遍一切處的)時候，那麼它的所緣跟空無邊處非常相像。因此，有些注解、義注里面就把白遍和光明遍合二為一，把限定虛空遍和空無邊處的所緣合二為一，歸結為三十八種。無論分為三十八種也好，四十種也好，它們都可以稱為業處。

業處巴利稱為kamma??hàna，kamma是工作，??hàna是地方、場所、處所，所以kamma??hàna就是工作的地方，這主要是指心工作的地方。我們的心如果沒有經過調伏，它總是紛紛擾擾、妄念紛飛、想東想西、想這想那。也正是因為如此，所以佛陀在《法句經》里面說到：

「心是極其微細的，而且是極難以調伏的，它不是隨著自己的喜好而馳走，能夠調伏心是很好的。因為經過調伏了的心能夠帶來快樂。」

因此，我們如果想要開發智慧，想要斷除煩惱，我們首先必須要把心調伏。因為假如心是處于一種紛亂的狀態，那不要說開發智慧，甚至連看清事物的面目都很難。在心煩亂的時候，甚至頭腦都不是很清醒的話，如何再談到進一步地開發智慧乃至斷除煩惱呢？因此，首先我們應當要調伏自己的心。調伏心有很多種方法，如果心得以調伏，它就能夠得到清淨，能夠得到安定，能夠得到安祥，能夠得到止靜。而當心平靜了，就能夠象一面湖水一樣，象湖面一樣，很多其它事物的本來面目就很容易呈現。如果心都起伏不定，就好像水面上起了漣漪或者說有波浪一樣，就很難真實地反映出事物的本來面目。

在上座部佛教里面，就用業處來調心，也就是說讓心工作，有個地方工作，讓它靜止下來。因此，在《清淨道論》里面就把四十種業處的修習稱為心清淨。也就是說如果一個人通過四十種業處、四十種調心的方法來調伏自己的心的話，那麼他就能夠得定，無論這種定是屬于近行定還是屬于安止定。如果是安止定的話，它又可以分為四種色界的禪那以及四種無色界的定。這些都是屬于定，而定是稱為心的清淨，這里的清淨是指沒有雜染、沒有污染、暫時性的沒有煩惱。也正是因為如此，所以定它能夠鎮服煩惱，能夠令煩惱不起。

如果根據《阿毗達摩》來分析，那就非常明顯了，因為一個人無論是能夠得到近行定或是得到安止定，在那個時候，他的心路過程是不可能有任何的不善心所生起的。一個人的定力越強，那麼他對于煩惱的鎮服力就越大。就好像一塊石頭一樣，它壓住了草，久而久之，草就不能夠再生起。因此，我們可以通過業處來調心，或者說我們先把紛紛擾擾的心安定下來，然後讓心定在一個正確的所緣上。

其實道理是很簡單的，根據《阿毗達摩》，一切的心都必須得有個目標，有所緣。無論是世間心還是出世間心，無論是善心、不善心、果報心還是唯作心，它都必須要有一個目標，為什麼呢？因為心的特相就是認知所緣，而名法的特相就是朝向所緣。

因此，無論我們用心來表達也可以，用名法來表達也可以，但是所有的心必須有個所緣境，沒有任何心是沒有境的，乃至到有分心它都有一個所緣在。然而，一般上我們的心經常是處于一種散亂的狀態，一種沒有調伏的狀態，一會兒想東、一會兒想西、一會兒想這、一會兒想那，心總是在四種狀態當中游離著：

第一種攀緣過去；

第二種計劃未來、想著未來；

第三種想著現在的人跟事；

第四種想一些純粹的概念。

同時，心又在六種境界當中游離，它想著顏色的所緣、想著聲音的所緣、想著氣味的所緣、想著味道的所緣、想著觸的所緣、想著法的所緣。因為心的變動性，沒有調伏的心那種散亂性，所以，當一個人習慣地見到好的所緣、美麗的所緣、順利的所緣、可愛可意的所緣，這個時候，他感受的受是屬于樂受。

比如說，我們看到很美麗的東西，看到很美麗的人，很漂亮的人，看到一件很漂亮的衣服，看到一輛很名貴的車，或者說自己擁有這些東西，那麼心就會產生樂受。當心產生樂受的時候，如果沒有去調伏自己的心，沒有如理作意，那麼你就會認為說這個人是很漂亮的，這件衣服是很好的、很名貴的，這輛車是名牌車，它的性能很好等等。然後因為不如理作意，接著生起的就是不善心。這種不善心是屬于貪欲的不善心，稱為貪根心。

又比如聽到了好聽的聲音，比如說有些人喜歡流行歌曲，有些人喜歡搖滾，有些人喜歡古典的音樂，有些人喜歡別人的讚美，有些人喜歡別人的夸獎，當你聽到這些順耳的、悅耳的、可意的聲所緣的時候，你會認為說這種聲音是很好的，這樣的歌很動聽或者說讓人讚揚到飄飄然，那接著生起的是不善心，這也是屬于貪根心。

如果對于香的味道，好吃的東西，柔軟的、舒適的那些感覺等等，諸如此類，想到過去的那些娛樂的目標，想到未來將會得到的那些娛樂的目標，乃至沉迷于一些幻想自己的那些很快樂的目標等等，這樣的話，由于不如理作意所生起的是貪根心。

而假如一個人遇到了一些不善的果報，這個時候，當他的過去的不善業成熟的時候，他將會遇到一些不善的所緣。比如說他看到很丑陋的東西；他聽到人家罵他、詛咒他；他看到自己不喜歡的人；或者說遇到天氣很熱啊，蚊子叮啊、蟲子咬啊等等這些不喜歡的、不可意的、不可喜的對象、這些所緣的時候，那麼他將會生起苦受或者稱為憂受的不善心。

因為生起這種憂受，那麼，它伴隨著憂受生起的就是不善心。這種不善心由于是對所緣的排斥，對所緣的抗拒，對所緣的厭惡、討厭、不喜歡，那嗔根心就是我們稱為的嗔恚心就生起了。由于貪根心和嗔根心生起，或者說當一個人貪心生起或者嗔心生起的時候，一定會有癡，會有愚癡。正是因為如此，一個人整天都在境界里面打轉，見到好的生起貪，見到不好的生起嗔。他的心總是不能調伏、不能安定下來，是不是？有誰敢說不是的？有誰敢說自己沒有給境界所動的呢？

也正是因為如此，所以佛陀經常在很多經典里面教導：

「當我們的眼見了顏色之後，就會去追逐那些好的，就會去取相。眼見色己就會取于相，取于隨形好,于是貪、憂、不善法侵漏其心。」

所以，這里講到的貪就是見到了可意所緣、見到了可喜所緣，由于不如理作意，生起了貪的心路過程；如果見到了不可喜所緣、不可意所緣，由于不如理作意，所以生起了憂，憂就是屬于嗔根心。由于有貪、有憂必定會有癡，還有其它各種的不善法會生起。

因此，在經典里面經常說到：

「如果一個人沒有很好地守護根律儀，沒有很好地守護心，那麼，貪、憂、惡不善法將會侵漏其心。」

因此，我們如果要調心的話，可以通過先調伏自已的根門，調伏自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。當我們知道了其實我們一天到晚都是生起一些不善心，都是在隨著外境轉，乃至到有時候自己會制造一些境界來，比如自己幻想著跟喜歡的人、幻想著擁有喜歡的東西，有時候想到不喜歡的人，然後就在那邊生氣、在那邊厭惡……一天到晚心都不能夠停歇下來，都不能平靜下來。也就是因為心經常攀緣外緣，而遇到好的、不好的，生起貪的、憂的，貪、嗔、癡就會生起。

因此，佛陀教導我們如果要調伏心的話，我們可以先止心一處，用這樣的方法。止心一處也就是定，因為心總得有個所緣，而假如沒有調伏的心，不經控制的心，它就會隨著自己的喜好，會想著一些喜歡的東西，會追憶一些過去的那些欲樂、那些快樂，會憧憬、會幻想一些自己喜歡的東西。這樣的話心就沒有經過調伏，沒有經過調伏的心，就是在造不善業，在制造貪嗔癡，在制造很多的煩惱。所以我們如果想要降服煩惱，我們應當先讓心清淨，先讓心平靜下來。然後，就可以通過把取一個所緣，也就是取一個比較固定、比較穩定、可靠的目標。

也正是因為如此，所以佛陀教導：

「想要調伏心的比庫、想要調伏心的禪修者，可以先修習定。」

因為，一個人的定力如果沒有培育起來，他想要直接修慧就會更難了。而修定也有很多種方法，在八聖道里面提到有三種是屬于定學的：

第一是正精進；

第二是正念；

第三是正定。

因此，我們在平時的生活當中，也可以通過觀照自己的心、觀照自己的感受來鎮服煩惱。這種其實就是相當于佛陀所教導的根律儀，根律儀是以什麼成就的？以念成就，以正念成就。所以如果當你見到了可意的色，很好看的東西，一生起了貪或者生起憂的時候，要知道，這是屬于正念，要保持正念，不要讓心隨著外境去轉。當聽到可意的聲音、聽到悅耳的歌聲，這時候要正念。「要正念」的意思就是不要讓自己生起貪跟憂。

那個時候你可以自己嘗試去觀察自己的心，看自己的心是不是有貪或者有憂？當你在享受，在吃很好吃的東西，在吃自己很喜歡的東西的時候，如果你的心生起了貪愛：「啊，這個很好吃！」津津有味的時候，如果你的正念強的話，你想：「這個時候，我又生起了貪心了。」或者今天的菜炒得不好，炒得太咸了，或者太焦了，這個時候可能就會怪廚房里的那些人：「怎麼今天的菜炒得這麼糟糕！」這個時候提醒自己生起嗔恨心了，這也是一種正念的方法。

我們還可以用另外一種方法，就是用直覺去覺察受的方法，覺察受的方法離不開滿意和不滿意。所以有些禪修大師他在教導說：「我們如果要修行，就要覺察到自己，如果生起了滿意的心，我們要有正念；生起了不滿意的心，我們要有正念。」

生起滿意的心的時候就是屬于樂受，這個是屬于對受正念、正知的方法；如果生起不滿的時候，這個屬于憂受，屬于排斥、抗拒的，這時候我們應當有正知正念。這種是在上座部佛教里面屬于正念的修行方法。這種修行方法非常有效，當一個人生起貪心的時候，他警覺越快越好，因為如果不警覺的話，它會不斷地蔓延、蔓延……使貪心蔓延。

一個人如果是對一個異性的執著，比如說男性對女性的執著，女性對男性的執著，從最初看到他(她)可能會感覺到他(她)很英俊啊(很漂亮啊)，然後生起了好感，由好感生起貪受，由貪愛生起貪染，貪染生起執著，最後到了痴迷的階段。所以，如果不制止，沒有正念的話，它就會好像瘟疫一樣、好像癌症一樣，不斷地蔓延下去，不斷地加深。

同樣地，對一個人生起嗔恨心，一個人如果討厭另一個人，那麼，當一個人不喜歡一個人、討厭一個人的時候，可能他的所作所為、他的言行舉止，都成為了不好的。這個也是由于不如理作意而生起的嗔心，如果有正念的話，一但不喜歡一個人，不喜歡一件事物的時候，你很快就警覺。這是屬于正念、正知的范疇，也是屬于調伏心的很管用的方法。

還有另外一種是屬于更加有系統地訓練的禪修方法。這種訓練的方法我們一般上來說可以分為兩大類，這已經是涉及到了正式禪修的范疇了。因為剛才提到了上座部佛教的禪修方法，基本上分為兩大類：一種是屬于止的修行方法；一種是屬于觀的修行方法。

而在止的修行方法當中，也可以分為兩大類：一類稱為根本業處；另外一類稱為一切處業處。所謂的根本業處就是一個人數數修習，修習多座，而使他培育強而有力的定力的修行方法。比如說一個人修行阿那巴那，如果他決定由阿那巴那，專注自己的呼吸一直到證得禪那，然後，他繼續用由修習阿那巴那所得到的定力來轉修vipassanà的話，那麼，阿那巴那對于他來說就是根本業處。

或者說一個人在修習四界分別的時候，他無論是行、住、坐、臥，平時都在修習四界分別。然後他想以修習四界分別所得到的定力，所得到的近行定，來轉修vipassanà，那麼四界分別對于這種禪修者來說就是他的根本業處。

而一切處業處是什麼呢？一切處業處就是所有的禪修者都必須得修習的。無論你是修習阿那巴那、你是修習四界分別、你是修習白遍、你是修習地遍，你都必須得修行。而且這種修習並沒有限定誰不可以修習，誰可以修習的。這種稱為一切處業處。

根據上座部佛教的傳統，一切處業處有四種，這四種分別是：佛隨念、修習不淨、修習慈心以及死隨念。同時，這四種一切處業處也稱為護衛業處，護衛就是保護的意思。因為如果一位禪修者，通過修習這四種業處，他可以使他的心遠離、免除一切危難，而且還可以保證他的禪修。有時候我們也把這四種業處稱為對治的業處。

佛陀在《彌醯經》(Meghiya Suttaü)里面提到了：

「Meghiya，如果一個人的心生起了貪欲的時候,他應當修習不淨；當一個人生起嗔恚的時候，他應當修習慈；當一個人的心散亂的時候，他應當修習阿那巴那；當一個人生起世間想的時候，他應當修習無常想。」

在這四種護衛業處里面，這四種一切處業處里面，修「佛隨念」可以對治對佛陀的不信、佛陀的疑。當一個人在禪修的時候，如果心對于禪修的所緣沒有興趣了，或者說感覺到很枯燥、很乏味，由于感到很乏味，所以他將會對自己的所緣、對禪修的所緣沒有興趣，因為沒有興趣，所以他的心慢慢地就會隨著自己的喜好而產生一些妄想，或者說由于面對那些很無聊的所緣而變得昏昏欲睡，在這個時候，他也應當修習佛隨念。

但是修習佛隨念，針對哪些人來說更有效呢？如果一個人他對于佛、法、僧，對于三寶很恭敬，很有信心，非常恭敬佛陀，對佛陀很有信心，這種人他修習佛隨念，見效會更快。為什麼呢？因為我們的心有一個特點，當我們的心面對著很枯燥的、很無聊的所緣、不喜歡的所緣的時候，他的心會乏味，會感覺到有一種排斥感，不能夠相應，不能夠跟所緣相應。而當一個人的心遇到了自己很有興趣的所緣，很恭敬的所緣的時候，那個時候他的心會生起喜和樂，因為恭敬，所以他不會掉以輕心，因為有喜，他的心能夠活躍起來。

比如說，讓大家去看一些古代的文章，很晦澀的一些文章，或者看一些哲學性很強的文章的話，那麼，可能很容易就會打瞌睡了，或者看著看著就不知道在想些什麼東西。但假如去叫你看一部西部大片，或者說看一些你很喜歡的DVD、VCD時候，你可能就不會打瞌睡了吧，是不是？所以，一個人對于所緣有沒有興趣，會決定在他能不能夠專注。為什麼呢？

因為心跟所緣能不能夠相應。如果心能夠對所緣相應，那麼他就能夠持續地保持；如果心對所緣不相應，那麼他就很容易變成昏昏欲睡，或者說隨著自己的意欲去打妄想。在這個時候，當我們發現，自己對禪修的所緣，比如說修阿那巴那，那個時候對呼吸已經感覺到很乏味了，或者感覺到呼吸都很單調，老是在那邊進、出；進、出；沒有什麼意思，這個時候他應該通過修習佛隨念，讓心興奮起來，讓心動起來，讓心活躍起來。為什麼呢？這個是轉換所緣法。

因為佛陀是屬于極可喜所緣。佛陀即使以他的相，以他的外相，都可以使人生起非常強烈的喜，而如果再思維佛陀的功德的話，同樣的也可以使人生起喜，特別是對于佛弟子來說。假如佛弟子對佛陀有恭敬，有那一份的恭敬心，當他對著佛陀的時候，他就不會漫不經心。由于對于佛陀的那種恭敬，他能夠生起喜；由于喜，他的心能夠得到輕安；由于輕安，他能夠得到樂；由于樂，他的心就能夠持續地保持在所緣上。

所以當一個人在禪修，如果他覺得很乏味的時候，他可以先用佛隨念來調心，比如說這個時候他可以先睜開眼睛，看著自己最喜歡的佛像，然後意念著佛陀的功德，讓自己的心活躍起來，歡喜起來，如果自己的心開始變得非常喜悅、非常愉悅了、非常歡喜了，而且歡喜當中又有一種平靜跟恭敬了，這個時候，他再保持這樣的心，用同樣的心換取所緣，比如說再回到阿那巴那。我們在禪修的時候，可以用這樣的方法，換取所緣法。

當自己的心已經處于一種沉睡的狀態，我們就以佛隨念來調心，讓心活躍起來，動起來，當我們的心已經有恭敬了、有歡喜了、清淨了、寧靜了，再用這樣的心，再把所緣換回到阿那巴那，或者換回到自己所修的那種根本業處，就是用同樣的心。心不變，還是用這樣的心態，只是把所緣換回來。這樣的話，當你禪修的時候，你就不會因為心一直沉睡下去的原因，而導致對于所緣有一種排斥了。如果一個人對于佛、法、僧有疑的話，他也可以通過修習佛隨念來調心。

第二種是修慈，修習慈我們等會兒再稍微著重地講一下。

第三種是修習不淨，修習不淨有四種修習方法，可以歸結為兩大類：有兩種是屬于修止的不淨；有兩種是屬于修觀的不淨。而這四類又可以分為兩種：一種是有生命的不淨；一種是沒有生命的不淨。所以這兩種可以依止和觀分為四種，我們先講修止的不淨。

一般人認為修不淨觀很可能只是停留在修止的階段。在修不淨的時候，古代通常翻譯為不淨觀，不淨觀是屬于後面那兩種方法，如果是修止的話，我們稱為修不淨，巴利叫做asubha-bhàvanà，subha是親近的意思，asubha是否定，a是否定詞，就是不淨的意思，bhàvanà是修習、培育的意思。修習不淨的時候，因為所緣可以分為有生命跟沒有生命，有生命就是身體，自己的身體。觀照自己的身體，觀察自己的身體的不淨、厭惡。沒生命的不淨是外在的死尸，外在的尸體。對于這兩種修行方法，在《清淨道論》里面都有非常詳盡的解說，有詳盡的分別。

對于有生命的修習方法，我們首先可以取自己身體的部分。在我們人的身體里面，有稱為三十二身分的，也就是三十二種身體的部分，它們分別是：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎、心臟、肝臟、肋膜、皮、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞便和腦。這二十種是屬于地界最明顯的部分，接著十二種是屬于水界最明顯的部分，它們是：膽液(或膽汁)、痰、膿、血液、汗、脂肪、眼淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液以及尿。這三十二個身體的部分稱為三十二身分。

當一位禪修者，在觀察自己身體任何一個部分的時候，他可不可以找到美麗的東西呢？可不可以找到可以稱為清淨的東西呢？對！不可以！比如說，這里面的皮膚，有些人會貪愛異性很嫩滑的皮膚等等，假如這個皮膚一剝下來，成為什麼樣子呢？有些人喜歡對方的秀髮，當把這些頭髮用洗髮水洗完之後，把它剪下來，丟在地上，還可愛嗎？然而，那些愚痴的人，那些無明的人，往往在這些不淨的身體部位上費盡功夫。

比如說頭髮養護，一個晚上花上一百多塊去弄很多現在那些流行的什麼秀髮呀什麼東西，或者說去拉皮呀……去做這些東西，其實就是在這些不淨的東西上下功夫。又比如說牙齒，我們一兩天不刷牙齒，說話人家都捂著嘴了，是不是？這些都是極其厭惡的、不淨的。因此，我們如果說生起貪愛時候，我們應當修習不淨，修習不淨可以鎮服貪欲想。對于自身的不淨也是這樣，對于他人人身的不淨也是這樣。

所以，在修三十二身分的時候，如果一個人可以很清楚地觀照到自己的三十二個身體的部分之後，他必須要外觀；再內觀、外觀；內觀、外觀……之後他將會發現整個世間、整個世界的所有的有情只是一堆非常厭惡、不淨的臭皮囊。或者說就好象一個非常漂亮的皮囊，畫著各種彩色的皮囊里面裝滿了糞便，裝滿那些腸、肚、肝這些東西，沒有什麼可以貪戀的。

還有另外一種是對無生命的修習不淨的方法。無生命是指對死尸、尸體而言。在《清淨道論》里面就用十相，十種不淨相來概括。一個死尸由剛剛死的時候，那種青淤、腫脹、膿爛一直到化為一堆白骨，一共十個過程。而在《大念處經》里面九種墳場觀里面，就用九個步驟、九個過程來分別。我們可以想象假如你所喜歡的人、所迷戀的人、所愛著的人，他死了三天之後，還可愛嗎？他死了一個星期之後還可愛嗎？他死了一個月之後又成為什麼樣了呢？所以對于外在的不淨，也就是無生命的不淨，也是可以鎮服、可以暫時性地斷除貪愛。

還有死隨念，死隨念是憶念死的必然性的修行方法。有一句話說：「一個人最不確定的，人一生當中最不確定的就是自己將會在什麼時候死，會以怎麼樣的形式死，死的時候是怎麼樣？而世界上最確定的事情就是人一定會死。」所以我們應當常把生死掛心頭，應當時時念著死。

念死的方法，我們可以思維自己身體的死亡，死亡的必然性。現在即使是對自己多麼的貪愛，多麼的喜歡，多麼的執著，但是總有一天，這個身體會壞！這個身體會死的！這一堆五蘊會離散的！

所以應當思維：「我必定會死！我必定會死！」

或者思念著：「死是必然的！死是必然的！」

或者思維著：「生命是不確定的，而死是確定的！生命是不確定的，死是確定的！」

用各種各樣念死的方法思維這一堆五蘊、這一個身體必然會死、死的必然性。由于他念到死，他能夠生起悚懼感，就是對生死的那種悚懼，那種怖畏，由于有了悚懼感，他的心不會落于放逸，不會落于懈墮。如果思維著我現在還有幾十年，我現在還年輕，那麼，很容易落于放逸。這是對于死隨念的大概修習方法。

對于不淨還有兩種方法，第一種是修止的方法，第二種是修觀的方法。在修vipassanà的階段，也有兩種修習不淨的方法，這兩種修習的方法：第一種是對于有生命的，就是觀他的不淨，這是對于自身三十二個身分里面，觀他的色身里面的那些究竟色法，每一種究竟色法都是不淨的。它具有無常相、苦相、無我相跟不淨相。這是一切行法、一切色法的必然的特徵、特性。而對于外在的也是，觀外在的時節生色，觀它的蟲聚、觀一堆蟲，然後再觀這些時節生色也是不淨的，所以在修vipassanà的階段也有兩種修不淨的方法。這里是補充。

我們現在要談的是修慈心的方法。對于修慈，古代翻譯成慈心觀。然而根據巴利來說，它叫做修習慈、或慈心修習，因為巴利叫做mettà-bhàvanà，mettà是慈、慈心、慈愛的意思，bhavànà是修行、修習的意思，所以我們稱為修慈，慈心修習。在《彌醯經》里面提到了：

「當一個人生起嗔恚心的時候，他應當修慈。」

而在我們實際的禪修過程中，修慈也有非常多的效用，非常多的作用。我們基本上可以分為兩大類：

一類是當一個人生起嗔恚的時候，生起不悅的心情的時候，對所緣有排斥的時候，他應當修慈；另外一種我們可以作為調心的方法來修慈。也就是當一個人如果在禪修的時候，他的心很僵硬，由于僵硬，所以他很難跟所緣相應，這個時候也應當修慈。

第一種方法就是，當你發現到自己很討厭一個人，或者說你自己的心很煩燥，你自己的心很憂慮、很憂郁、忐忑不安，這個時候，你可以用慈心來調心，用慈愛調心。如果在禪修的過程中，覺得心很僵硬，心很生硬，心缺乏一種柔軟性，這個時候我們也應當用慈心來調心。因為當一個人的心，它不喜歡一個所緣的時候，他的心對所緣是有一種排斥感的，當心對一個所緣有排斥感的時候，它很可能會拷貝到其它地方，會複制到其它地方。

就比如說，你早上起來的時候，就遇到一個很不順心的事，上早殿遲到，或者睡過頭了，那個時候你的心就很急燥，然後你去到之後，又突然見到一個僧值在門邊站著，那個時候你就很害怕，然後你從一開始就好象很不順，早上睡過頭，又遲到，又給僧值逮一個正著，過堂的時候或者你去做其它事情的時候，好象一天都感覺到心里老是很煩燥或者不開心。就會把這種對所緣的排斥，這種嗔恚心、這種憂慮、憂郁的心會拷貝到其它地方。

我們禪修也是這樣，如果你對一個所緣排斥，比如說你在禪修之前，看到了一個很不喜歡的人，或者說看到某一個人又在那里說話，吵到你，這個時候你的心就很討厭那個人，然後你再坐下去，你就想專注你的呼吸嗎？你越想專注你的呼吸，你的心能夠平靜下來嗎？你很難！為什麼？因為之前你的心已經對所緣有排斥感，所以現在要讓你突然把這種所緣轉到你的呼吸上，轉到阿那巴那上，你的心同樣會對所緣有一種排斥感。

所以當心對所緣有排斥感的時候，它會拷貝到其它的所緣，會複制到其它的所緣，也就是說當一個人如果遇到不順心的時候，他會感覺到很多東西都跟他作對，因為不順心，似乎感覺到禍不單行，其實事實上並非如此，是由于他的不如理作意，他的心對所緣有排斥感，因為有排斥感，所以他不能夠很好地專注。

其實我們禪修離不開兩樣東西：第一是心；第二是所緣。所謂的專注，是心跟所緣必須得相應。有了相應，一切的善法都可以生起。我們學過《阿毗達摩》就知道，《阿毗達摩》里面在美心所當中有十二個心所，它們是一起生起的。哪十二個心所呢？身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身正直性、心正直性，這六對十二個心所。

這十二個心所對禪修是非常重要的。因為心柔軟了就適業，適業是什麼？對！很容易工作，業就是工作，很堪任、很適合工作，這里的工作就是我們心的工作。因為心有柔軟，心有輕快，輕快是什麼？心很靈活。輕安是什麼？有舒適、舒服的那種感覺。心練達是什麼？心很敏銳。心正直是什麼？不會歪曲，很容易投入所緣。所以如果我們禪修能夠抓到這些心所的特相，我們真正理解這些特相，然後我們要運用，在禪修實踐中我們來運用這十二個心所，這里所說的「身」是心所，而「心」是心本身，心法本身。所以心跟心所都非常重要。

因此，我們禪修者一定要學會讓心柔軟，心不要老是硬梆梆的，性格不要老是硬梆梆，很倔犟、很頑固，要學會柔軟，為什麼呢？因為心的柔軟是一種包容，因為心能夠包容，所以心就很容易跟所緣相應，是不是？因為心柔軟故。如果心硬梆梆，那麼，它不僅會排斥所緣，而且它會刺傷人。所以一個人的修為，一個禪修者的修為，是越修心應當越柔軟的；不是越修越頑固、越修越固執、越修越頑劣，不是這樣的。因為心的柔軟是屬于善行。當然我們知道這種柔軟不是軟弱，柔軟跟軟弱是兩回事。

因為心柔軟了，所以它就能夠適合作業，正如說一個雕塑家，如果他現在面前有一堆泥，如果這堆泥是太乾的話，它就變得很硬，是不是？那麼，他想要捏任何的形象，要捏人啊、動物啊，他都不能夠捏好。為什麼？因為太硬。如果心象這團泥一樣硬梆梆的，他要做什麼東西都很難。是不是？同樣他要禪修的話，他的心都對所緣硬梆梆的，推都推不動，怎麼叫他去專注呢？所以他應當象雕塑家一樣，如果見到這一堆很硬的泥，他應當加點水，然後再把泥練得很柔軟，練得很適合去捏任何的形象。

我們調心也應當這樣，就要象雕塑家去練泥一樣來調自己的心，讓自己的心非常柔軟，柔軟了自然地伴隨著就是適業，適合作業，適合讓心工作。心是可以調伏的，而且心也應當去調伏的。一個人的心如果調伏的話，心會影響他的行為，而行為的積累就是一個人的性格。所以說要改變性格的話，也可以從這里開始，可以從調心開始。讓心先柔軟，柔軟了就適合作業，他的行為就表現出來了。久而久之，他的很多種行為，不同的行為，不同的愛好興趣，就積累成他的性格。所以我們說修行能夠改變一個人的性格。

我們在讓心柔軟，要調柔心的方法當中，慈心是一種非常好的選擇。因為慈心就是一種柔軟的心，有慈愛的人他的心一定是柔軟的，一定是包容的。因為心有嗔恚，所以他會對所緣排斥，當心排斥所緣的時候，他的心是硬的，是跟所緣不相應的，因此在五蓋當中，把嗔恚蓋當成是五蓋的其中一種，也就是當一個人對所緣排斥的時候，不喜歡所緣的時候，他的心很憂郁的時候，他的心很嗔恚，很討厭一個人的時候，要叫他禪修是很難的。這個時候他應當先修慈，用慈來調心，讓心變得柔軟。而且有慈愛的心一定是快樂的，一定是喜悅的，沒有說慈愛的心是憂郁的，沒有說慈愛的心是麻木不仁的，有慈愛的心一定伴隨著快樂。而且這種快樂，當你把慈心散播給別人的時候，首先你自己先得到利益。所以無論是要使自己的心柔軟，使自己的心能夠包容，使自己的心寬大、寬廣，或者使自己快樂起來，我們可以用慈心，修慈的方法來調伏我們的心，來訓練我們的心。

在修慈的方法當中，有兩種修行的方法：

第一種是很專業的、系統的修行方法，而這種修行方法的成功、成就是以證得象《無礙解道》里面講到的五百二十八種方式，而每一種方式都必須要達到第三禪的方法。這是一種非常系統、嚴格的慈心的訓練。

還有另外一種是作為我們平時調心的修行方法。我們調心就是剛才所說到的，我們既可以改變對所緣的那種排斥，可以鎮服嗔恨心，還可以讓我們的心更加快樂，更加柔軟。

在這里我們就不講那種非常系統的、非常次第嚴密的禪修方法，而講你們切實可用的禪修方法，就是說在今天我們講了這種方法之後，大家回去立刻就可以用的修行方法。也就是說我們用對治的方法跟調心的方法。

在我們要修慈的時候，我們可以先選擇一個對象，來修行慈心，哪一種對象最適合修慈呢？自己恭敬的人，非常恭敬、很尊重的人。比如說你們的老師或者說你們的長輩或者說寺院里的那些長老，這些老修行啊等等，就是你非常尊重、非常恭敬的一個人，這樣的人就非常容易修慈。

在開始的時候，也不適合對幾種人修行慈愛。哪幾種人呢？

第一、不能對異性修慈，為什麼呢？因為慈愛是祝願對方快樂，如果你喜歡對方快樂，慢慢地這種快樂可能就會變成貪愛、會變成貪欲。因此，剛開始的時候，不適合對異性修慈。

第二、剛開始的時候不應當對自己不喜歡的人修慈。為什麼呢？因為如果你自己本身的慈愛沒有培育起來，你就取不喜歡的人，你老是會感覺他對你不好，他曾經傷害過你，他曾經中傷過你，所以你的心不能夠平靜。所以，剛開始的時候，不應當對自己討厭的人、不喜歡的人修慈。

第三、不能夠對自己太親愛的人修慈。比如說自己的父親、自己母親、自己的兄弟、姐妹等等，或者自己的兒女(對于在家人來說)，為什麼呢？因為如果一下子就對自己非常親愛的人修慈的話，你的心會太緊張于他的喜、他的樂，而會變成一種擔心。因為你太愛他們了，你很緊張他們現在的境遇是怎麼樣。剛開始也不應當對太親愛的人修慈。

第四、不應當對去世的人修慈。因為如果是對去世的人修慈，無論你怎麼修慈，你的慈心都很難培育起來。

那麼當我們在開始修慈的時候，我們先找到一個最尊重的、最尊敬的對象。然後，我們先對自己修習慈愛，先讓自己快樂起來。我們先去體會自己的快樂，先祝願自己快樂。因為自己的快樂是更容易感覺到的，你先思維一下自己內心的快樂，如果不行的話，你可以想一件最令你內心感到很快樂的、很喜悅的事情，讓心快樂起來，讓自己快樂起來，先自己祝福自己：「讓我快樂起來！」或者說：「我很快樂了！我很快樂了！我很幸福！」

想著自己已經有的那些內心的快樂，以內心的快樂為主，而不是以那些經由物欲啊，經由那些感官欲樂而生起的那種快樂，不是這種快樂，而是思維自己那種由于充實啊、由于幸福等等而所得的快樂，是更善的快樂。要先祝福自己，先感受自己的快樂，當自己能夠感受到自己的快樂的時候，再把這種快樂的感覺向對方散播，向你尊重的人散播：

「願此善人能夠快樂！願此善人快樂！」

在散播慈愛的時候，根據經典有四種方式：

第一種是averà hontu，averà就是沒有怨敵、沒有仇敵的意思。

第二種是abyàpajjhà hontu，abyàpajjhà就是沒有嗔恨、沒有嗔害。

第三種是an?ghà hontu，an?ghà就是沒有惱害。

第四種是sukh? attàna§ pariharantu，sukh?是快樂，attàna§是自己的，pariharantu是擁有，擁有自己的快樂。

我們也可以用這四種方式來思維：

第一種averà，我們可以祝願對方沒有危難，不會遇到災難、災害、傷害。願他沒有危難。

第二種abyàpajjhà，願他沒有精神的痛苦，願他得到精神的快樂。

第三種an?ghà hontu，願他沒有身體的痛苦。

第四種sukh? attàna§ pariharantu，願他快樂、安穩，願他平安幸福。

用這四種方式的任何一種散播慈愛都可以。你可以選取你自己最喜歡、最有感覺、最能夠感受到那種快樂的方式，就用這樣的方式來向對方散播慈愛，你先向自己散播慈愛，然後感受到那一份快樂、那一份幸福之後，再向對方散播慈愛。願他快樂，願他平安快樂，願他快樂、安穩都可以。而且在散播慈愛的時候，不要落于名言，不要只是念，不要只是：「願他快樂，願他快樂……」這樣的話沒有用。

要用心去感受，要真正地感受到你的那一份愛，你的那份慈愛，那份慈心真的是向對方推過去，向對方散播過去，要情真意切的，不要虛情假意的，虛情假意沒有用。也不要只是口里念，心里還是在那胡思亂想，這樣的話沒有用。得用心去感受那份快樂，那份對方領受到你的快樂，或者對方本身就是那種快樂的，這樣的感受。

而且你也應當要感受到由于對方接收你的那份快樂之後反饋到你自身的那種快樂。所以當你真正地把慈愛散播出去了，你會發現這是互動的，你發現到你所散播慈愛給他接受，他正在接受你的快樂，他在接受你的慈愛，而因為他接受你的慈愛，你也會感覺到非常快樂。所以就用這樣的方式，很情真意切地，用真感情地去祝願對方快樂，祝願對方平安，祝願對方安穩，祝願對方沒有心靈的痛苦，沒有精神的痛苦，沒有身體的痛苦，願對方不會遭到任何的災難、災害、傷害。

如果可以這樣向一個你恭敬的人散播慈愛，再換另外一個人。再換另外一個人也是同樣地用這四種方式中的任何一種，你去感受到那一份你的慈愛真的是散播出去，而真的對方是在感受你的這份慈愛，如果這樣散播之後，你再可以轉換幾個對象，你會發現到當你的慈愛這樣不斷地轉換的時候，你都可以很容易的就把你的慈愛散播出去，然後你再回來選擇你親愛的對象，比如你的父母啊，如果是男的就是父親，如果女的話就是你的母親，或者你的兄弟……你親愛的那些對象，你可以選幾位，或者任你自己的喜好。

如果是這樣也可以做到的話，而且一般上來說，對于親愛的對象很容易的，你可以選幾個或者一個，隨你自己喜歡。向他散播慈愛之後，你再可以對你的同修，比如說這座寺院里面、佛學院里面的同學，或者這里的法師啊，這里常住的那些老修行們，也可以散播給他們，雖然說你不是非常恭敬他，你也不討厭他，你也可以對他散播慈愛，可以對寺院的每一位法師和這些老修行們散播慈愛：「祝願他們快樂，真心地願他們快樂，願他們沒有危難，願他們沒有心里的痛苦，沒有身心的痛苦，願他們擁有自己的那份快樂。」要真的是感受到你的慈愛向大家散播。

如果可以這樣的話，那麼你可以隨意向任何一個同性，比如說在寺院里面，整座寺院的這些法師們、這些居士們，願他們都快樂、安穩，願他們沒有身心的痛苦，去感受這種快樂，然後再向我們寺院的這些護法們，這些看不到的眾生們，也向他們散播慈愛，充滿感恩地散播慈愛。感恩他們護持這個寺院，感恩他們護持這一方的寧靜，這一方的平安，之後，再慢慢地從這座寶峰寺慢慢地擴大到寶峰填，然後再到靖安縣，然後再到整個江西省等等，然後隨你自己的意願，你想要散播慈愛，就把你的這種散播慈愛推過去，推出去在巴利叫做Mettàsahagatena cetasà sabbapà?abh?tesu pharitvà vihara?aü. Pharitvà就是象水一樣遍滿的，象大海一樣充滿的，這樣把心安住在慈心的遍滿當中，這樣的話，我們就稱為住于慈心，或者稱為梵住。

如果你可以這樣做的話，那麼你在任何時候，你都會用這樣的方式來散播慈愛。在剛開始的時候，你必須得先選一個時段。比如說在禪堂坐香的時候，或者說自己在寮房里面每天抽半個小時、一個小時，或者一支香的時間，先做這樣的練習，在剛開始的時候不要急，要知道修慈的要領一定是心要柔軟，要調柔，唯有柔軟的心才適合修任何的業處。

如果對于在禪修營里面的禪修者，如果是覺得在專注呼吸，專注阿那巴那的時候有點困難，或者有點阻礙，你的心不是很適合，這個時候你可以先修修慈，先修慈向你所喜歡的，向你所恭敬的那些禪修者們，那些老師們，先散播慈愛，散播五分鍾，十分鍾、十五分鍾，當你的心變得柔軟了，變得調柔了，變得堪任作業了，那個時候你再用這樣的心去換所緣，就是剛才所說的變化所緣法，只是把所緣變換，但是心不要變換，用這樣來變換自己的呼吸。

對于大部分人來說，你每天可以爭取用半個小時或者四十五分鍾，先坐下就這樣練習，每天都修習慈心，修習半個小時到四十五分鍾，這樣很有次序地修習，當你的心已經非常容易把你的慈愛散播出去之後，那麼，姿勢跟時間就不成障礙了。當你在坐車的時候，你可以對你見到的任何人散播慈愛，當你自己一個人在寮房的時候，你可以對你周圍的這些眾生散播慈愛。比如說你是在家里的話，可以對你的家人、可以對你的鄰居、可以對你的那一村、那一鎮或者說那個社區里面的人散播慈愛，願他們都很幸福、很快樂地生活，願他們沒有身心的痛苦，就這樣把你的慈愛不斷地散播出去。久而久之你會發現到你的心越來越柔軟，而且你的慈愛會越來越強，甚至說你的慈愛能夠改變一切你認為不可能的事情。所以就用這樣的方法經常練習，不斷地練習。

當知佛陀是非常讚嘆修慈的。佛陀曾經說過：

「布施的功德不如皈依三寶的功德，皈依三寶的功德不如持戒的功德，而持戒的功德不如修慈的功德(不如修慈的十六分之一的功德)。」

所以即使一個人能夠修慈好象擠牛奶那麼短的時間，都具備非常強大的功德。為什麼呢？因為慈心是屬于無量心(appama¤¤à)，慈的心是沒有限量的，為什麼沒有限量呢？因為眾生有量嗎？誰可以數出眾生有多少個？現在先不管其它地方，就在這寶峰寺、寶峰山這個地區，連這里的人啊，這里的動物、螞蟻、蚊子都算在內，可以數多少個嗎？乃至到那些不可見的眾生。所以眾生是無量的，眾生是不可數的。

因為眾生的不可數，眾生的無量，所以當你的心散播到一切的眾生的時候，你不用數說你對幾個、幾個有情散播慈愛，幾個、幾個有情哪一個、哪一個有情收到了我的慈愛，哪些有情沒有接收到我的慈愛，不用這樣的，我們散播慈愛不是象發心箭，不是象發一支箭一樣，我們的慈愛就象大海的水一樣，遍滿一切。因為眾生是無量的，你的心也是無量的，慈愛是沒有限量的，沒有說我要向誰散播慈愛，誰就會向他散播慈愛，如果真的是這樣的話，那麼，你的心是有界限的，在很系統的散播慈愛當中，就有一種叫做破除界限的修行方法。

破除界限的修行方法就是任抽一個人，你喜愛的人、你恭敬的人、你討厭的人(或者你的敵人)跟你自己，這四個人坐在一起，你能夠非常平等地、沒有任何差別地向任何一個人修行慈愛。

《清淨道論》就舉一個例子，假如你跟一個非常恭敬的人，跟一個中等的人(就是你不喜不厭的人)，跟一個你的仇敵，還有你，四個人坐在一起，這時候來了一個盜賊，他要抓你們四個人其中的一個拿去祭神，然後把你們其中一個人殺掉拿去祭神。如果在這個時候，你希望抓你的仇敵，你的慈心還有界限，如果你說：「抓我自己。」你的心還是有界限，唯有很平等地，他想抓誰就抓誰，而沒有絲毫的分別心，這樣的話你才能夠說你破除了界限，你的慈心才會平等地對一切人了，而沒有喜、沒有憎，沒有愛憎之分了。

我們修慈愛就是要達到這樣的境界，達到這樣的地步。如果能夠做到這樣，那麼，你的慈愛可以說是無量心。而世尊也在《增支部》里的第十一集里面有一部經叫做《慈愛利益經》(Mettànisa§sa Suttaü)里面說到修慈有十一種功德，這十一種功德雖然他是針對于慈心解脫的人來說，也就是說已經證得慈心禪那的人來說。然而，對于任何的人只要修慈，他都能夠或多或少地得到這些利益：

第一、他能夠睡得很穩，他不會失眠，不會輾轉反側睡不著，這個是修慈的第一種功德。

第二、他醒來很快樂。他不會象有些人一樣很焦急、很急燥地醒來。

第三、他可以不見惡夢。他可以夜夢吉祥，不會見到惡夢，不會做惡夢。

第四、他為人敬愛，很多人都恭敬他，因為他有慈心。

第五、非人的敬愛。非人比人更容易感受到我們的慈心的，如果我們向人散播慈愛，向非人散播慈愛，非人的心是更敏感，它更能夠接受到我們的那份慈愛。所以當你向這些非人們散播慈愛的時候，他們也能夠感受到你的那份愛，那份慈愛。

第六、諸天護衛或諸天擁護。因為諸天是屬于善的天，那麼他對于那些善的人，那些有慈心的人，他是非常喜愛的。

第七、不為火、兵刀、毒藥等等所傷害。他不會有遭到飛來的橫禍，即使因為他的果報成熟，那麼，很重的傷也會變得更輕一些。

第八、他的容顏可以很光悅。因為修慈的人，他的心是喜悅的，是柔軟的，他的心是善心。由于這種善心，由于這種無量心，他能夠產生許許多多的心生色法。當一個人在修慈的時候，你當下就可以感受到，他的臉是面帶微笑的，是非常慈顏悅色的。如果久而久之他都是這麼樣的話，那麼這種由于慈心所產生的那種心生色法，久而久之都已經是充滿他的身體，經常他的色法都充滿了由于這種慈心所產生那種心生色法，那久而久之他就會感覺到他非常的慈詳，他非常有感染力，很有攝受力。即使是一個長相很丑陋的人，如果經常修慈的話，慢慢地他也會感覺到他的相正在變，雖然一個人的美、一個人的丑、一個人的高、矮、黑、白等等是由于他的業生色所決定，一生很難改變的。然而，我們可以通過慈心來改變。雖然丑的還是丑，但是你會感覺到，看到他的感覺完全不同，由于慈心的力量，可以隨著你的容貌，能夠很莊嚴，很端莊、很慈詳。

第九、他能夠迅速得定。他的心很容易得等持，得定。這個我們剛才已經分析過了，因為他的心很柔軟，所以非常容易適業，他的心很容易跟所緣相應；因為心很容易跟所緣相應，所以心就很容易平靜，很容易專注；因為很容易專注，所以他很容易得定。而且，通過慈心本身他就能夠達到定，他能夠達到第三禪。

第十、如果經常修慈心的人，在他臨終的時候，他不會昏迷，他不會昏昧，不會昏迷不清，他神志很清醒。

第十一、如果沒有證悟高超的涅槃，他會投生到梵天界。假如他是以修慈的心而死去的話，他肯定是投生為人或天，如果他還沒有達到禪那的話，他肯定是投生到欲界天或人界。他投生到人界或者天界要看他自己的決定，他自己的意願。在臨終的時候以慈心散播慈愛一直到死亡的人，肯定不會投生到四惡道，不會投生到三涂惡果。

大家知道菩薩的心是什麼心？他的有分心是什麼心嗎？就是我們的佛陀，他的結生心是什麼的結生心？菩薩從兜率天準備投生到摩訶摩耶(Mahàmaya)夫人的母胎之後，當時他臨終的速行心是對一切有情的那份慈愛，已經達到了近行定的這種心，還沒有達到禪那，沒有達到禪那所以他沒有投生到梵天界。這個是定法，菩薩的最後一生肯定是在人間，他不可能在天上。所以我們的佛陀的有分心(也就是菩薩最後一生他的結生心)就是取一切眾生、對一切眾生的慈愛。這種慈愛是屬于欲界心，所以他投生到欲界。

對于已經通過修慈而證得禪那的人來說，如果他願意的話，他可以一直地維持這種慈心到他臨終的時候，如果在他臨終的時候這種禪那還沒退失的話，而假如他又還沒有證得阿拉漢的話，他將可以投生到梵天界。也就是他在臨終的時候，他以慈心入定，隨他自己的意願，他可以入初禪、第二禪、第三禪。而當他投生到梵天界的時候，由于他醒過來，就好象剛睡醒一樣，那麼容易就投生到梵天界。這是佛陀所講的，記載在《增支部》里面的《慈愛利益經》(Mettànisa§sa Suttaü)。

所以大家無論是為了調伏自己的心，為了得到法的利益，或者說為了一切眾生，我們都應當修慈。修慈可以改變我們自己，可以改變周圍的人。如果這個世間都充滿了慈愛的話，就不會有傷害了，就不會有戰爭，不會有很多人為制造的痛苦。所以，修慈無論對于自己、對于他人、對于現代的社會都是非常有必要的，修慈就從我們自己做起。如果有機會的話，也可以通過你們今天晚上所學的東西，去教導你們的家人，去教導你們的同修，教導你們的朋友，讓更多的人感受到你的那份慈愛，讓更多的人能夠淋浴于佛陀的慈光當中，能夠讓更多的人得到佛陀教法的利益。

好，那麼我們今天在講修習慈心跟我們如何調心的方法，就講到這里，然而我們所講的這些東西是適合于每一個人的，要用立刻可以用的，不是只對某些人可用，對某些人不可用。而且要用就從今天乃至從今天晚上就可以開始，對你自己所敬愛的人，對自己在這座寺院里面的這些慈祥的法師們、這些很精進的禪修者們，都可以，讓我們給他們散播那種真摯的慈愛，對一切的眾生散播真誠的，真心實意的那一份慈愛。好，我們今天晚上的講座就講到這里。

下面我們大家一起來回向：

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Buddha§ p?jemi

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Dhamma§ p?jemi

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Sa?gha§ p?jemi

Addhàimàyapa?ipattiyàjà?i-jarà-mara?amhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！