修習內觀的利益(昆達拉禪師)

修習內觀的利益

Sayadaw u kundala（昆達拉禪師）教法提要

特點： 磨利五根（使五根敏銳起來），強調定力的開發

（一）   修習內觀的利益

1．  發展出一顆平靜與清明的心（不為貪嗔痴所激盪與障蔽）

2．  發展出一顆牢固穩定與堅強的心（不為外境所動搖）

3．  治療疾病 （於生滅智或行舍智之階段時）

4．  知性智力的培育

5．  證得初果，以永蔽四惡道之門

（二）   五根的開發

1．  要能發展內觀智，必定要使慧根壯大起來，要使慧根壯大，定根一定要強大

2．  只有在定根發展至強穩時，內觀智才能展現。

3．  若不先發展及建立起三摩地而去嘗試“此是色法，此是名法”，進度定會很慢。所以我們一定要在開始階段時先以發展三摩地為首要及基本任務。

4．  信根---ａ 精進根 -----> 念根 -----> 定根 ----->慧根

（三）   磨利五根的九個因素

1．  常把心的注意力放於目標（包括現象，動作等）的退減上。 （ 多留意目標的退減，其“生”與“住”為次要 ）

2．  觀注目標時，一定要心存尊敬

（1）    所有動作都要輕柔緩和

（2）    觀注時要“緊密與用心”

  “緊密與用心” 指心必定要正在當下一刻及知曉現象的“實相”。

“實相”指現象的本質，如四大結構，而非指形相等概念。

3．      延續不間斷地觀注，不應有空隙，不應有停頓。

4．      擁有七種支持因素：

（1）    適宜的住所及修行場地。

（2）    容易獲取食物（適用於僧）

（3）    談話要適當（與法對應）

（4）    適合的修行夥伴

（5）    適合的營養

（6）    適宜的氣候

（7）    適合的修行模式 （選取最有利於自己的修行“模式”） “模式”指四大姿勢： 行，站，坐，臥

5．      留意能發展內觀三摩地的原因（即在修行時，是什麼原因能使自己產生內觀念）

6．      開發七覺支

7．      要培養出不顧及生命及身體的修行態度

8．      要克服所有的苦痛 （懣，累，厭，痛等）

9．      在達到修行目標前都不放棄對目標的觀注。

昆達拉禪師在一九二一年出生於緬甸的．Waw市鎮。他九歲時在Waw寺院出家為沙彌。禪師曾在多間寺院學習．其中較為出名的兩間寺院為Shwehintha和Maydhini森林寺院。

一九五六年．禪師享譽為授經師，一九五八年再次獲得另一個授經師的名銜。早期．禪師每天教導越二百名僧伽。為期二十年。禪師在已故馬哈希大禪師指導下習禪一年後．決定教禪。一九七八年．禪師成立 The  Saddhammaransi　Meditation Centre。目前，該中心每天約有二百位習禪者在修行。

昆達拉禪師是一位多產作家．他曾經出版過多本佛書。在馬哈希修禪中心，禪師是其中一位僧團顧問。近期．禪師在信徒的邀請之下．赴新加坡、英國、法國及美國主持禪修課程及弘揚佛法。

內觀禪

許多到來學禪的人都想要知道什麼是觀禪。

    以下是Saddhammaransi　Yeiktha修禪中心最尊敬的師父為前來這中心學習修禪的人給的開示。這是『觀禪的基本修持訓練』的第一講。

    許多習禪者都想要儘快的取得更高的內觀智慧。倘若你們想要修習及儘快達到最高的境界，你就得細心聆聽並遵照『觀禪的基本修持訓練』來修習。

    『觀禪的基本修持』

共分三種：

    (一)坐禪

    (二)走禪

(三)日常活動中的禪修

(一)坐禪

    先開始解釋坐禪。選擇一個安靜的地方，然後再選擇一種能讓你舒適地坐上一段時間的坐姿。你可以是把腳摺疊著或是盤膝而坐，重要的是你應選擇一種能讓你坐上一段長時間的姿勢．當你對坐姿滿意之後，就請保持背脊及頭部的挺直。然後，合上眼睛．把注意力集中在腹部上。

    吸氣時你得仔細及連續地注意腹部的『升起』及『擴展』的整個過程。吐氣時，你也得注意腹部逐漸『收縮』或『沉下』的過程。

    這樣，在吸氣及吐氣時你就能連續地由始至終去注意腹部的擴展及收縮了。

    但是你不應只集中注意力在腹部的形狀而已，應該用心地諦視呼吸的整個過程一看著吸入的氣如何從裡向外施加著壓力。你應該嘗試去感受或去察覺這從內施加的壓力，而不應只把注意力滯留在腹部上，因為腹部本身只是一 種名相(Pannati)而已。『毗缽舍那』(觀)指的不是名相或觀念．而是它的實相(Paramatha)．

    空氣從內向外的施壓是實相．這是在你進行呼吸時“如如實在地發生著”的現象。你須要儘量仔細地注意所吐出的氣，在它被緩緩地推出時。腹部也同時漸漸收縮。

    因此，你得要對吸氣及吐氣這兩個過程的發生保持正念。你將發覺到．當吸氣時腹部會緩緩升起．此時你就得默唸『升起、升起』並連續的觀照整個升起的過程。過後，在吐氣時，擴展的腹部就會縮回原本的狀態，這時你就得默唸說『降下、降下、降下』並連續的觀照整個降下的過程。

當你正念地注意這兩項動作時，你就會更加的集中注意力在那使腹部擴展及收縮的力量．如果你覺得『升起』及『降下』這兩個目標沒效，你可以增加多另一點．而默唸(升起、降下、觸摸)。

在要去了解觸點時。你不應該允許自己被四肢的形態或接觸著的物體牽去：反之應該專注在觸覺所感受到的軟硬上，並默唸升起\降下\觸摸

    若是這三項仍不能使你專注下來，那麼你可以再加入另一項正念的目標．即默唸『升起、降下、坐著、觸摸』。

    當你坐著的時候你會察覺到上半身豎直著的，肌肉繃緊。你得完全的不去想起頭部、身子．手腳的形態；反之你得察身體裡繃緊著那股氣體的力量．推動著你的身體維持著坐姿、同時你也得要察覺到坐著時堅硬的感覺。這即是『觸摸』了。

    因此，現在你有四種可作為心識的目標，那就是：升起、降下、坐著及觸摸。當你的心注意它們時，你的心也就會平和下來。當心平和及安靜時．你的定力就會變得更強，『內觀』也就會升起。如果你認為『升起、降下、坐著、觸摸』的方式有效的話．你可以採用這種方法來集中你的定力。但假如你的心太焦慮的話．你也可以依據適合自己的方式來觀照三項或兩項的心識目標。

    初學者的念頭會不停地四處遊蕩徘徊．時而遊蕩到塔去了，時而到寺院去了．有時，甚至到菜市場或家裡去。當這發生時，你應該注意在心裡對你遊蕩的念頭，並對自己默唸『遊蕩、遊蕩；想象、想象；計劃、計劃』。要是定力夠強，遊蕩的念頭將會在你好好地、準確地及嚴格地觀察後，就消失了。

    或許在開始的時候你需要花上一段時間才能觀察到你那遊蕩的念頭，但稍後正念被建立之後．這些遊蕩的念頭就很快地便會消失了。其實，不只是遊蕩的念頭會消失，觀察這些念頭的正念也會消失，因為沒有任何事物是永存不變的。這就是無常(anicca)。所有組成的事物都是無常的。所有組成的事物的生起和敗壞都發生在一瞬眼之間。明顯的，這全部都受制於『生滅』的理則。所有的存在最終的敗滅或消散，只是苦的顯現而已；而這些苦是沒有任何辦法消除的，同時，也沒有任何人可以消除它．你是拿它沒辦法的』就是『無我』(anatta)，它是沒有任何力量或方法能控制的。此時此刻你將會體會到，所有組成的事物都只是無常，所有組成的事物都是苦，所有組成的事物都是無我的。

    當你繼續把定力集中在『升起，降下，坐著，觸摸』，大約半小時或四十五分鐘之後，四肢就會開始刺痛、疼痛或麻痺。當這發生時，你得要嘗試把本來專注在『升起，降下，坐著，觸摸』的定力專注在這痛上。

    在觀禪裡，痛可分為三個方面。第一是專注在這痛上以使它消失掉。第二是採用一種激進的方式使它消失。

    第三便是去諦思及體會這使你痛苦的痛之真相。

    第一種方法把定力集中在疼痛上面，使它消失，目的只是希望痛楚可以解除，獲得逸樂。這目的是受貪慾所驅使的，即貪慾逸樂。觀禪的目的並非逸樂，而在於止息內心裡的貪慾。如果你熄滅不了內心裡的貪慾(lobha)，你將不能夠體悟到它的本質。所以你不應從這方法去諦思。

    用第二種的選擇去除疼痛也不是很好的方法，因為這方法帶有嗔恨。換句話說，它是含有嗔恨成份的動力，而觀禪是不允許有空隙讓嗔恨攀入的。

    第三種方法是如何把心的定心專注在痛上─看清楚它是如何升起。及它的本質是什麼。

    當痛來的時候，通常習禪者都令全身繃得緊緊的。你應該讓身心都放鬆下來。千萬不要憂慮地自問，“我是否整個小時都會像這樣子？”，或“以後我是不是一直都會像這樣子的痛下去?”

    在應該來的時候，疼痛就會來，而你的責任只是要對這疼痛保持著正念。你得要保有耐心；耐心是最重要的。只有靠著它你方可證得涅槃。耐心在觀禪裡是最重要的條件。在身心方面也得要保持冷靜及放鬆，不要繃緊。把心集中在疼痛上，並且想想看在什麼地方你可以準確地觀察它們，然後去感受它－疼痛在什麼地方最明顯?是在肌肉裡嗎?或是在皮膚上?或深入在血管中、骨骼中抑或骨髓裡?你得很用心地專注在身體上疼痛正在發生著的部位，對自己默唸『疼痛、疼痛；刺痛、刺痛』．並要清清楚楚地知道它在那裡發生及到底有多痛。淺嘗即止的觀照是不被允許的。如果你能對這些疼痛、麻痺及刺痛保有正念．你將發覺到這些疼痛愈演愈劇．愈來愈難忍受。一如疼痛會愈演愈劇．它也會自然地退卻、消滅。但你卻不可因此放鬆你的定心，你還是得持續認真及殷切地保持正定．並默唸『疼痛、疼痛；刺痛、刺痛』．直到它們一個個地消失或轉移地方為止。

    當你精進及有信心的修禪時 ，內觀(insight)就會顯現了。定力愈強、愈深入，疼痛一生起，就會消逝。你將會發覺到，疼痛其實是並不持久的，而你所修的觀禪及對疼痛的知見亦然，也是不持久的。所有的事物都是不會長久永存不變的，它們全都是無常的、過度性的。生滅是如此的迅速，而要從無常中獲得護衛是不可能的。從此，我們得知：

    疼痛是無常的

    疼痛是苦的

    疼痛是無我的。

    在禪修時，四周都會有讓你聽到、看到及嗅到的事物，特別是時鐘的聲音、鳥兒的鳴叫聲、敲擊的聲音、人聲或車聲。聽到這些聲音時，你就默唸『聽到、聽到』,不要讓它牽著走．如果定力是夠強的話。這些聲音會變得不可分辨，或者會被隔音，或者變的刺耳，又或者嘈雜不清。逐漸的你會發覺到，當你默唸『聽到、聽到』時。這些聲音就會慢慢地消逝一對聽覺的知見及正見亦然。

    你所聽到的聲音會開始一個接著一個消失；又或者是說話的音節會與下一個音節脫節而變得不具任何意義。例如。『各位先生』這句話聽起來可能變成『各…位…先…生…』，斷裂而不連續。就如聲音的會消逝一樣。對聽覺的正念與禪觀亦然．會自然的消逝。這就是無常．它不是永恆不變的。    ，

    聲音的發生和消逝是如此的迅速，這明顯的．就是苦。沒有任何方法可以制止聲音的發生與消逝，這就是無我一不可控性。

這時．你會開始領會到．聲音是不能永存不變的；觀禪的知見也不是永恆不變的．而你也不能對它們的發生或消逝作任何改變。這就是從觀禪裡你將領悟到的知見。

  　在坐禪裡所提到的『升起、降下、坐著、觸摸』都與身體有關，所以稱為身念處。疼痛、麻痺及刺痛都與感受有關，所以稱為受念處。『遊蕩、遊蕩；計劃、計劃；思考、思考』與心有關，所以稱為心念處。『看到、看到；聽到、聽到；嗅到、嗅到』與佛法的理則有關，所以稱為法念處，

在這裡我們看到這四念處都是包括在坐禪裡的。

(二) 走禪

    走禪共有四種注意的目標。

    走禪的每一步都得詳細和嚴格的注意。而每一步又可以分為一項、二項、三項或六項注意的目標。

    第一種方法是把每一個走步作為一項注意的目標，並對自己默唸『左步、右步』；『左步、右步』，把心專注在走步的前進動作上，但別把心專注在腳部上。換句話說，你的心不可執著於腳部的形貌。這一點是很重要的，那就是，你的注意力是放在腳部的緩緩前進的過程，而不是在腳部上面。第二種觀察方式就是把腳步分為兩個的注意目標。在這情形裡，你得觀察腳部緩緩的提起。你得放棄對腳部的形貌的執著，因為它的形貌只是一種名相(pannati)而已。你要能察覺腳在緩緩提起時的動作的實質。要曉得腳部正在提起，要察覺它的實相(paramatha)：身與心的一切過程一一『提起、放下』。

    第三種的方法是觀腳步的動作三個過程的目標一『提起、推進、放下』，『提起、推進、放下』。在提起腳步時，你應當細心的注意腳部緩緩提起的動作。腳部慢慢地向前推進，你得對這動作要能察覺。之後，腳部慢慢地下降時也同樣的要去察覺之。

    這三項目標都得要敏銳地觀察與嚴格地注意，當腳部慢慢地一寸一寸在提起時，你要能感知到它的提起使腳步越來越輕。當把腳部向前推進的時候，你就會覺察到它緩慢的前進動作。然後，在把腳部放下的時候，你將會體驗到，隨著腳部往地面越降越低時那沉重的感覺。當心具備了這醒覺的時候，這就意味著你已開始具備了某程度的內觀或透徹的知見了。

    輕盈的感受是火質，它具有溫熱的素質。風質則是動或動作的素質。沉重的感受是土質，它具有粗或堅硬的素質。而水質則是具有流動性。對這身心現象的知見與體悟表示你已對身心過程的本釆真實性質開始有透徹的了知了。

上述所說的是走禪的第三種方式一『提起、推進、放下』．而第四種方式就是對每一步作六個動作的目標在觀察一一『開始提起、提起、開始推進、推進、開始放下、放下』．

    當你開始把腳提起來的時候，是腳跟先提起來的，然後才是腳板的提起，然後才是整個腳的提起。

    在開始推進你的腳時，你得要知道你的腳的動作是向前而不是向後。然後，在你要把腳踏下時，你向前的動作會略為調整一下。過後，在開始把腳放下時，它是緩緩地把腳放下的，最後，才是腳觸到地面，這時腳踏下的整個過程才算完畢。另一種觀察腳步的六個目標是『提起、升起、推進、放下、接觸、按下』。

在腳跟正在提起的時候，你得要醒覺這個過程的本身，並默唸『提起、提起』。然後，腳板向上升起，你得知道這是『升起、升起』。接著，在把腳推進時，你就得注意這是『推進、推進』。推進之後就是腳的放下。這時你得小心仔細的觀察腳的慢慢放下到地板上．並注意這為『放下、放下』。在它們被放下的時候．你得要察知並感觸到腳部與地板的接觸．同時默唸『接觸、接觸』。最後，由於另一隻腳要提起。你得把這隻腳按在地板上，你就注意這為『按下、按下』。這就是觀每一步為六個目標的走禪最後的一項解說。

(三)日常生活中的禪修

    修禪者在進行日常生活時也應保持正念。不是修持坐禪或走禪的時候才如此。但在回到宿舍進行生活中的一些瑣事或小活動時,如開門、關門、鋪床、摺被單、更洗衣服、安排及準備餐食、進食、喝水或其他活動等，都得要保持正念。你不止要對這些事情覺醒而已，你也得注意自己如何用餐。當吃午餐時，你得對自己默唸L看到、看到』。當你伸出手來拿食物的時候，你就默唸『伸手、伸手』。在接觸到食物時，就默唸『觸到、觸到』。在準備午餐時你就默唸『準備、準備』。在拿取食物時，默唸『拿取、拿取』。當你彎曲頭部時你就默唸『彎曲、彎曲』。當張口時．你就默唸『張口、張口』。當在咀嚼時，就默唸『咀嚼、咀嚼』。當在體味到食物的味道時，就默唸『體味、體味』。當在吞嚥時．你就默唸『吞嚥、吞嚥』。這正是馬哈希禪師(Mahsi Sayadaw)本身所修持的正念。所以你們都得對這些活動保持嚴格的、正確的及殷切的正念與覺醒。

    遵從的和勤勉的修禪者，如真的要修持好一口飯的話，就會發現到在開始時，要對每一個動作都一一去覺察是不容易的。有時候，他們會忽略了一些動作，但不要因為這樣而感到氣餒。不久．當正念或知見的力量變得強大加深時，你那透徹的智慧將使你能夠緊隨著每一個動作。

    開始在日常生活中修習正念時，你得先去觀察生活中最顯著的一些活動。舉例說，要是你的伸手是最顯著的活動，那你就注意默唸『伸手、伸手』。如果彎曲頭部是比較顯著的活動，那你就默唸『彎曲、彎曲』。要是咀嚼比較顯著的話，則默唸『咀嚼』。

    你必須只集中正念在於一項最顯著的動作而已。若你已能專注一項顯著的動作，那你可以嘗試把正念輪流地轉移到別的動作上，直到你的禪觀進一步加深，之後你將能徵得內觀。

    我們的恩師馬哈希禪師(Mahasi  Sayadaw)  曾經說過。『咀嚼』是特別顯著的動作。

    當我們默唸『咀嚼』時，只有下巴是在動著的而已。要是你能覺察這下巴的動作，那你就可以容易及很好地觀這咀嚼的動作。

    我想，吃午餐的練習過程現在大約也已經講完了。『坐下、觸摸、彎曲、伸直』都只是小細節而已。

    當要坐下的念頭變得顯著時，你就默唸『想要坐下了、想要坐下了』。當你已經坐下來並保持著坐姿後。你就默唸[坐著、坐著』。你得放下對頭部及對手部的執著，並將自己慢慢逐步的往地上坐下，同時去觀察當身子下沉時那變重的感覺：對這整項身心的過程作觀。

    之後，當要站起來時，你就默唸『要站起來了、要站起來了』。你的心有要站起來的念頭由於有風質．即流動的素質，所造成的。風質在把你推起來的時候，你就默唸『力量在貫注、力量在貫注』，『手在支持著身體、手在支持著身體』。當你感到力量已充滿到某一程度時,你會開始逐漸感覺到身體在手的支撐下正慢慢地升起，當已感覺到自己已經站住時，你就默唸『站著、站著』。

    名字只純粹是一種名相（pannati）而已。但你所應體解的是那慢慢升起的每一個步驟。你得好好地準確又平謹的去觀察它，這慢慢和逐步站起來的動作過程是實相(paramatha)。站起來時，修禪者們會知覺到輕盈。在坐下時，他們會感到略為沉重。

    修禪者在站立時會覺察到它變輕，在坐下時則變重。起身造成身體變輕，那就是風質和火質(vayo　dhfitu和tejo dhfatu)：坐下造成身子變重，那則是地質和水質(pathavi dhatu和apo dhatu)。

當修禪者已經體解到身心現象的真相．這意味著他已獲得對身心過程的證悟了。

雖然那正在成形及正在敗壞的事物不能清楚地看到；但對從身心現象的無常性，已經確知了．沒有任何事物是永恆不變的。

    行為或動作是無常的；對正念的知見也是無常的；心與身的現象亦然。

    任何生起的現象都會消逝，這就是無常(anlcca)。身與心現，象的生起與消逝是如此迅速及煩人，所以它是苦的(dukkha)。我們如何才能獲得保障以免於苦呢?我們沒有辦法保障自己免於苦；也沒有辦法制止它的生起或消逝，這就是無我(anatta)。

    當你已經知道了無常、苦和無我後，這意味著你對現象的普通特性samanna lakkhana已圓滿了。如果對現象的普通特性samanna lakkhana已圓滿，你將可證得你所想要獲得的透徹內觀了。

    彎曲或伸直的動作在日常活動裡是小動作。在要彎手臂時仔細的去注意手臂舉起時所感到的輕盈。在手臂要伸直時，這伸直的動作就發生，這時手臂慢慢的變直，並感到愈來愈重，逐漸的沉重的往下放。這些完全自然的現象，修禪者們都會親自的體驗到。

    彎曲及伸直的過程並不是永久的，對這動作的正念亦然，都是無常的。

    這些都是不可被消除掉的，所以它是不能被控制的。

    因此，如果你殷切地及嚴格地修習禪觀，你將會證得珍貴的『透徹的知見』或[內觀』。

願你們都能獲得所要追尋的珍異的、神聖的及珍貴的內觀智慧。

    在聆聽了『禪觀的基本修持訓練』的講解之後，願大家都能依照著它去修習，獲得貪慾、嗔恨及無明的熄滅，因而證得汲汲地追尋著的涅槃境界。