宣隆大師傳 23、聖者的七種特質(七聖財)(開示)
宣隆大師傳：23、聖者的七種特質(七聖財)(開示)
從前，在哥拉比亞(Korabya)國有一國王，他嗜好擲骰賭博。一天，在龍宮(Bhogavatī)的離垢天後(Queen Vimalā Devī)突然很想吃維度拉(Vidhura)的心，而維度拉(Vidhura)是哥拉比亞(Korabya)王的一位智臣。她的女兒伊蘭達提(Irandhatī)公主知道後，決定要滿足母親的渴望，她心想：「我不要母親渴望至死。」于是，她告訴母親不必擔心，她一定會取維度拉的心給母親吃的。
于是，伊蘭達提離開王宮，一直走到宇乾陀山(Mount Yugandhara)的山頂上，一面盪著鞦韆，一面唱著優美動人的歌曲。大力惡魔布那迦(Puṇṇaka)剛好經過，受到歌聲的吸引，于是走前看看唱歌者的容貌，一看之下，不禁深深地愛上了公主伊蘭達提，他控制不住自己，直接了當地向她示愛，公主回答他，假若他能取得哥拉比亞王之智臣維度拉的心，她就會接受他的愛。布那迦向公主保證，一定會把她想要的東西取到手的。跟著便離開了。
惡魔布那迦把自己變成一位年輕人，名字叫迦旃那(Kaccañña)，並帶著一粒珍貴的紅寶石與駿馬前往哥拉比亞的王宮。他不分晝夜，快馬加鞭，不久便到達哥拉比亞的城門了。他被送到國王面前，國王問他前來之目的，年輕的迦旃那回答，他是來和國王賭擲骰子的。國王問他帶了多少錢來賭，年輕人回答，他帶了一粒珍貴的紅寶石與駿馬來賭。國王再問他，那兩樣東西有什麼價值？年輕人回答，那粒紅寶石可以買到兩座以上的王城，至于駿馬的價值，就要請國王親眼看清楚了。接著，他騎上馬背，手中拿著紅寶石，在國王面前快速地繞圈飛跑，造成燦爛的紅色光環效應，就像一個人揮舞著柴火所造成的一樣。
看到這難以置信的表演，國王真是歡喜極了，他說自己從未見過如此奇妙的紅寶石與駿馬。
他自信必會賭贏，且期望著很快便可擁有年輕人帶來的兩件寶物。在賭擲骰子之前，年輕的迦旃那問國王：「大王！如我賭輸了，我已準備好奉上我的兩件寶物，若大王輸了，你的賭注是什麼？」國王回答：「除了我自己和王后外，在我所擁有的東西之中，你都可以隨意求取。」
于是，他們開始賭了。在第一回合中，由于有王族的保護天神(Devā)幫助，國王先贏了，
于是，年輕的迦旃那便把紅寶石奉獻給國王。惡魔心知遇到障礙了，于是施展威力向四方查看，很快便知道障礙來自王族的保護天神，他來到天神面前，怒目逼視，天神終于不敵而逃。
結果，在第二與第三回合中，年輕的迦旃那都贏了國王。
年輕人對國王說：「大王！我已三回兩勝地贏了你，現在你要給我想要的東西了。」國王回答：
「我擁有的東西，你都可以取走，包括我的國家。」年輕的迦旃那說：「我不要那些東西，我只想要你的智臣維度拉的心！」國王說：「維度拉不屬于我所擁有的東西。」但年輕人卻堅持維度拉是屬于國王的，最終他們同意把維度拉召來，于在場的大眾面前問清楚。
當維度拉來到後，國王試圖用盡方法去提示和勸導他，要否定自己是屬于國王的，但都全無效果。到年輕人請求詢問維度拉時，國王也就不得不批准了。
年輕的迦旃那問維度拉：「維度拉，你有什麼抱負？」
維度拉回答：「我想成佛。」
年輕的迦旃那說：「那麼，你應該是位有德行的人了，有德行的人只會說真話，不會說謊的，對嗎？」
維度拉回答：「是的，我只會說真話。」
年輕的迦旃那問：「很好！現在我問你，你屬于誰的？」
維度拉回答：「我是國王十種奴隸之一，因此我是屬于國王的。」
年輕的迦旃那便向在場的大眾說：「你們都聽到維度拉的說話沒有？他說他是屬于國王的。」于是，他向國王要求把維度拉交給他。
國王懇求等七年才把維度拉交給他，但年輕的迦旃那不肯，國王懇求七個月，年輕的迦旃那也不肯，最後國王懇求七天，年輕的迦旃那也就不得不同意了。國王私下召見維度拉，向他說道：「維度拉！我現在命令你，由今天起，七日後你要跟隨年輕的迦旃那離開，無論他到哪里你都要跟著他。 跟著國王便掉頭離開了。」聽到國王的命令後，維度拉無奈地喃喃自語：「唉！國王啊！你多麼愚蠢、多麼丟臉啊！人們將會一再地責備你，把像我那麼有智慧的人放棄給你的敵人。國王忽略了那位年輕人的特點，未能識破他不是人類，而是非人變現，我一早就看穿他了：他的腳掌沒有足後跟，從未眨過眼，也沒有身影，這些都是非人的特徵。我不介意被轉移給敵人，但國王將會因自己的愚蠢而深受丟臉的苦惱啊！」跟著，沮喪的維度拉便帶同年輕的迦旃那一起回家。
回到家後，維度拉就召集全家，然後給他們清楚地說了如下有關內觀禪的修習方法：
在所有活動中你都要保持留意覺察(mindful)。例如：
在行走時要留意覺察，在進食時要留意覺察，在上床睡覺時也要留意覺察。詳細點說：
在行走時，當你的腳掌接觸到地面時，要留意覺察到那個接觸。
在進食時，當你的手接觸到食物時，要留意覺察到那手部的觸覺；拿食物進口時，要留意覺察到那個活動；當你把食物放進口時，要留意覺察到口部的觸覺；當你咀嚼食物時，要留意覺察到那咀嚼活動；當吞嚥食物時，也要同時留意覺察到那吞嚥時的觸覺。
在坐下時，你的身體會接觸到地面，要留意覺察到那個接觸。
上床睡覺前，首先禮敬佛陀，然後受持五戒，散發慈心(Mettā)給世間所有眾生，分享自己的功德與世間所有眾生；把自己(五蘊身心)奉獻給佛陀，然後像下述般發願：「我們的主人已被敵人帶走，願他很快就可以回來。」在入睡前，要留意出息與入息在鼻孔末端所造成的(當下)觸覺，要專注著那空氣與身體間(指鼻孔末端)的觸覺。
就以這些不同的方式，持續地留意覺察著如上所述的那些東西。
當維度拉在講說內觀禪的修習方法時，迦旃那的內心在不斷掙扎：「唉！維度拉品德善良，我若殺了他，挖走他的心臟，便犯了一個嚴重的罪行，我若取不到他的心，便會失去我的伊蘭達提公主；我一定要他的心，但我不會親手殺他，就讓我的駿馬來殺死他吧！」
這麼地想好後，為貪愛所征服的迦旃那就把維度拉從高座上拉下來，綁住他的手腳，並粗暴地對待他；他把維度拉綁在他的馬尾上，然後向他說：「維度拉！我要上馬拉著你飛跑了，為自己祈禱吧！我要動粗了！ 如此地說完後，」便策馬飛奔上山，而那座山大約有一由旬(Yūjanā)那麼高。 (注：一由旬(Yūjanā)約今之十二哩。)
幸運地，維度拉得到守護山林的神祇保護，連小小的頭痛也感受不到。經過一段時間的粗野奔馳，迦旃那勒住馬匹，掉轉頭問：
「維度拉！你還活著嗎？」
「是啊！」維度拉回答：「我仍好好地活著。」
「你的身上有護身符嗎？」
「不，我沒有。」
「那麼，你有什麼東西？」
「我擁有聖者(有道德之人)所有的七種特質。」
迦旃那一而再、再而三地策馬飛奔，欲致維度拉于死地，可是，三次都無效果。于是，他心想：「維度拉說他沒有戴護身符，也沒有超能力，但他有善良人士所擁有的七種特質。既然這樣做不能取勝，我就要把他嚇死！」想到這里，即下馬解開綁住維度拉在馬尾的結，然後對維度拉說：「維度拉！我現在要把你推下深淵。」維度拉冷靜地回答：「不要妄想可以嚇倒我，年輕人，我是不怕的！」迦旃那心想，這沒有用，他知道我只是嚇嚇他而已。
于是，迦旃那變身為一惡魔，手中握住一根粗大的棒，作勢要打碎維度拉的頭顱，維度拉依舊面不改容地說：「年輕人！我不會怕你的！」迦旃那心想：「他識穿我了。」于是，他又變身為一條惡龍(Nāga，serpent or Dragon)，把維度拉纏繞七圈，假裝要攻擊他的頭部。維度拉依舊沒有動搖地說：「年輕的迦旃那啊！不要恐嚇我了，我是不會懼怕的。」迦旃那心想：「他又識穿我了。」于是，他又變身為一巨象，以象鼻卷起維度拉再拋下，待他跌在地上時，即走前作狀要用蹄踏死維度拉。
維度拉說：「年輕人！不要再想嚇我了，我是不怕的！你化身為一年輕人，名字叫迦旃那，但我知你的真正身份，你是一只有力惡魔，名字叫布那迦！」
年輕的迦旃那知道又被他識穿了，于是唯有放棄。
他問維度拉：「維度拉！你說身上沒有戴護身符，也沒有超能力，但你說自己有聖者擁有的七種特質，你可以告訴我那七種特質是什麼嗎？」
維度拉說：「年輕的迦旃那！你沒有戒(Sīla)，沒有定(Samādhi)，也沒有慧(Paññā)，你迷戀公主伊蘭達提，為無明面紗所罩，乃至無法接觸到戒定慧，你越深受公主的美色困擾，只會越發沉沒于欲樂的漩渦之中，因此，你尚未有條件聽我講解聖者所有的七種特質。不過，若有人尊敬地請我坐于高處，他則在低處跪下，懇切地請我說法，我是會說的。」
迦旃那于是說：「非常好！老師！就請你坐在這塊布上面吧！」他把自己的衣服摺疊起來，放在一土丘上面，自己則跪在地上，恭敬地提出他的請求。
于是，維度拉便開始說法：「那七種聖者所有的特質就是：
信念(Saddhā，Conviction)，
持戒(Sīla，Morality)，
多聞(Suta，Wise Knowledge)，
惠舍(Cāga，Liberality)，
智慧(Paññā，Wisdom)，
慚(Hirī，Shame to do evil)，
愧(Ottappa，Fear to do evil)」。
年輕的迦旃那打斷說：「噢！維度拉，不要說七種了，我連第一種叫信念的也不明白，請先給我解釋它的意思吧！」
于是，維度拉繼續說：「信念(Saddhā)是深信因果業報之理。你記得嗎？你把我綁在馬尾飛馳，欲致我于死地，後來勒停馬匹問我：『你還活著嗎？』我回答：『我仍好好地活著。』我這麼回答是因為我相信因果業報(有業因必有其相應的果報)，此生業報未盡，你怎麼殺我也不會死的，我當然于某日會死，但不是現在。愚者不知有生必有老、病、死等的自然規律，因此他無法平息爭吵，他延續仇恨，于將來也會爭吵不休的。智者了解到有生必有老、病、死等的自然規律，因此他能平息爭吵，遠離爭吵，于將來也不會卷入爭吵的。他知道自己是會老、會病、也會死的；這就是我深信因果業報的原因。那就是信念(Saddhā)的意思。」
「給我說持戒(Sīla)吧！」
「持戒(Sīla)是沒有侵犯的行為。當你把我綁在馬的尾巴上面，把我的手腳綁住，很粗暴地對待我時，我有對你說過什麼壞話嗎？我完全沒有用語言去攻擊你。我的身業(肢體活動)又如何？我沒有打你，也沒有掙扎逃避，完全沒有。我的口業與身業都沒有攻擊性，我也沒有想過要挑釁或攻擊你，這種對身口意行為的約束就是持戒(Sīla)的意思。」
「給我說多聞(Suta)吧！」
「多聞(Suta)是指學識淵博與熟悉法(佛陀的教導)。當你騎著馬飛奔，欲致我于死地時，你聽到的是快速的馬蹄聲音，但我一直沒有聽到那種聲音，我只聽到在心中的法音，我的內心不斷提醒自己如下的法或道理：我是會老的，我是會病的，我是會死的。那就是多聞(Suta)的意思。」
「給我說惠舍(Cāga)吧！」
「惠舍(Cāga)是慷慨地施舍的意思。我從懂事以來，已舍棄自己給所有眾生；無論誰來罵我、傷害我、甚至殺害我，我已準備好放棄自己，以滿足他人的希望。那就是惠舍(Cāga)的意思。」
「給我說智慧(Paññā)吧！」
「智慧(Paññā)是智慧(Wisdom)(洞悉或因之而有的明智想法和行為表現)。當你把我從馬尾松綁下來後，你恐嚇著要推我下深淵，當時我對你說了什麼？我說：『不要妄想可以嚇倒我，年輕人，我是不怕的！』那就是智慧。之後你變成惡魔，拿著一根粗大的棒，恐嚇著要打我，當時我對你說了什麼？我說：『年輕人！我是不會怕你的！』那是智慧。之後你變身為一條惡龍，纏繞住我的身體，並恐嚇著要攻擊我，當時我對你說了什麼？我說：『年輕的迦旃那啊！不要恐嚇我了，我是不會懼怕的。』那是智慧。之後你變身為一只巨象，用象鼻把我卷起來，拋下地上，再恐嚇著要踏死我，當時我對你說了什麼？我說：『年輕人！不要再嘗試來嚇我了，我是不怕的！』那是智慧。我又對你說：『你化身為一個年輕人，名字叫迦旃那，但我知道你的真正身份是一只有力惡魔，名字叫做布那迦！樹林內只有我們兩個人，無論何時你的心境、情緒有所改變，你的面色也會改變，那我也會察覺得到。』那也是智慧。」
「給我說慚(Hirī)吧！」
「慚(Hirī)是指對于做惡事會感到羞恥。當你在我的家中把我從高座上拉下來，把我的手與腳綁起，粗暴地對待我，把我綁在馬尾上，那樣地當眾施暴、侵害別人是一種羞恥，你做那些事情時一點羞恥也沒有，至于像我這類人，是會把那些做法視為非常羞恥的，那就是為什麼你缺乏慚(Hirī)了。」
「給我說愧(Ottappa)吧！」
「愧(Ottappa)是害怕作惡。你把我粗暴地綁在馬尾上飛馳一段時間後，恐嚇著要把我推下深淵，當時我對你說了什麼？我對你說：『不要妄想可以嚇倒我，年輕人，我是不怕的！』恐懼是貪愛(Taṇhā)的結果，你是貪愛的奴隸，你做什麼事情都順從貪愛，你受貪愛與我慢(Māna)所蠱惑，這兩股力量像惡魔般控制著你，主使你把我的手腳綁住及對我施暴，你做著這些惡魔般的事情，都是因為你傾愛伊蘭達提公主，你對公主依戀執著、魂牽夢縈！貪愛緣于感受(Vedanā)，感受緣于接觸(Phassa)。因此佛陀說：『觸(Phassa)緣受(Vedanā)，受緣愛(Taṇhā)，愛緣一連串的轉變過程之後而成為有(Bhava)，有緣生(Jāti)，而生是可怖的。(因為生會帶來老、病、死與伴隨著的憂、悲、苦惱、失望等事件。』我害怕生，那種)害怕作惡之心就是愧(Ottappa)了。」
聽完畢後，惡魔布那迦隨即坦承自己的惡行。他說：「噢！維度拉！我不當地傷害了你，請寬恕我曾對你犯過之重大的身口意業吧！請坐上我的馬背，讓我帶你回到你的國家去吧！」
維度拉回答：「不！年輕人，你要首先告訴我，為什麼要捉我為人質。」
于是，惡魔布那迦便向他細說始末：在龍宮中的離垢天後，一天突然很渴望吃哥拉比亞王一位智臣維度拉的心，他所傾愛的公主為了滿足母親的心願，應承了他，若他能取得維度拉的心，她便會以身相許等等。他承認了自己想殺死維度拉的愚蠢，並說現在已打算放棄伊蘭達提公主了，他只希望能夠安全地送維度拉回家。
維度拉是一位智者，他深思了一會後，向惡魔布那迦說：「你讓我這樣回去並不太好，你因受愚癡所惑，所以不明道理，就算我被你殺死了，離垢天後的強烈貪愛也是不會滿足的。我是一位智者，智者應能滿足到別人與自己的願望，我能令有關人等皆可稱心如意，你可以握到公主伊蘭達提的手，你們兩人也可以得償所願。離垢天後將會聽到我的說法，那才是她的真正渴想，她的渴望也會如願的。因此，現在就送我到龍宮吧！」
于是，智者維度拉就以此種方式，處理好這奇異故事內有關人等的福利了。
〔注：為了方便大眾記憶，宣隆大師在講故事時，已把故事中人的名字簡化了。〕