恰宓禪師海弘法禪修開示(3)

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剛才忘了問大家什麼是苦的根本原因呢？是無明，無明是苦的根本原因。那麼什麼是苦的最近原因呢？苦的近因是貪愛，譬如說你來這邊禪修的時候，你開了你的車子來；車子對你的日常生活很有用、很重要，所以你會很愛著它，你們都愛著你們的車子嗎？非常愛著！假設你的車子被偷了，當你發現車子遺失，你會感覺快樂嗎？你會很著急、難過、有時候甚至會很消沉–啊，我怎麼回家呢？！走路回家！這些著急、難過、消沉都是痛苦，這些痛苦是什麼原因造成的呢？是我、還是你造成的呢？是對于車子的愛著所造成的。愛著是苦的近因，叫作集諦，這是苦的原因這項真理，是四諦當中之一。四諦是哪些呢？第一是苦諦，苦的這項真理；第二是集諦，苦原因的這項真理；第三是滅諦，是滅除苦的這項真理；第四是道諦，這是通向離苦境界的道路這項真理。 71

在這里已經解釋了第一項苦諦，佛陀說身心現象就是苦，因為它們是生滅無常的，所以是苦。然後第二集諦，佛陀說苦的原因就是貪愛或者說執著、欲望。如果你能夠完全實踐八聖道分，徹底了悟身心現象只是苦，你就不再貪著、不再愛戀一切的身心現象，你就不再愛著你的兒子、你的女兒、你的妻子、你的丈夫、你的車子、你的房子、等等。為什麼呢？因為貪愛已經被正見所毀滅掉。正見就是正確了解身心的真理。當你滅除了貪愛，你還有苦嗎？沒有！為什麼呢？，因為苦的原因–貪愛已經被你滅除掉，所以不會再有任何的苦產生，于是你滅除了一切的痛苦，也就是達到滅苦的境界。滅苦的境界這項真理叫作滅諦(滅除一切痛苦的境界這項真理叫作滅諦)–經由正念的修行法，正確了解身心現象，就能扣夠滅除一切的貪嗔痴煩惱而達到滅苦的境界。

在這里我忘了跟各位解釋三種苦，就是所謂的苦苦、壞苦、行苦。不過現在並沒有時間，所以我不打算完全解釋。這里所說的無常這是屬于三種苦之中的行苦。行苦的意思就是說持續地受到剎那、剎那生滅的壓迫這種本質，請各位注意這個意思，人們常常誤解行苦的意思。當你觀察一切動作，觀察得越來越仔細，沒有任何一項動作遺漏掉，你能夠很明確、很準確的觀察每一項動作，你深深的專注在每一項動作上，然後你能夠了解到有許許多多的動作是你必須觀察；因為你已經能夠觀察到每一個動作之前的動機，所以譬如說當你坐在餐桌前要吃飯，你首先必須觀察坐下的動作：坐下、坐下、坐下，然後當你的身體接觸到椅子，你觀察接觸、接觸；當你看見盤子，觀察看見、看見；當你有動機想取食物，觀察動機、動機；當你想伸出手臂，觀察動機、動機，或者想伸、想伸；當你伸出的時候，觀察伸出、伸出；等等。這樣子有多少的動作你必須觀呢？太多了，數不盡的動作是你必須觀的。你的定力之所以能夠持續加深，是當你能夠付出足夠的精進努力才能達成，然後你會觀察到一個動作生起然後又迅速消失，下一個動作生起又再消失，再下一個動作又生起、又消失，再下一個動作生、起消失，這樣子下來你感覺到怎麼樣？感覺到厭煩了–這意思就是代表說，你經驗到持續的受到身心現象剎那、剎那生滅這種壓迫的本質，也就是你經驗到了行苦。你必須修行中道或者八聖道分，正念觀察一切身心現象，如此漸漸的你專注的力量越來越深，你的內觀覺悟力越來越強有力、而且銳利，能夠了悟身心的無常性、以及身心是持續的剎那/剎那生滅的壓迫性–就是行苦，還有無我性，于是你滅除了無明、滅除了貪愛，你沒有再想要有來生的欲望，你就是證到了滅苦的境界–滅諦。

時間到了，明天再繼續。最後祝大家能夠正確了解佛陀所開示的解脫之道，努力去實踐，而能夠證悟解脫的境界。

跟各位解釋到假如你不能正確了知身心現象的真實本質，你就無法滅除貪愛的原因–也就是無明，唯有當你了悟身心現象是苦，你才能滅除無明。這就表示正確的了解能夠滅除無明，正確了解、或者說覺悟、或者說內觀透視–這三個都是同一件事情。當你能夠透視到身心的真相，就能滅除一切苦的根源–無明；滅除無明之後你就不再認為身心現象是快樂的、可愛的，你就不會再有繼續生死輪迴的貪愛，于是你不再生死輪迴。繼續輪迴生死的貪愛，是一切苦的近因、一切身心現象生起的近因，所以一切身心現象是苦諦，這個苦諦是必須完全了悟的；了悟了苦諦、了悟了身心現象是苦，就能夠去除無明。無明去除了之後，就不會生起貪愛–貪愛是一切苦的原因，叫作集諦：只要我們還不能去除苦的原因，就是集諦、貪愛，我們就必須繼續受苦、繼續生死輪迴，唯有當我們去除了貪愛，我們才能解脫一切的痛苦、解脫生死輪迴，因此這個貪愛–集諦是必須完全去除的，所以佛陀說集諦應該要滅除。集諦這個貪愛是因，造成苦諦–一切身心現象的產生是果，貪愛引生痛苦，只要我們還有貪愛，我們就還要受苦；當我們能夠滅除貪愛，我們就不再受一切痛苦，我們也就達到了滅苦的境界、達到了苦的止息，也就是滅諦–滅諦是滅除一切苦的這項真理，滅除了貪愛就能滅除一切苦，就達到了滅諦。因此滅諦是我們必須證悟的、必須達到的、是我們必須親身體驗的。

然後什麼是滅除苦的境界呢？是天堂嗎？還是梵天？當你投生到天堂或者梵天，你能不能滅除一切苦呢？很困難！因為只要你還有貪愛，你必然還要再受苦，不論你是生到天堂還是人間或者是地獄等等。這里講說滅除一切苦的境界，就是指涅槃，涅槃也就是解脫一切苦的境界，所以滅諦就是涅槃。如果你想解脫一切的痛苦，你必須滅除苦的原因–貪愛。你能夠滅除貪愛嗎？是的，你可以！什麼時候呢？是現在還是以後呢？以後！還要再多久呢？直到你能夠完全了悟身心真相、直到你能夠了悟苦/無常/無我，你就能去除貪愛，因為貪愛之所以生起，是因為有無明–無明就是對身心現象的無知，正確了知身心現象就是去無明，也就能去除貪愛。你能夠正確了知身心的真相嗎？你能的！用什麼方法才能了知身心真相呢？用八聖道分，八聖道分就是通向滅苦境界的道路、就是滅除貪愛的方法。當你能夠完全修行八聖道分，你必然能夠滅除貪愛。

然後問到你如何機藉著修行八聖道分滅除貪愛呢？這是我們必須要了解的。八聖道分當中最重要的一項是正見–正確的了解；當你修行八聖道分當中的正定，你的定

力夠深，這時候與定力一齊生起來的內觀覺悟力變得銳利，你就能正確了悟身心的真相，這時候你的正見就生起來。所謂無明是對身心的真理無知，所謂正見就是正確了悟身心的真理，如此當你得到正見的時候，你就是去除了無明，也可以說正見取代了無明。沒有了無明也就沒有貪愛，沒有了貪愛也就沒有了一切的痛苦，所以八聖道分能夠引導你正確了悟身心的真理、滅除貪愛，達到解脫一切痛苦的境界；也就是說八聖道分就是令你達到滅諦–涅槃的道路。佛陀說八聖道分是必須完全修行的、必須完全發展的；當你完全修行、完全發展八聖道分，能夠滅除貪愛的正見就能生起，也就能令修行者達到解脫一切痛苦的涅槃。

這里的苦諦是指名色，所謂的名就是一切的心理現象、所謂色是指一切的物質現象。名色也就是一切的心理現象及物質現象，就是苦，大家了解了嗎？其實大家只了解一點點，如果大家真正了解了，大家就不會執著它們；不過現在大家對它們還有某種程度的執著，因為我們對苦的了解還不很清楚。

然後講到集諦–苦的原因這項真理。佛陀說集諦就是貪愛或者執著，你們大家同意佛陀的說法嗎？一切痛苦都是由貪愛或者執著所造成的。接著滅諦–就是滅除痛苦或者痛苦的止息這項真理，我們在哪里能夠找到滅除痛苦或者苦的止息？是在天上還是在地下呢？佛陀說就在你的身心里面能夠找到滅苦的境界、苦的止息，而不在于你們的身心之外。那麼如何才能達到滅苦的境界呢？在佛陀時代有一個很富有的人，他深深了解到人生是苦，譬如猛烈燃燒中的火一樣；他已經結婚了，並且他的妻子為他生了一個嬰兒。這時候他請求他的妻子允許他出家修行，他的妻子很不情願的允許了他，于是他來見佛陀請求出家，佛陀就叫僧團為他剃度受戒。出家之後他到森林里修行內觀–正念的修行法，非常精進，甚至晚上也不睡覺精進修行；幾天之後他證到了阿羅漢果，滅除了一切貪嗔癡慢疑等等的煩惱。這個人他要出家之前，先請求他妻子的同意，但是事實上佛陀並沒有這樣子規定，佛陀只規定說要出家的人必須得到父母親的同意、只要父母親同意他就能出家。但是到了現在這個時代，父母親的同意變得不是那麼重要，倒是妻子的同意比較重要，即使只是要來短期修行也是如此。昨天我收到一封信，有一位緬甸的年輕人想來參加這一期禪修，但是他得不到妻子的同意，因此不能來，這是非常可惜。現在在座的各位很幸運，因為你們都得到了同意，所以說大家很幸運。

然後我們說到這位比丘證到了阿羅漢果，我說這個故事的用意是要告訴大家，滅

除一切苦的境界存在大家身心之中、不在大家身心之外。當這位比丘滅除一切煩惱證到阿羅漢果，他就回來見佛陀，住在僧團當中的一間僧寮里面。這一天他在僧寮旁邊一顆樹下靜坐修行，他的妻子聽到他回來的消息，就來找他、請求他還俗，請求了三次，可是這位比丘並沒有睜開眼睛，他只是寧靜不動的坐在那里、在如實的觀察一切身心現象。因為這位比丘對他妻子的要求一點反應也沒有，于是他的妻子就大聲哭起來，但是這位比丘一點也沒有受到影響、仍然閉著眼睛靜坐在那里。然後他的妻子想到了一個妙計，她跑回家去把他們的嬰兒抱來，然後將嬰兒放在比丘的面前、對比丘說：大德，他很想念他的父親、來找他的父親了！但是比丘仍然絲毫不受影響，既不睜眼、也不移動。他的妻子很聰明，接著怎麼做呢？她就扭轉嬰兒的手臂，于是嬰兒放聲大哭；然而比丘仍然不為所動，也沒睜眼、也沒受到影響，仍然平靜安詳的坐在那里。嬰兒哭了很久，比丘仍然不為所動。最後他的妻子沒辦法，只好抱著嬰兒回去了。比丘靜坐了很長一段時間，就從座位上站起來開始經行，他的內心充滿了平靜安寧、沒有任何外境能影響他、能打動他，因為他一點也沒有痛苦，為什麼呢？因為他已經滅除了苦的原因–貪愛。所以苦的滅除存在哪里呢？是內在還是外在呢？是內在！你藉著修行八聖道分，也能夠親身體驗到苦的滅除。

八聖道分很重要，所以在這里想讓大家再複習一下：第一是正見，第二是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正命，第六是正精進，第七是正念，第八是正定。第一個正見，就是正確的了解一切身心現象的真實本質，這種正確了解就是正見。第二個正思惟，並不是在思惟其他的事情，而是將心引導到修行目標的這種心理作用–當我們修行的時候心跑掉、胡思亂想，就有正思惟能夠將心引導回來觀察修行的目標；如果沒有正思惟，你就無法專注在觀察的目標。接著正語，就是戒除邪語、不說邪語。然後正業就是戒除邪業，不做不正當的行為。然後正命是戒除邪命、不做一些不正當的職業。那我們如何才能戒除邪語、邪業、邪命呢？很容易，就是藉著持守戒律–當你尊守五戒或者八戒，你就具備了正語、正業、和正命。

在這里想跟大家說明的是如何在實際修行上來發展這八聖道分、修行這八聖道分。當你在經行的時候，你很努力精進的持續專注在觀察腳的移動，然後你的定力越來越深，內觀的力量也變得銳利，你觀察到腳的每一移動、而不見到腳的形狀，你只感到舉起的移動、跨出的移動、還有落下的移動，這時候你不會將這些移動認定是你的腳或者是你自己，因為你已經完全沒有腳的形狀的感受、完全沒有自我的感受；你76

觀察到每一移動分成一系列的小移動，這時候能不能說你已經具備了正見呢？可以！因為你是照著移動的樣子來看到了移動、來了解移動–移動只是移動，是單純的自然現象。當你正確了解移動，你就不會將移動認為是你的腳或者你的人，移動只是自然現象。在你觀察腳移動的時候，你必須付出精進心努力觀察這個精進是正確的，為什麼呢？因為它能引導你了悟移動的真相，所以是正精進。因為這個正精進你觀察腳的移動，你深切注意腳的移動，這種深切注意是正確的，因為它能引導你了悟自然現象，這種深切的注意就是正念。因為持續不間斷的正念，心漸漸就得到相當深的定力，這種定力是正確的，因為它能引導你了悟自然現象，這個定力就是正定。但是有時候心會往外跑、胡思亂想，于是和正念同時生起的一項心理作用，就將心引導回來觀察腳的移動–這個將心引導回來的心理作用，就是正思惟。當定力越來越深，內觀的覺照力變得銳利，觀察到移動是一系列小移動的過程，這種正確的了解就是正見。于是你具備了八聖道分當中的五項，就是正精進、正念、正定、正思惟、和正見，至于另外三項：正語、正業、和正命，這三項在你遵守戒律的時候已經具備了。如此在你的內觀修行當中、這種正念的修行法當中，包括了八聖道分，它能夠引導你解脫一切痛苦的境界。

時間到了，最後，願八聖道分引導大家達到解脫痛苦的境界–涅槃。77

今天是西元一九九二年一月二十八日。昨天解釋了內觀修行當中如何將八聖道分包括在內，相信大家還記得四諦–四諦是佛陀所開示的四項真理，其中佛陀開示到必須完全了知的真理就是苦諦、必須完全滅除的真理就是集諦、必須完全證悟的真理是滅諦、必須完全修行的真理是道諦。苦諦就是一切身心現象都是苦，我們必須完全了知苦諦、完全了知一切身心現象才能夠去除集諦–就是苦的原因：貪愛，去除了苦因貪愛，才能解脫一切痛苦，修行者就達到了苦的止息，就是涅槃–涅槃是修行者必須完全證悟的，涅槃也就是滅諦。想去除貪愛、執著就必須完全了知身心的真相，想完全了知身心真相，就必須修行道諦，就是八聖道分；道諦是必須完全修行的，當你藉著內觀修行法，在一切身心現象發生之時，照著它們的樣子去觀察它們，漸漸的你能夠了解到身心的真相，這種了悟就能夠去除貪愛；貪愛去除之後，痛苦也就止息，于是你解脫一切痛苦。

八聖道分是互相關連的，這四諦當中的苦諦–一切身心現象是果，集諦–貪愛是因：一切痛苦都是從貪愛而來，貪愛是因，痛苦是果。這一對因果是世間的因果，集諦的貪愛是世間的因，苦諦的身心是世間的果，它們是造成這個憂悲苦惱的世間、系屬于世間的。想要解脫一切痛苦，必須滅除苦的原因–貪愛；想滅除貪愛，就必須正確了悟身心真相；想正確了悟身心真相，就必須修行道諦–八聖道分。當你修行八聖道分，在一切身心現象發生的時候，照著它們自然的面貌來觀察它們，漸漸的你能夠正確的了悟它們，你能夠達到解脫一切痛苦的境界，也就是滅諦–因此道諦是因，滅諦是果，這對因果是出世間的因果：道諦、八聖道分是出世間的因，滅諦、涅槃是出世間的果。出世間就是能夠超越憂悲苦惱的世間。所以四諦可以分成兩重的因果，第一重因果：苦諦和集諦是系屬于世間的，第二重因果：滅諦和道諦是超越世間、不系屬于世間的。

當我們非常專注、非常準確的觀察一切當下發生的身心現象，我們必須付出相當的精進努力觀察，這個精進是正確的，因為它能令你達到解脫，所以叫作正精進。因為有精進，你能夠生起正念，密切的注意到每一個當下身心所發生的狀況、照著它們自然的面貌/真實的樣子觀察它們；這種密切注意是正確的，因為能令你達到解脫的境界，所以這就是正念。當你繼續保持正念觀察，漸漸的心越來越專注、定力也就越來越深，這個定力是正確的，因為能令你達到解脫，叫作正定；有時候你的心會往外跑去胡思亂想，就有一個心理作用將心引導回來、專注觀察修行的目標，這個心理作用78

是正確的，因為能令你達到解脫這就是正思惟。當你的心達到相當深度的定力，你就能夠透視、了悟到身心只是單純的自然現象，它既不是一個人、也不是一個我、也不是一個眾生，它們只是身體或者心里的自然現象–這種了解是正確的了解，叫作正見。如此，當你修行內觀的時候，你就是已經在修行八聖道分當中的五項，也就是剛才所說的正精進、正念、正定、正思惟、和正見；另外還有三項那就是正語、正業、正命，所謂正語就是遠離邪語–不說四種邪語，這是正當的言語；所謂正業就是正當的行為，遠離三種邪業、三種錯誤的行為；所謂正命就是從事正當的行業、正當的職業來養活生命，就是要遠離邪命，不藉著錯誤的言語、錯誤的行為來從事職業養活生命，這樣子正當的活命。在你修行內觀這個禪修期中，你不說邪語，所以你具備正語；你不從事邪業、不做不正當的行為，所以你具足了正業；你不從事邪命、不做不正當的職業，所以你具足了正命。這樣子在你修行內觀的時候，正念觀察一切當下發生的身心狀況，這時候你就具足了八聖道分，但是在這里講的八聖道分仍然是系屬于世間、仍然包含在這個憂悲苦惱世間里面，還不能算是超出世間的，只要你還沒有證悟到初果須陀洹–也就是第一階層的覺悟、證悟，那麼你所修的八聖道分仍然屬于世間的八聖道分；唯有在你證悟初果須陀洹之後，你繼續修行的八聖道分才是出世間的、超越憂悲苦惱世間的八聖道分。因此，如果沒有世間的八聖道分，就不能證悟到出世間的八聖道分，唯有當你完全徹底修行世間的八聖道分，能夠證悟到初果須陀洹的道智，這時候你開始達到苦的熄滅、你親身經驗到滅諦、涅槃的滋味，你就是修行出世間的八聖道分。修行出世間八聖道分的修行者，就開始體驗到涅槃。

在這里必須注意的是，四諦分成兩組，第一組是苦諦的身心、以及集諦的貪愛執著；第二組是滅諦的涅槃、以及道諦的八聖道分。在第一組當中，集諦–貪愛、執著是因，苦諦–身心是果：苦諦的身心是由集諦貪愛、執著造成的；在第二組當中，道諦–八聖道分是因，滅諦–涅槃是果。但是這兩組因果關系，它們是有差異的：集諦–貪愛、執著是苦諦–身心的近因或者說直接原因，而道諦–八聖道分，並不是滅諦–涅槃的近因或者說直接原因，雖然說如果沒有修行八聖道分，你就無法達到滅諦–涅槃，然而八聖道分並不是滅諦–涅槃的近因，因為你修行八聖道分，于是你才能完全了悟身心的真相，你不再執著有真實的人、我、眾生，于是你滅除了貪愛執著；唯有滅除貪愛執著之後，你才能解脫一切苦、達到苦的熄滅。如此，雖然八聖道分是苦滅的因，然而不是苦滅的近因，根據佛法中的《阿毗達摩論》，貪愛是苦的近因，而八聖

道分不是滅苦–涅槃的近因，但是如果沒有修行八聖道分，你無法達到滅苦的涅槃，所以八聖道分也是涅槃的因。

在這里要說的是，當我們觀察腹部的起伏上下、或者觀察行禪時腳步的舉起/跨出/落下/接觸/壓下、或者我們伸手觀察伸手的動作/彎手的動作、或者觀察妄想等等的心理現象、或者觀察疼痛等等的感覺，我們必須提起正念專注的來觀察。這種正念修行法是由八聖道分所組成；但是在某些情況之下，你只具有八聖道分當中的七項而不是八項；在某些情況之下，你是具足八聖道分的全部八項。大家應該能夠了解在什麼情況下你的修行只具有七項、在什麼情況下你具足了全部，大家可以了解嗎？大家來修內觀的時候，能不能開始修行心就非常專注在目標上定力很深呢？不能！你的心只是瞬間、瞬間的專注在各個目標–你具有瞬間的定力或者說剎那定，但是這種定力是不夠深的、不夠強的；當你能夠觀察專注在腹部的上升、下降很準確/很密切，你的定力漸入佳境、漸漸的你能夠很輕松/舒適的就能夠觀察到每一個動作很準確/很密切、心很少分散，即使是在你走路行禪一個小時觀察腳的移動，你並不感覺到累、你感覺到很舒適/快樂，因為你的定力夠好、心很少往外跑，偶爾心往外跑的時候，你一注意到心在打妄想，你觀察妄想，妄想很快就消失掉，如此漸漸的你的定力越來越深，于是你也越來越能觀察日常生活中的一切舉動，例如你能觀察日常生活中百分之四十的動作，都能夠觀察得很深入，也能夠觀察到某些動作之前的動機，于是你的心在當時能夠專注得很好、你感覺你的定力達到相當的深度；然後在靜坐當中，你的心很專注的觀察腹部的起伏/上下、或者坐姿、以及接觸的感覺、或者痛麻酸癢等感受，你能夠持續觀察五分鍾或者十分鍾、很少有妄想，稍微有一點點妄想，也是一觀就消失；于是你非常準確的了知到腹部上升、下降的移動不是普通的腹部的上升或下降，在此刻你所觀察到的是上升或下降的移動只是單純的移動本身，完全沒有觀察到腹部的形狀，有時候你甚至完全沒有身體的感覺或者自我存在的感覺，你了知到上升下降這些動作的自然本質；同樣道理，在行禪當中腳的移動也是一樣：你觀察到舉起、跨出、落下、接觸、壓下等等的動作的本身，完全沒有觀察到腳或者身體的形狀，這時候你是正卻了解舉起、跨出、落下等等移動的自然本質，你不會將這些自然現象認定是你、或我、人或眾生，你所見到的只是移動的自然現象、自然過程。

當你在靜坐當中觀察疼痛的感覺，你很密切的注意、很準確的觀察痛，心漸漸能穿透到痛的中心，然後你感覺到疼痛是存在某一個地方，與你的身體或你自己毫無關

連，心照著痛的樣子觀察痛，而你自己一點也不必去干涉疼痛，疼痛只是客觀的存在那里，你觀察它知道它是痛，因為痛與你的人毫無關系，你不會感覺不舒服、你不會厭惡疼痛，因為疼痛對你沒有影響，它與你的身體、與你的人是分開的，這表示你不再認定疼痛是你的人、或者你的東西，所以你體驗到痛不是你、不是我、不是人、不是眾生，它只是單純一種不愉快的感覺、是一種苦受–你正確的了解到痛，這種正確了解就是正見。

在你正確了解疼痛、正確了解腹部起伏上下、正確了解腳的舉起、跨出、落下等等移動之前，你還在培養、累積你的定力，這時候你還沒有能夠了悟到一切身心現象真實的本質，你就還沒有正見。你還沒有正見之前，你所修行的只是八聖道分當中的七項；然後當你開始了知腹部的上下以及觀察的心它們的真實本質，你開始了悟到行禪當中腳每一個移動、移動的真實本質以及觀察的心的真實本質，你觀察到疼痛與你毫無關連，它好像存在距離你兩尺遠的地方，于是你正確了解這些自然過程，此時你具足了正見，所以你的修行當中具足八聖道分當中全部八項。所以說有時你的修行只達到相當深的定力、還沒有能透視身心真相，這時你只修行八聖道分當中的七項，唯有當你透視到身心真相，你才完全具足全部八項。

大家已經相當了解八聖道分，因為大家都很認真在修行，然而根據經論，我們必須再強調八聖道分當中戒律的部分，也就是正語、正業、和正命。正語的意思就是不說四種邪語，這四種邪語就是第一妄語–說謊、騙人；第二兩舌–挑撥離間；第三惡語–說粗野、無理、罵人的話；第四綺語–講無意義、沒有利益的閒言閒語。當你離開這四種邪語，你就具足了正語。然後說正業–正當的行為，也就是不做三種邪業，也就是不殺生–不要傷害生命；第二不邪淫–不做不正當的男女性行為，第三不偷盜–不將一切別人沒有給我們的東西占為己有。如果你離開這三種邪業，你就具足了正業。所謂正命就是依靠正當的職業來養活生命，也就是不從事邪命；如果在你從事職業時，你說四種邪語當中任何一種、或者做三種邪業當中任何一種，這就是邪命–有時候商人會以說謊的手段來增加利潤，那就是邪命；然後商人也不應該販賣毒品、毒藥、武器等等一切害人的物品。如果他遠離這些，他就是從事正命。不做邪命就是從事正命。因此八聖道分是佛教徒、佛弟子的生活方式，如果你依照八聖道分來過生活，你就是過著一種清淨的生活、一種平靜/安寧/快樂的生活。

時間到了，最後願大家都能夠遠離邪語、邪命、邪業，過著平靜、安寧、快樂的生活。

今天是西元一九九二年一月二十九日，在前面已經跟各位解釋過四種清淨：第一種是戒清淨、第二是心清淨、第三是見清淨、第四是除疑清淨或者說杜疑清淨。當你能夠完全來遵守戒律、持戒清淨，你就具備了戒清淨；當你的定力夠深，心能夠從煩惱和五蓋當中清淨出來，你就具備了心清淨；當你能夠清楚的分辨身體現象與心理現象的差別，你就具備了見清淨；當你很清楚的見到因果關系、你了悟到因果法則，你就具足除疑清淨或者說杜疑清淨；杜疑清淨可以藉著第二層的內觀智慧–也就是覺悟因果法則的內觀智慧，藉著這個內觀智慧能夠達到杜疑清淨。我們已經將這些內容解釋到相當的程度，並且也解釋過四諦與八聖道分。

當一個修行者他正念觀察一切身心現象，有了這些體會之後，他繼續保持精進、不斷的努力在修行、付出相當的毅力，進一步他就能夠了悟到身心現象的無常性–他能夠發現到身心現象的生滅、生生滅滅的情況，這是接著前面的內觀智慧之後譬如分辨身心現象差別的觀智，或者了悟因果法則的觀智，接著這些內觀智慧之後的三十秒鍾內或者一分鍾、兩分鍾之內，它能夠發現身心現象的生滅。但是這個時候他的內觀覺悟力還不夠銳利、還不夠分明。再進一步修行之後，他的定力更深，他就能夠觀察身心現象的生滅更加明顯，譬如說當他觀察腹部的起伏上下，他觀察到腹部上升的最初階段、中間階段、還有最後階段，觀察得非常清楚；然後腹部上升的動作結束的時候，他很清楚的觀察到上升動作的結束、的消失，然後接著觀察腹部下降，也是從下降的最初階段、中間階段、和最後階段，都觀察得非常清楚；當下降動作結束的時候，他很清楚的觀察到它的消失、下降動作的消失，緊接著腹部又開始上升，又是很清楚的觀察到腹部上升的最初階段、中間階段、和最後階段；然後在上升動作結束的時候，也是很清楚的觀察到它的消失。有時候在下降動作結束之後，他會發現有一小段的空檔、有一小段時間空檔–在下降動作和上升動作之間，這是因為他能夠了知下降動作的消失、非常清楚，所以它能夠發現這個空檔；如果他還不能很清楚的見到下降動作的消失，他就不能發現這段小的空檔，于是他就能夠判斷說上升的動作是生起然後又消滅、生起又消滅；下降動作也是生滅、生滅，這時候他就了解到腹部上升的無常性、腹部上升的短暫性，這也就是理解到身體現象是無常的這種內觀智慧。同樣道理他也能夠觀察到心理現象–當腹部的上升一開始的時候，心就開始觀察上升、上升、上升，然後他會發現從一開始上升，他就必須連續的觀察三到四次，一個觀察的心觀察最初的腹部上升，然後這個心消失掉，接著下一個觀察的心生起來觀察上升的中間階段，

然後又消失掉；接著又有一念心生起來觀察腹部上升的最後階段，然後這一念心又消失掉。于是他發現觀察的心是一念生起然後消失，接著下一念觀察的心在生起、又再消失，然後接著再下一念心生起、消失，如此他了悟到心理現象的無常性。修行者完全了知腹部上升動作它的最初階段、中間階段、最後階段、以及它的生滅；並且他了知到每一階段觀察的心以及觀察的心的生滅，于是他見到了無常。同樣道理在行禪當中，他觀察腳的每一個移動：舉起、跨出、落下、接觸、壓下，每一個動作都是生起來然後消失，生起、消失，這表示他見到移動的無常性–腳的舉起、跨出、落下、接觸、壓下都是生滅無常的。然後當他觀察胡思亂想想的心、觀察妄想的時候，因為他的定力夠好，所以妄想一生起來不久他就覺察到這個妄想，然後他觀察這個妄想：妄想、妄想、妄想，才觀察三四次妄想就消失掉，于是他又回來觀察腹部的起伏上下；然後又有妄想生起，妄想生起不久他就能覺察到，然後他一觀察妄想、妄想就立刻又消失。如此他了知妄想也是生滅無常的。有時候當他剛剛準備要觀察妄想，妄想就已經消失掉，這時候他會訝異說妄想它消失是如此的迅速，這就是妄想的無常性。

然後說到當你觀察疼痛的時候，你的心越來越專注，專注在疼痛的感覺里面，你能夠持續不斷、很有耐心的觀察疼痛，你越努力觀察，觀察的心就越深入疼痛的中心，漸漸的你不感覺痛，但是你知道有一個痛的感覺存在那里，這個痛的感覺與你無關、離你很遠、與你的身體或者你自己是遠遠分離的；有時候當疼痛變得很強烈的時候，你的心也是深深的專注在這個疼痛當中，這時候你的身體形狀會消失掉，有時候乃至你不感覺到自己的存在，在這個時候你所感受到的只有疼痛這種不愉快的感受以及有一個觀察痛的心在那里、這兩樣東西。有時候你會發現疼痛它的生滅，好像是大海中的波浪，一波生起來然後又消失，接著下一波的疼痛生起來然後又消失，又接著又有一波生起又再消失，如此你觀察到一波接著一波疼痛的生滅。有時你觀察到的疼痛是一層接著一層這樣的生滅，如此你就了悟到痛的本質只是一種不愉快的感受、是一種苦受；你觀察到疼痛的生滅，你了悟到痛是無常的。當你的定力深深的透入疼痛的感覺當中，你就能夠忍受這種劇烈的疼痛，因為你不感覺到痛、你自己並不覺得痛，痛是與你的身體分開的、與你無關的，你不認為痛是你或者是你的，痛只是某一種與你分離的事物，這時候你就是照著痛的樣子在了解痛–痛它只是一種不愉快的感受、是一種苦，痛的本身是生滅的、無常的，因此苦就是生滅無常的。偶爾當你的心穿透到痛的中心，這時候痛它漸漸消退、遠去，因此你是見到疼痛的無常性–在疼痛當中你

並不能發現有恆常不變的性質，有時當你觀察的心穿透到疼痛的中間，你感覺到痛好像是泡泡一樣，你感覺到痛好像是有一團物質成分組成的，但是事實上這些物質並不是疼痛本身，而是疼痛是由這些物質造成的；當你穿透到痛的中心，你發現痛好像是泡泡，有時這些泡泡會破裂掉、解體掉，所以你了悟到痛是無常，佛陀說當修行者的定力夠深，它能夠了悟到色蘊好像是聚沫；色蘊就是一切的物質現象，好像是聚集在一堆的泡沫。你能夠在泡沫當中找到任何實質的東西嗎？不能！所以當你觀察色蘊、觀察一切的物質現象，你無法發現有任何實質的東西存在，你所發現的只是生滅、生滅，不管你是在觀察腹部的起伏上下也好、觀察腳的舉起/移動/落下也好、觀察手臂的伸出/手臂的彎曲、站起來/坐下去等等，你所發現的只有生起和消滅、沒有任何實質存在，所以佛陀說色蘊好像聚集的泡沫。

然後講受蘊，受蘊就是指一切的感受像痛、麻、酸、苦、樂等等，像水中的水泡，因為當你用專注的正念來觀察它們，你會發現它們慢慢模糊、解體、破裂、消逝，好像當你把石頭丟入水中，水中會有水泡形成，但是很快的水泡就會漸漸解體、破裂，如此，疼痛的感受是受蘊當中的一項，它的存在不能持續到乃至百分之一秒，它生起之後就迅速消失；同樣的快樂的感受也是一樣生滅迅速。一切的苦受、樂受、不苦不樂的感受都是生滅無常的，好像水泡一樣。

接下來是想蘊，想蘊就是記憶、回想的這種心理作用，佛陀說想蘊譬如是陽焰或者說海市蜃樓。陽焰是當太陽光很強烈的時候，地面上水氣蒸發非常的盛，遠遠看去好像有水在那邊，這時候有一頭口渴的鹿遠遠看到陽焰，心里以為有水，就跑向前去，結果到了那里一滴水也沒有發現，水只是一種幻覺。我們人也像這頭鹿一樣，以為身心是實質存在的、是永恆不變，但是假如他能用正念來觀察，他無法發現任何實質的東西、永恆存在的東西，他發現的只是身心現象的生滅，因此緬甸有一句格言說：「你好像一頭鹿」，其實不只是你，我也是一樣。

接著是行蘊，是指種種心理作用的組成，除了感受、記憶、和認識意識之外，除了這三項受蘊、想蘊、識蘊之外，其他一切心理作用都包括在行蘊里面，譬如說正念、定力、慧觀以及一切煩惱貪、嗔、癡、嫉妒、掉舉、昏沉、後悔等等，總共有五十種心理作用。佛陀說行蘊像芭蕉樹干一樣，當你砍下芭蕉樹的樹干，然後一層一層的剝開，你想尋找能夠做為棟梁或者做家具的木材，但是一曾又一層剝完之後，並不能找到有實質的木材存在；同樣道理，當你一個又一個剝完這五十個心理作用，你無法找

到任何實質存在，所以說行蘊好像是芭蕉樹干。最後是識蘊，就是意識等等的認知作用這種心理。意識好像是幻術一樣、魔術一樣，因為你的意識欺騙你，你以為你有一個心，但是當你的定力夠深，你觀察妄想：想、想、想，妄想消失了、沒有任何實質/實體的存在，但是你以為你在想、有一個人在想，事實上什麼也沒有發現，所以說意識欺騙了你、好像是幻術。

因此這五蘊是無常的、沒有實質的、無我的、苦的，佛陀說無常的事物就是苦，無常、苦的事物就是無我。因此五蘊是無常，也就是苦，是一種行苦–所謂行苦就是剎那剎那生滅遷流的一種逼迫性。五蘊是苦的，也就是無我的，如此你就能夠了知到身心現象的無常、苦、無我這三種特性。

這里，希望大家將五蘊記起來，五蘊是色蘊，包括一切物質的現象；第二受蘊，這是感受；第三，記憶、回想；第四，除了受蘊、想蘊、識蘊之外的一切心理作用；第五，意識或者說認知的心理作用。所以總共是色、受、想、行、識這五蘊。針對這五蘊佛陀說了五個譬喻：色蘊好像是聚沫–聚集的泡沫、受蘊好像是水泡、想蘊好像是陽焰、行蘊好像芭蕉樹干、識蘊好像是幻術。在內觀的修行當中，如果你的定力夠深，你會發現這些五蘊的身心現象正如是佛陀所說的這五個譬喻一般，而對于修行者而言，非常明顯的一項識受蘊–這些感受非常的清楚：當你正念觀察會發現它們就像水泡一樣。所以大家要常試著把觀察的心穿透到這些疼痛感覺的中心，當疼痛很強烈的時候所引發觀察的心也是非常強烈。

當你了悟了身心的無常性、苦性、無我性這三種性質，這就代表你已經達到了第三層的內觀智慧。在這一層觀智的階段，你會有很多痛的感受，但是當你的定力夠深，你不大感覺到痛，因為你了解痛是與你分離的，你不認為痛是一個人、一個我、或者一個眾生；有時候你甚至感覺這些疼痛距離你有三尺之遠，所以你會認定痛是你嗎？不會的，因為痛在那里，而你是你，你不會將疼痛認定是人、我、眾生。當你的定力夠深，你就能夠達到這一層的內觀智慧。想要達到相當深度的定力，你就需要持續不斷的正念；想要正念持續不斷，你就必須去付出足夠的勇猛精進。

時間到了，最後願各位都能夠勇猛精進、努力修行，每個人能夠達到自己的目標。

今天是西元一九九二年一月三十日。今天要跟各位介紹修行內觀或者說修行毗婆舍那的七種利益。在兩千五百多年前，佛陀所開示的《念住經》當中，佛陀很仔細的教導一切佛弟子修行毗婆舍那內觀的方法，在其中的一章，佛陀講到修行內觀有七種利益，之後佛陀才開示四念處的修行法。當你來修行內觀，你必須了解修行內觀的利益，但是即使你不了解在理論上修行內觀有哪些利益，然而當你在實際修行當中，就能夠親身體驗到修行內觀的利益，你自然而然能夠繼續精進的修行。你有了這些不尋常的經驗，它們能繼續鼓勵你向前進步。不過大家如果能夠了解佛陀在經上開示到內觀的七種利益，也將對大家的修行有很大的幫助。

佛陀說修行四念處的人能得到七種利益，第一是能夠清淨眾生–意思就是說修行內觀的人，能夠從煩惱當中清淨出來，但是你在這邊修行內觀的時候還沒有能達到這種清淨，因為你的定力還不夠深，當你能夠從三個方面很精進、很老實的修行內觀–這三方面就是坐禪、行禪、和日常生活的觀照，漸漸的你必然能夠達到相當深的定力，譬如說你精進的修行了一個月，你的定力達到相當的深度；定力夠深的時候，能夠讓你從煩惱和五蓋當中清淨出來，你就達到了心清淨；而在這坐禪、行禪、和日常生活三方面，你都必須付出足夠的勇猛精進努力修行，尤其是日常生活的一舉一動像坐下、站起來、伸手、曲手、握住物品、拿起物品等等，佛陀在《念住經》當中針對日常生活的觀照特別開示了一章，佛陀開示說，當你前進的時候，你必須有正念的前進；當你後退的時候，你必須有正念的後退；當你伸手的時候，你必須有正念的伸手；當你曲手的時候，你必須有正念的曲手；當你向前直看的時候，你必須有正念的向前直看；當你向旁邊顧盼的時候，你必須有正念的向旁邊顧盼，等等，這表示說當你向前走的時候，你必須注意你的行走、注意你的腳步移動；當你向後走的時候、向後退，你必須注意你的行走、注意你的腳步移動；當你伸手的時候，你必須注意你的手伸出去的動作；當你曲手的時候，你必須注意你曲手的動作；當你放手的時候，你必須注意你放手的動作；當你舉手的時候，你必須注意你舉手的動作，等等。

佛陀又說到，當你手持袈裟的時候、穿著袈裟的時候、脫下袈裟的時候，都必須有正念的作這些動作。當然在經上佛陀是常常稱呼比丘、告訴比丘應該怎麼做/應該怎麼做，然而同時也有很多在家弟子在聽講，在家弟子也同樣要這麼樣去做，佛陀只是以比丘作代表，因此如果是在家人，就是手持衣服、穿著衣服、脫下衣服，都必須有正念的來進行。當你穿鞋的時候、脫鞋的時候，必須注意觀察每一個動作。然後佛陀

開示說，當你在廁所當中、或者浴室當中，你必須正念觀察在廁所中或浴室中的每一個動作，為什麼佛陀要開示我們即使在廁所當中或者浴室當中也必須注意觀察每一個動作呢？因為佛陀對我們非常慈悲，所以他老人家不厭其煩的教導我們正念觀察所做的每一個舉動、而且要越做越仔細，如此我們才能保持整天正念不間斷以及越來越深的定力，能夠引伸越來越銳利的內觀覺悟力，以便透視了悟身心的真相。

這是佛陀教導我們要正念觀察一切動作，即使在廁所、浴室也不例外。大家都了解了佛陀的用意嗎？如果大家能夠盡可能了解一切日常生活即使在廁所、浴室也不例外，而且要越來越仔細，那麼大家就是依照佛陀的教導在奉行，識依教奉行者，也就是追隨佛陀足跡在履踐的人。當你能夠正念的觀察日常生活的一舉一動，你的正念就能夠相續保持不間斷，于是你的定力必然越來越深，能夠專注觀察每一個修行目標。當你的定力越來越深，你的心就得到清淨，唯有到這一個階段，你才能從一些煩惱當中清淨出來，而不是說你一開始修行就能夠達到清淨。這就是佛陀之所以開示說修行內觀的利益其中之一就是清淨眾生，意思是說修行內觀的人，能夠一步一步從煩惱當中清淨出來，到最後一階段的證悟，修行者就能夠清淨一切的煩惱、滅除一切痛苦，那時候就是完全解脫自在。只要你還不能滅除煩惱，你就仍然不能解脫痛苦，當你來修行佛陀所教導的內觀修行法，漸漸的你的定力一步一步加深，心也就漸漸清淨。這是七種利益當中的第一種。

在此要跟大家講解一下三種去除煩惱的形式。第一種形式是部分的去除–你能夠去除某些煩惱而不是去除全部煩惱，或者說你能夠將煩惱去除到某種程度，譬如你有一百元，有一個小偷進入你的房間偷走了二十元，這是完全去除還是部分去除呢？是部分去除，因為你還剩下八十元。當你的心非常專注在修行目標，內觀覺悟力變得很銳利，這時你暫時從某些煩惱當中解脫出來，例如當你看見一朵玫瑰花，你會喜愛它、執著它是嗎？佛陀說當你看見任何事物，你必須了知它、必須正念觀察它，你必須正念觀察你的看、正念觀察你的聽、正念觀察你的嗅、正念觀察你的嘗、正念觀察你的觸覺、正念觀察你的念頭，所以當你看見了一朵玫瑰花，你該怎麼辦呢？你將它摘下來嗎？不是的，你必須持續的觀察看、看、看，當你如此觀察的時候，好像有向外看的心以及觀察的心同時發生，其實不然，向外看的心生起來、消失掉，然後觀察的心才再生起來；如果你不觀察看、看、看，你就會將玫瑰花的種種特性看的很清楚–你可以看到花的顏色、形狀、花蕊、等等，當你知道玫瑰花的特性知道得越多，你就越

貪愛它，于是你就會越因它而受苦，例如你對玫瑰花一生起貪愛心，你可能會不加考慮的把它摘下來，結果什麼事情發生？結果你的手指頭被花刺刺傷了，這是你所遭遇到的第一件痛苦。為什麼你會貪愛它呢？因為你將玫瑰花的特性看得越來越仔細、知道得越來越清楚，假如你能夠觀察看、看、看，這時向外看的心不能很清楚的來分別玫瑰花的特性，因為觀察的心障礙了向外看的心，所以它沒辦法將外境看得很清楚，于是向外看的心就越來越弱、乃至最後消失掉、乃至最後你不知道那是一朵玫瑰花，你所知道的那只是一種視覺的對象而已，當你觀察看、看、看，你的心不能將玫瑰花看得很清楚，玫瑰花只是一種被看見的對象，如此而已，你不會對它生起貪愛，為什麼呢？因為你有正念在觀察，你不會生起喜愛或厭惡的種種情緒，在此時一切煩惱都不會生起，你的心從一切煩惱當中清淨出來。在這個觀點上佛陀講到，當你看到任何事物，你的心只看到什麼被你看到了，如此而已；當你看到任何事物，你的心只知道看到的是什麼，除此之外沒有其他取舍、分別的念頭。

對于佛法學者而言，佛的這些話他們可能不容易理解，但是對于修行者而言，他不難了解佛陀的意思。當你看見任何事物，你只注意到看，沒有任何的判斷、心不去分別所看到的事物的性質，因為你分別、判斷外物的心念變得越來越弱，為什麼呢？因為觀察的心生起的作用，如果你能夠依照佛陀的教導來奉行，在看到任何外物的時候，你的心只看到什麼被你看到，你要怎麼做呢？就是要注意觀察、起正念來觀察；在這里必須說的是，在這個時候，我們很清楚的就能夠觀察到向外看的心，于是我們沒有一切的貪愛、執著、憤怒、傲慢、等等的煩惱；如果你懶惰不去觀察它，于是你就看見了玫瑰花，你開始分辨它的性質，越看越清楚，你覺得說喔，很好，這朵玫瑰花很美、顏色很鮮豔、氣味很清香、等等，于是你對它生起貪愛，煩惱也就生起來，為什麼呢？因為你沒有用正念來觀察它，所以煩惱隨著生起來；當你能夠正念觀察它，你不會因為它而生起貪愛、憤怒、愚癡、驕慢、等等煩惱，因為正念的作用，你的心就不會去詳細分別玫瑰花的種種性質，你只看到一樣東西，如此而已，沒有其他多余的念頭，于是在此刻你不會生起任何煩惱，你也就是從可能生起的煩惱當中清淨出來，這表示你的正念破壞了某些貪嗔癡慢疑煩惱；然而在你的心中仍然還存在著許許多多的煩惱等待你去滅除，大家可以了解嗎？這就是說藉著正念的修行法，能夠部分的去除煩惱。對于大多數學佛的人而言，如果他們不實地的來修行，他們很難理解這個部分去除煩惱的意思，因此有些學者就將這個錯誤的翻譯成「瞬間去除」，這是不對的，

應該是「部分」的去除、而不是「瞬間」的去除，這是在經論注解上有爭議的地方。第二種形式的去除是暫時的去除，這個意思是比較容易了解的–當你修行當中，你的心專注在修行的觀察目標、心很少分散向外跑，偶爾心跑掉打妄想的時候，你很快就能覺察到、提起正念觀察妄想，于是妄想消失了，你的心又回來觀察修行目標。當你的定力還不夠深，內觀覺悟力就還不夠銳利，你仍然無法了悟身心的真相，但是因為這個時候你的心很專注在觀察目標，這時候你的心就暫時從煩惱當中清淨出來、沒有任何煩惱能夠生起來，因為你的心完全專注來觀察目標，但是這時候假如有其他修行者開門、關門不小心「碰」一聲，這個聲響就打攪了你的定力，你的定力破散，然後煩惱就來了。這表示當你的心專注在觀察目標的時候，你得到暫時的清淨，然後當你專注的定力破散掉，煩惱又起來，因此這只是暫時的去除煩惱、暫時的清淨。事實上清淨煩惱的形式總共有五種，在這里我只選出三種來講解，以便大家能夠很容易來了解。

第三種形式是完全去除、徹底的滅除一切煩惱得到完全清淨，這是唯有證悟道智的人才能夠完全去除一切煩惱。總共有四種道智，一層比一層高，這里所說的道智也就是開悟、證悟的意思。在佛法當中有四個階段的證悟，第一個階段是須陀洹道智，第二階段是斯陀含道智，第三是阿那含道智，第四是阿羅漢道智。須陀鍰翻譯作入流–這個流意思就是指八聖道分，入的意思是說進入了、達到了第一階段的證悟；第二斯陀含翻譯作一來，意思就是說證到二果斯陀含的聖人在人間過世之後會生到高層的天界去、生到梵天，然後他會再投生到人間一次，只有一次，在這一次投生欲界之後，他就會證悟到三果乃至四果、完全滅除煩惱；第三個階段阿那含，意思是不來–他們證到三果之後，死後就生到高層的梵天、不會再回到欲界人天來，所以叫作不來；第四個階段叫阿羅漢，意思是他們完全滅除一切煩惱，所以他值得一切眾生恭敬供養，一切的煩惱在這第四個階段當中完全去除，換句話說在這第四個階段完全破壞煩惱。然而第一階段的證悟能去除某些煩惱，第二階段又完全去除一些煩惱，第三階段又再去除一些煩惱，第四階段完全去除一切的煩惱，第一階段的初果他去除了薩迦耶見、我見以及疑，在他心中完全沒有人、我、眾生的錯誤概念，他對佛法僧三寶也完全沒有疑惑，這種去除叫完全去除。

我們說了三種形式的去除煩惱，大家想得到哪一種呢？想得到完全去除，那麼大

家必須留下來住一年繼續精進修行、完全不浪費時間。在緬甸我們修行中心的修行者，從早上三點半起床一直到晚上十點才睡覺，中間沒有間斷的完全精進修行。如果你也能精進修行不浪費時間，你必然能在三個月當中達到完全清淨，假如你不相信自己有這種能力，你就必須試著來精進修行三個月，你會知道結果。時間到了，最後願大家進自己最大努力精進修行，都能達到完全清淨、滅除一切的痛苦。

昨天講解到修行內觀七種利益當中的第一種：能夠清淨眾生；昨天也介紹了去除煩惱或者說清淨煩惱的三種形式，是哪三種呢？第一是部分去除或者說部分清淨，第二是暫時去除，第三是完全去除。藉著證悟四種道智修行者能夠完全去除煩惱、完全清淨煩惱，這四階段的證悟能夠完全去除煩惱–第一階段的證悟是初果，須陀鍰，須陀洹翻譯作入流，這里的流是指八聖道分，初果的聖人進入八聖道分之流，一旦他進入八聖道分，他就體驗到涅槃；同樣道理二果、三果、四果的聖人也都體驗到苦的止息，涅槃。初果須陀洹的聖人他滅除了兩項煩惱，也就是薩迦耶見或者說我見以及懷疑；薩迦耶見也就是認為有真實的人、我、眾生這種錯誤的見解。

修行內觀的過程當中，必須經歷到第十三內觀智慧，觀察一切身心無常、苦、無我越來越深入，然後才進入聖人的果位，意思就是說成就初果的道智，例如當你觀察身體任何部位的疼痛，定力越來越深，觀察的心穿透到疼痛的中心，如果你能夠付出足夠的精進，你能夠很清楚的觀察到疼痛只是一種不愉快的感受、是一種苦受，這時候你發現疼痛不在你身體上、疼痛是與你分開的，有時候你甚至感覺不到你身體的存在，你所感受到的只有疼痛這種感受以及觀察疼痛的心，這時你不會將疼痛認定是你、是我、是一個人、或者是一個眾生，事實上那時候你並不感覺到痛，你所知道的只有痛的感覺以及觀察的心，沒有任何人、我、眾生；有人、我、眾生這種薩迦耶見的錯誤觀念，在你達到初果須陀鍰的時候，就被完全滅除掉。當疼痛仍然存在，你的觀察的心穿透到痛的中心觀察疼痛，你發現在疼痛的中心有一些感受，有時候是一波一波的熱或者一波一波的冷，然後疼痛漸漸消失，這時候你會認為疼痛是恆常不變的嗎？不會，疼痛是生滅的、無常的；當你感覺疼痛這種不愉快的感受，你會認定它是一種快樂嗎？不會的，你發現它是苦的感受，但是這種苦的了悟並不是一種很深的了悟，另一種苦叫作行苦，就是受到身心現象剎那剎那變化這種壓迫的一種心理狀態，這種行苦是一種更深的了悟，而這也是修行者必須要了悟的。當你觀察到身心現象都是迅速的在生起、消滅/生起、消滅，你發現身心都一直被剎那生滅所壓迫，你觀察到一波的疼痛生起來然後消失掉，接著下一波的疼痛又再生起來、然後又消失掉，接著又有下一波疼痛生起、消失，有些人所經歷到的疼痛是一層接著一層生起消失、生起消失，這表示疼痛是無常、是苦，你不會認為疼痛是一個人、一個我、或者是一個眾生，因為它是不斷在生滅當中，是無常的，不是一個真實的人、我、眾生、或者靈魂，是無我的。

當你修行內觀，能夠了悟身心的真實本質，你就能去除這種人、我、眾生的錯誤觀念；然後如果你進一步證到了初果，你就能夠完全去除人、我、眾生這種錯誤見解。在這里，為什麼初果的聖人能夠完全滅除人、我、眾生這種錯誤觀念呢？因為它能夠了悟到身心無常、苦、無我的本質；為什麼他能有這樣的了悟呢？你說因為定力夠深、心從煩惱中清淨出來，是的；然後心為什麼能夠從煩惱中清淨出來呢？你說因為有正念在修行；然後正念為什麼能夠清淨煩惱呢？喔，因為這就是正念修行法的特質！你在哪里能夠找到這種修行方法呢？你能夠在《念住經》當中發現這種修行法、或者說在佛陀的教義/教導當中發現，那麼這是正路還是錯路呢？是正路，為什麼呢？因為它能夠使修行者邁向聖道達到初果乃至四果的證悟，你相信佛陀的教導嗎？相信，相信佛陀祂本人嗎？你既然相信佛陀的教導，應該是相信佛陀本人；你相信佛陀的聖眾弟子嗎？這些遵行佛陀教導而證悟到聖道、聖果、涅槃的弟子，就是僧；證悟初果須陀鍰的聖人他完全相信佛法僧三寶，因為他已經完全滅除了懷疑這一種煩惱。

初果須陀洹的道智將疑惑滅除掉，因為我要講到清淨疑惑這一項煩惱，所以我剛才才故意問大家很多問題，在問題當中相信大家能夠找到答案。因此初果須陀洹破壞了薩迦耶見或者說我見以及懷疑這兩項煩惱。然後因為你相信佛法僧三寶，而且你回憶到在禪修當中所了悟的經驗，這時候你還有人、我、眾生這種錯誤觀念嗎？沒有，不過當你沒有回憶所了悟的經驗時，你可能仍然還有模糊的人、我、眾生這種觀念。煩惱之所以生起，乃是因為有人、我、眾生這種觀念才生起，當你還有人、我、眾生的這種觀念，這個人、這個我就有欲望，想當總理、想發財、要當百萬富翁/億萬富翁，這個我想要英俊美麗，這些欲望都是因為有人、我、眾生才生起，當你了悟一切身心現象只是不斷生滅的自然過程，你還會有人、我、眾生這種錯誤觀念嗎？沒有，在了悟的那一個時刻當中是沒有這些錯誤觀念的，但是當你在沒有回憶禪修當中了悟的境界，你可能還有模糊的人、我、眾生這些慣用的名詞；名詞對于我們要了解目標以及人際之間互相溝通是必要的，但是名詞只是一種概念、不是實質的東西，譬如我們說到佛陀，佛陀在兩千五百多年前證道、說法度眾生，我們稱祂為佛陀，佛陀是一個名字，佛陀這個名字是有實質的還是一種概念呢？是一種概念，如果是實質的東西，除了涅槃之外，一切實質的東西都是生滅變化、都是無常的；根據佛教的哲學，我們將實質的東西分成四種：第一種是身體現象或者說物質現象，第二是單純的心意作用，第三是附屬的心理作用，這些附屬的心理作用會和心意同時生起，比如說貪愛這是一

種附屬的心理作用，當你的心意認知一項可愛的對象，這時候就有一種心理作用認知對象知道它是可愛的、你感覺到它是可愛的，你就開始執著它，于是貪愛生起來了。因為這些附屬心理作用與心意同時生起，所以將它們叫作附屬心理作用或者說心所。總共有五十二個心所。

接著說到第四種實質是涅槃。這四種實質當中，除了涅槃之外，其他三種都是無常的。物質現象，心意以及心所都是無常，因為它們生起之後就會消失掉，為什麼它們會生起、消失呢？因為這是自然法則，因為有原因造成它們生滅，因為它們都是因緣和合所產生的事物–都是依靠條件而生起的，是條件下的產物。然後說如果它們生起它們應該永遠存在，但是它們能不能永遠存在呢？不能，為什麼呢？為什麼它們生起之後不能永遠存在呢？很簡單，因為它們有生起必然會消失，有生必有滅；如果它們不生起，它們就不會消失，好像說如果你不出生，你就不會死亡，因為你出生，所以你必然會死亡；一切生起的事物必然會消失，這是實質的自然現象，除了涅槃之外，其他三種實質都是無常。

然後我們講到名字，名字有生起嗎？譬如說佛陀這個名字，佛陀這個名字有生起嗎？如果世間沒有語言，也就沒有佛陀這個名字。假設說名字有生起，名字會消失嗎？佛陀本身在兩千五百多年前出現在世間，說法度眾生之後，佛陀入涅槃，入涅槃之後佛陀就在這個世間消失了，然而佛陀這個名字會消失嗎？如果佛陀這個名字會消失，現在你就無法說佛陀這個名字。因此名字是不會消失的，即使佛陀本身已經消失，但是佛陀這個名字並不會消失。那麼名字是概念還是實質呢？是概念，只要大家想到佛陀這個名字，它就存在，如果你死了，你的心終究沒有佛陀這個名字，只要你還活著，你的心一想到佛陀這個名字，因為你的心造出佛陀這個名字，所以你就有它。因此名字是一種概念，除了涅槃之外，一切的實質都有生起、有消失，而概念則是不會消失的，這是實質與概念之間的差別。

當你回憶到禪修時所了悟的境界，內心沒有人、我、眾生這種錯誤觀念，你就不會生起煩惱；即使在你不回憶到禪修當中悟境的時候，你會有模糊的人、我、眾生的觀念，然而你已經沒有強烈的煩惱，也許你還會有貪嗔癡慢疑這些煩惱，但是這些煩惱已經不強烈。在第一階段的證悟初果須陀洹，並沒有滅除貪愛，所以當你證到初果須陀洹，你仍然有貪愛，但是這種貪愛的力量不強；你還有欲望，但是你的欲望不強，譬如說你有欲望想得到別人的東西，但是你會因為這個欲望而去偷盜嗎？不會的，因

為你的欲望強度弱，還不到使得你會去偷竊的程度、也不到使得你會去殺人的程度；當一個人欲望很強烈，他可能會為了滿足自己的欲望而去殺害財物的主人，但是證到初果須洹還的聖人，雖然還有欲望，但是欲望不強，不會為了欲望而去殺害物主。因為你的煩惱力量弱，所以你能夠戒除殺生、你能夠戒除偷道、戒除邪淫、戒除妄語、戒除飲酒等一切毒品。當你能夠戒除這些錯誤的言語及行為，你沒有這些惡業，所以經論上說，證到初果的人，不會墮落到四種惡道，也就是阿修羅、畜生、餓鬼、何地獄，因為它能夠持守五戒、不造重大的惡業，所以他不會墮落四種惡道，只會生到人道和天堂。

接著講到第二階段的證悟，是二果斯陀含，翻譯作一來。二果斯陀含的聖人滅除了粗重的貪愛和嗔怒，雖然粗重的貪嗔煩惱已經滅除，但是還有微細的貪嗔煩惱存在。二果的聖人，貪愛和嗔怒越來越淡薄，但是因為他還沒能完全滅除嗔怒，所以有時候他也會生氣，譬如說遭受他人侮辱或者遭遇不愉快的事情。但是這種生氣的心很輕微的，有時候甚至他自己不知道那是生氣，因為二果的聖人已經滅除了粗重的貪嗔煩惱。第三階段的證悟是三果，阿那含，他滅除了一切感官的貪愛以及一切的嗔怒，一點也沒有剩余。阿那含翻譯作不來，他完全沒有感官的貪愛，他不會貪愛好看的東西、好聽的聲音、清香的氣味、可口的滋味、等等，而且他一點也不會生氣即使他遭遇別人侮辱，他的心一直是平靜、安詳、快樂的。在佛陀時代有一位年紀才二三十歲的年輕富翁，他的名字叫作Vissaka，他有一位年輕美貌的妻子，有一天他和朋友來拜見佛陀、聽佛陀說四諦法，佛陀講到道諦的時候解說得非常詳細，道諦八聖道分是達到滅苦境界的道路，佛陀詳細解說如何正念觀察身心、如何證悟道果涅槃。這位年輕富翁在聽法之時就一面正念觀察自己身心現象以及聽法的心與聽法的感受，當佛陀說完之後，年輕富翁就證到了三果，他完全沒有一切感官的貪愛也沒有嗔恨，意思就是說他沒有一切所愛–既不愛無生命的財物、也不愛有生命的人。他回到家，他美麗的妻子就像往常一樣過來牽他的手，但是Vissaka非常溫和輕柔的將他妻子的手推開，然後他妻子再一次伸出手來握他的手，他就再一次非常溫和的推開他妻子的手，他的妻子非常訝異他的舉動，但是她並沒有發問，只是靜靜的望著他，她發現他的臉潤澤發光、非常平靜安祥，他的妻子內心判斷必然有什麼不尋常的事情發生在他丈夫身上；她是很聰明的女子，並沒有提出任何問題，然後他們進入屋內，妻子端上為丈夫準備的晚餐，但是Vissaka並沒有吃，因為證悟到三果的聖人沒有一切感官的欲望，所以【錄音

帶到此中斷】

昨天解釋了四種道智，如何能夠完全去除煩惱、清淨煩惱。今天必須繼續講些什麼呢？啊，故事，大家還記得很清楚講到哪里了嗎？講到Vissaka 的妻子感到很迷惑，于是在晚餐之後她就問她的丈夫識是不是我做錯了什麼事情？如果我有什麼地方冒犯了你，請你告訴我，我會改進；或者你在外頭有所愛的女人呢！這時候Vissaka就必須向自己的妻子解釋自己的證悟，否則他的妻子會非常的不安。所以年輕富翁向他的妻子解釋說他自己如何聽佛陀說法證悟到第三階段的證悟阿那含這個經過，他的妻子名字叫Damadina，他就跟他的妻子說：Damadina，我到佛陀那邊聽聞佛陀說法，我照著佛陀所教導的方法觀察自己一切身心現象，于是我證悟到神聖的佛法、成就了第三階段的證悟阿那含，因此我去除了一切感官的娛樂，一切感官的娛樂已經被我所證悟的阿那含道智全部破壞掉，因此我不會再愛著一切的財物，乃至對你我也不再愛著。假如Damadina 不是一個有智慧的女子，聽了丈夫這番話，她可能會感覺很厭煩，但是Damadina是一為很有智慧的女子，而且具備證悟佛法的慧根，只要她有機會修行佛法，她也能證悟到佛陀所說的這些果位。于是Damadina問丈夫說我也想證悟到你所說的佛法，如果女人來修行是否也能夠證悟你所證悟的佛法呢？Vissaka，回答說，任何人不論他/她是什麼性別、什麼年齡、什麼種族、什麼身份，只要他/她按照佛陀的教導老實精進的修行，都能夠證悟到佛法，也就是證悟到正道的智慧。Damadina聽了非常高興，所以就要求丈夫說請允許我出家作比丘尼，請送我到佛陀的比丘尼道場剃度受戒。大家想年輕富翁聽到妻子這項要求會有什麼反應呢？他對妻子這項請求感覺到很高興，他告訴妻子說：明天我就去請求國王的同意，然後送你到佛陀那邊出家。第二天早晨年輕富翁就來拜見國王，請求國王允許自己的妻子出家，這位國王也是已經證悟到初果須陀鍰的聖人，他聽了非常高興，他回答Vissaka 說，很好，請將你的妻子帶到佛陀的道場出家作比丘尼吧！于是Vissaka 送妻子到佛陀所住持的竹林精舍，佛陀就命令比丘尼僧團為她剃髮受戒。Damadina受戒成為比丘尼之後，就到遠離王舍城的一個森林道場修行。他的丈夫Vissaka也就很高興、很平靜的回到家里去，可是過了不了幾天，Damadina回到佛陀的竹林精舍來。Vissaka聽到 Damadina回到王舍城來的消息就前來求見Damadina比丘尼，想問她為什麼離開修行的森林道場回到王舍城來。他內心認為Damadina之所以回來，可能是因為受不了森林道場中清苦的修行生活，因為她已經過慣了舒服享受的生活；在森林道場中食物很簡單，有時候乃至食物不足，住的地方也很簡陋，有時候可能無法入睡，而且她必須像其他修行人一樣修行

到半夜，相當辛苦。因此Vissaka 對他以前的妻子Damadina 的回來感到很失望，他想知道Damadina 比丘尼回來的原因。于是他見到Damadina 比丘尼之後就問她幾個佛法的問題：第一個問題是，Damadina什麼是佛陀所開示的薩迦耶？Damadina比丘尼回答說：具受Vissaka。具受這句話是印度當時對平輩或者晚輩的稱呼。Damadina比丘尼對她以前的丈夫Vissaka 說話的時候用「具受」這句稱呼，她說：具受Vissaka，五取蘊就是薩迦耶。Vissaka 很滿意Damadina 比丘尼的回答，因為她已經很清楚了解佛法的精髓，知道這項回答是很正確的。接著Vissaka問第二個問題：Damadina，什麼是薩迦耶的因？Damadina比丘尼回答說，具受Vissaka，貪愛執著是薩迦耶的因。所謂薩迦耶是絕對的真實的意思，也就是名色或者說身心現象，所以什麼是薩迦耶的因，意思就是什麼是名色，也就是身心現象的原因。Damadina比丘尼立刻回答說：貪愛執著是薩迦耶的因。Vissaka對這個回答也是非常滿意，因為這是非常正確回答：一切身心現象、一切痛苦都是因為貪愛執著所產生的。

所以貪愛執著是薩迦耶的因。然後Vissaka問了第三個問題：Damadina，什麼是薩迦耶的止息？Damadina比丘尼回答說：具受Vissaka，薩迦耶的止息就是完全滅除貪愛執著，當完全滅除貪愛執著之後，薩迦耶也就不能久存。薩迦耶的止息也就是涅槃，當你滅除貪愛執著、證到涅槃，這時候薩迦耶就不再生起、身心現象不再生起。這個回答也令Vissaka非常滿意。然後Vissaka再問第四個問題：Damadina，你如何破壞薩迦耶呢？意思就是用什麼方法才能破壞薩迦耶。Damadina 比丘尼回答說：具受Vissaka，有一條路能夠破壞薩迦耶，那就是八聖道分；如果你完全修行八聖道分，一切薩迦耶就不再生起。所以八聖道分能夠引導你達到一切薩迦耶熄滅的境界。Vissaka問了四個問題，Damadina比丘尼都非常充分、非常正確的的回答了這四個問題，于是Vissaka 判斷說Damadina 是一為很有智慧的女子，她已經證悟了阿羅漢果。Damadina所證到的阿羅漢是第四個階段的證悟，而Vissaka所證到的阿那含只是第三個階段的證悟–Damadina 的證悟超過Vissaka 的證悟，因此她稱呼Vissaka 說：「具受」Vissaka。這是妻子所證悟的境界高過丈夫所證悟的境界。也許在這期禪修當中的情況也是這樣子，女眾超過男眾，不過大家在佛法的境界證悟如何我不知道，但是至少在數目上來說，女眾確實是多過男眾。

接著Vissaka 問到Damadina：我很滿意你對我四個問題的回答，讓我再問你一個問題。Damadina比丘尼默然、表示同意接受他的問題。于是Vissaka 再問：Damadina，

什麼是薩迦耶見？Damadina比丘尼回答說：具受Vissaka，認為名色是人、我、眾生的錯誤見解就是薩迦耶見，因為不了解身心現象的真實本質而將身心現象誤認為是人、我、眾生這種錯誤見解也就是薩迦耶見。Vissaka 非常滿意Damadina 比丘尼所有的回答，他確定Damadina 已經證到阿羅漢果、已經滅除一切煩惱，達到完全清淨的境界。于是Vissaka很滿意的回到家里去。所以在這一段禪修期間的修行者回家之後應該教自己的妻子、丈夫、兒女修行內觀，以便他們能夠證到阿羅漢的境界。這樣子好嗎？太好了！

我之所以要說明這些，就是要解釋第三階段的證悟阿那含已經完全去除了感官的娛樂與嗔怒心。然後第四階段的證悟，阿羅漢，滅除了什麼煩惱呢？就是在阿那含階段還沒有完全滅除的煩惱、到阿羅漢階段都完全滅除了，所以當你證悟到阿羅漢之後，你完全沒有煩惱，一切煩惱都清淨。Damadina比丘尼完全滅除一切煩惱，所以她過著解脫自在、平靜安樂的生活；而Vissaka他證到阿那含果，還有一個階段必須證悟。在第三階段的阿那含這個證悟，他能去除一切感官的欲望與嗔恨，但是他仍然還有四禪八定這些禪定的欲望。四禪八定包括四種色界定和四種無色界定。色界定也就是藉著物質現象及心理現象而生起的禪定，無色界定是單純藉著心理現象生起的禪定。因為阿那含的聖人還有達到這些禪定的微細欲望，而這些微細的貪愛到阿羅漢的階段就完全滅除掉。並且阿羅漢也滅除了其余的一切煩惱像掉舉、散亂、傲慢、無明、等等。阿羅漢的意思是殺賊，就是殺除一切的敵人；他也殺，這種殺好嗎？好，為什麼呢？當他還沒殺掉他的敵人，他是被染污的；當他殺掉敵人之後，他就清淨了。所以是好的。他的敵人是誰呢？是煩惱，所以阿羅漢的意思是殺賊–滅除一切煩惱賊。然後阿羅漢還有另外一個意思，是應供–他值得受到一切眾生的恭敬供養，因為他完全沒有一切煩惱、他完全從煩惱當中清淨出來。為什麼他能得到清淨呢？很容易，因為他修行了正念的修行法，所以他能夠從煩惱中清淨出來。這就是佛陀之所以說，修行內觀的利益當中第一項就是能清淨眾生–令眾生從煩惱中清淨出來。現在大家也在修行內觀，大家殺掉了多少煩惱呢？喔，你會說我們可能會被煩惱殺掉，為什麼呢？因為大家沒有付出足夠的精進、努力修行，是不是呢？

接著講到修行內的第二項利益，是超越憂愁、遺憾；第三項利益是超越悲痛。當你修行內觀，假如你能夠付出足夠的精進努力修行，而且你有足夠的時間能用在修行上，你的心能夠深深專注觀察目標，偶爾你可能會回想到過去生活中的失敗、遺憾，

你可能會感覺憂愁、遺憾，但是因為你的定力夠深，你一感覺憂愁、遺憾，你就立刻提高警覺正念觀察這些情緒–觀察憂愁、憂愁、憂愁，或者遺憾、遺憾、遺憾因為你的定力夠深，所以這些憂愁遺憾的情緒漸漸變弱乃至消失，你的心再回來觀察修行目標，定力繼續加深，你感覺到非常平靜、安詳、自在，憂愁、遺憾不能干擾你，為什麼呢？因為你所修的是正念的修行法，大家多少都有自己親身的體驗吧，因此你是不是相信佛陀所開示的修行內觀第二項利益：能夠超越憂愁、遺憾呢？是的，因為你親自經驗到這種利益，所以你應該很有勇氣的回答、而不是不情願的回答。然而這只是部分的去除憂愁、遺憾，還不是完全去除，即使在你定力夠深，你能夠超越憂愁、遺憾，然而一旦禪修結束，你離開這里，萬一憂愁、遺憾來的時候，你還能超越它們嗎？如果你能夠提起正念來觀察這些憂愁、遺憾，你是能夠超越它們的，即使你不在禪修當中，你仍然能夠超越憂愁、遺憾。你們相信我的話嗎？如果你們不相信我的話，你們應該去試驗看看。

內觀修行法並不是只限于禪修期中才要修，你必須將它運用在你的生活當中、這是非常有幫助、非常有利益的；假如內觀修行法旨在禪修期中對你有幫助、有利益，那麼大家不值得來參加、大家應該回家去。所以大家應該將正念的修行法運用在日常生活中，尤其是當一些不愉快的情緒生起來，令你感到憂愁苦惱的時候；當憂愁、遺憾生起的時候，你必須記得觀察它們–必須持續的觀察憂愁、憂愁、憂愁或者遺憾、遺憾、遺憾，一直到它們消失為止。

這就是佛陀之所以說修行內觀的第二項利益是能夠超越憂愁、遺憾。然後在《念住經》的注解上講到一則故事，嗯，時間快到了，大家想聽這個故事嗎？是的，講不完的部分可以明天繼續講。這個故事是這麼說：在第二層天忉利天上有一個天子名字叫Subiyama，他有很多太太，有多少太太呢？大家猜猜看，一百、兩百、五百？在注解上說他有一千位太太–五百位在左邊、五百位在右邊，忉利天有一座非常大、非常美麗的花園叫作「無憂園」，所有忉利天的天人都常常到無憂園去游玩、享受那邊的風光，Subiyama 天子也帶著他一千位太太到無憂園去游玩。在這里你必須考慮到你只有一位太太，你已經要受這個太太她的氣、她的吵鬧、妨礙、干擾，你必須為她擔憂、有時你必須為她難過，而現在這位天子他有一千位太太，他怎麼能令這一千位太太和好相處呢？我不知道，你們可能知道。然後說到在無憂花園里他們享受了種種快樂，可是到了隔天清晨，他的五百位太太壽命盡了、倒在花叢當中死了，全部五百位都死

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了。天上的天人們死了之後不會有尸體留下來，他們全部身體都消失，因此別的天人不能再見到他們。Subiyama 天子不知道他的五百位太太已經死了，而且死後投生到地獄去、受到很大的痛苦。當他準備要回家時，他就點名看看他的眾太太是不是到齊–他就算一、二、三、四、五、…一直算下去，然後他發現，啊，少了五百位，他找遍了整個無憂園都找不到她們；他看遍了所有天界，也不能發現她們，然後他向下看找遍了人間也沒有發現他的太太；他更往下看看到了地獄，啊哈，他發現他的五百位太太墮落在地獄當中受到極大的痛苦，這時候他嚇壞了，為他這五百位太太感覺到憂愁、難過。

然後他觀察自己還剩下多少壽命能夠活在忉利天上，結果他發現七天之後他的壽命就盡了，于是他非常擔憂自己死亡的來臨，他受到憂愁、難過等等苦惱的壓迫，它要如何超越這些憂愁、苦惱呢？你說藉著正念修行法，是的，大家當然知道，但是他不知道，因為他享受太多的感官娛樂。他這時感覺憂愁悲傷無助–沒有人能幫助他，他落入苦惱的深淵，于是有一位太太提醒他說我們忉利天有天王，你應該去請教天王解決的辦法。于是Subiyama天子來請教天王如何才能夠解除他現在的憂愁苦惱，忉利天天王名字叫釋提桓因告訴Subiyama我也沒有辦法幫助你解除你的苦惱，但是我能給你建議的是你應該到人間去，因為佛陀出現在人間，你應該去請教佛陀解決的辦法。怎麼去呢？他應該單獨去、還是帶著五百位太太一齊去呢？如果他帶著五百位太太一齊去，他能不能超越憂愁苦惱呢？他必須擔心她們的安危，他將沒有希望超越憂愁苦惱。

時間到了，明天再繼續講。最後願大家都能夠藉著內觀修行法，超越一切憂愁、遺憾，達到滅除一切痛苦的境界。

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今天繼續講到修行內觀的第二個利益，是能夠超越憂愁、難過。昨天講到哪里了呢？故事，什麼故事呢？喔，就是失去五百位太太這位天子Subiyama的故事。他到哪里去呢？去見佛、去向佛請問他如何才能解除憂愁、苦惱。他請問佛說，大德，我現在感到極端的憂愁苦惱，因為我的五百位太太死了、墮落在地獄當中，受到極大的痛苦，我為她們感到憂愁難過，因為我愛她們。而且當我觀察自己的壽命，發現自己只剩下七天的壽命就要死亡、而且也同樣會墮入地獄受極大的痛苦，因此我受到這些憂愁苦惱的打擊，請大德幫助我令我脫離這些苦惱！佛陀就如此的開示他：如果不修行七覺支、不遵守戒律、不關閉六根的門、不證到完全滅除煩惱的涅槃，沒有任何人能夠得到永恆的安樂。這是佛陀給Subiyama 天子的忠告。佛陀為Subiyama 解釋了這首偈子內中的含意。于是Subiyama天子了解到如何來修行。

這里講到的七覺支又翻譯作七菩提分，大家知道怎麼樣來修行七覺支嗎？不知道。然後大家知道如何來遵守戒律嗎？知道，也就是奉持八戒：不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、過午不食、不觀聽歌舞唱伎、也不用香花縵來裝飾自己、然後是不坐臥高廣大床。如果你能夠遵守八戒，你的言語和行為就變得清淨，就有希望能夠得到解脫。

接著是關閉六根的門，六根也就是六種感官。你怎麼樣關閉六種感官的門呢？就是要用正念觀察–在眼睛看見外物、耳朵聽見聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嘗到滋味、身體接觸到一切的物體、以及心里面意念到任何的事情，都要來觀察這個看、這個聽、聞、嘗、觸、還有想，如此就能夠關閉六種感官的門，煩惱不會生起來。

七覺支或者七菩提分是哪些呢？就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、除覺支、定覺支、和舍覺支。七覺支是三十七道品當中的一種，如果不修行七覺支你就不能開悟正道、不能達到聖道、聖果、和涅槃。

七覺支當中第一項是念覺支，也就是正念。如果你能夠密切的注意觀察一切當下發生的身心現象，你就是有正念、你就是在修行七覺支當中的第一覺支，叫作念覺支。第二項叫作擇法覺支，這里的法就包括身體現象、心理現象、以及涅槃。擇法的意思就是要揀擇身心和涅槃這些法，所以能夠了悟這些法的真實本質。事實上這個擇法覺支並不是用聰明才智去思惟、分析這些法，而是當你的正念強而且持續、定力加深，這個覺支也就是內觀的智慧，就與定力同時生起來，能夠透視到身心現象的真實本質、

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觀察到身心現象的實相，了悟到身心是無常、苦、無我。這個擇法覺支它本身就具有洞察、透視身心真相的能力，不需要再用腦筋去思惟、分析。這種洞察了、悟的能力叫作擇法覺支。

第三項是精進覺支。如果你具有持續、穩定的精進，你必然能夠保持持續不間斷的正念觀察一切身心現象，于是你的定力加深、內觀力變得銳利，能夠透視身心的真實本質，所以精進也是七覺支當中的一項。

第四項是喜覺支。這種喜是一種非常微妙的、非常細柔的喜悅。當修行者的精進持續、穩定，定力越來越深，修行者的心非常平靜、安寧，進一步修行者就感受到微妙的喜悅、全身沐浴在微妙的快樂當中。有時候你會起雞皮疙瘩，這種喜悅也是七覺支當中的一項。大家有這種經驗嗎？有，你必須小心，這是修行者的好的敵人，它很可愛、很好，但是它是你的敵人，因為修行者很容易貪愛、執著這種喜悅的境界。當修行者的定力漸深、精進的力量也持續穩定，你很輕易的就能夠觀察一切身心現象、而且你感覺非常的舒適/非常安穩，絲毫不用費力你就能夠很清楚的觀察一切修行目標，這時候你感覺非常平靜、安寧，進一步你感覺很微妙的喜悅、快樂，在注解上講到有五種喜悅，其中一種是很強烈的喜悅，它能夠將修行者從座位上舉起來浮在空中–有時候修行者得到這種喜悅的時候，感覺自己被某種力量舉起來離開座位、離開四吋或六吋，有時候乃至離開一呎那麼高，在緬甸有蚊子，但是不是很多，不像澳洲的蒼蠅那麼多，因為有蚊子所以晚上靜坐的時候需要用蚊帳，當修行者坐在蚊帳當中打坐，有些修行者他的身體浮起來，浮到頭碰到蚊帳的頂端，這時候也許他會嚇一跳，因為他們從來沒有這種經驗。在注解上也有兩三則故事講到這種喜悅，能將修行者舉起來的喜悅，但是我並不打算來講，因為我們舊的這一則故事還沒有講完。我們正在講佛陀給Subiyama天子忠告的這個故事。

第五項是除覺支。除覺支就是一種寧靜、平靜的狀況。在你感覺喜悅之前，你會先感到寧靜，在你感到寧靜之前，你的定力先加深；當你的定力加深，你毫不費力的、輕易的就能夠專注觀察目標，然後你的心變得非常的寧靜，之後喜悅才生起來，所以這種寧靜也是七覺支當中的一項。

第六是定覺支，定力也是七覺支當中的一項，大家已經相當了解這一項，所以也就不多加解釋。

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第七項是舍覺支。舍，這是一種平等、穩定的狀況。當你感受到喜悅的時候，你觀察喜悅、喜悅、喜悅，漸漸的喜悅穩定、平靜下來。你不會貪愛喜悅，不會認為它是一種快樂的感覺，因為你正念觀察它。這時候你的心不往外跑，你的定力並不是太深、也不是太淺，定力達到平衡、穩定，你的心既不感覺到痛苦、也不感覺到快樂，你的心是在痛苦和快樂的中間，這時候的心叫作舍。這種舍覺支也是七覺支當中的一種。因此七覺支就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、除覺支、定覺支、和舍覺支。

如此解釋之後，大家知道如何來修行七覺支嗎？就是正念，正念就包括一切的佛法。當你能正念觀察一切身心現象，你就是在修行七覺支。當你達到第四層內觀智慧的階段，你特別會感到這七覺支的作用，但是前面講過，你必須要特別小心這七覺支，因為你很容易執著它，你一執著它你就不再求進步。有些修行者甚至以為這些境界就是涅槃，他感覺非常的平靜、安寧、快樂，他以為已經達成目標了，于是他不再修行求進步。事實上總共有十三層內觀智慧，他們只達到其中的第四層觀智，只走了三分之一的路程，但是他們以為已經達到涅槃，就不知道要再進步，為什麼呢？因為他們碰到了好的敵人令他生起執著，這種情況叫作墮落。當你執著這些好的境界、好的經驗，這時候你的內觀停留在那里不再進步。在我們這期禪修當中，有一位修行者修到某一種深度的定力，他很輕易的就能夠觀察修行的目標，他感覺到非常平靜、安寧，有時候他感覺到自己變得一無所知，既沒有自我的感覺、也沒有身體的存在，但是他感覺平靜、安祥、快樂，他來跟我面談小參的時候，說到他有如此、如此的經驗，修的非常的好，他認為他已經成就了，所以他要告辭回家去，不過他現在還在這里繼續修行，因為我向他解釋說這只是好的開始，所以你必須繼續修行。

開佛知見，示佛知見，使悟佛知見，入佛知見也。