恰宓禪師海弘法禪修開示(1)

恰宓禪師海弘法禪修開示一九九一年底澳洲坎培拉

今年是西元一九九一年，在澳洲這邊的禪修。很高興有這個機會在這邊跟大家來介紹新的訓練、在這邊來參加正念的訓練。

每一個人都不喜歡痛苦，人人想過著幸福快樂的生活，大家每天努力追求的就是怎麼樣能夠解除痛苦、能夠得到安樂。兩千五百多年前佛陀教化眾生、講經說法，祂的目的也正是要令一切人能夠離苦得樂。我們現在來修行毗婆舍那、修行內觀、正念的訓練，也是為了要解除痛苦得到快樂；當我們能夠了知身心的真實本質之後，我們就能夠去除一切煩惱的根本，就是無明–去除煩惱，就是去除苦的原因；沒有苦就能夠進入安樂的涅槃。

在這里我們要去除煩惱，就是必須要了知一切身心現象的真實本質，這樣才能去除煩惱的根本無明。所以我們在修內觀的時候，任何身心情況發生的時候，我們都要按照它自然真實的面貌去觀察它。

修內觀的根據是佛陀所開示的《大念住經》、佛陀有教導我們怎麼樣修行四念處，訓練我們的正念。

我們來修行的第一步是要持戒清淨，我們所持戒律就有清淨的道德，這是修行的基礎。所持的戒律對在家人而言就是持五戒或者八戒，出家人就有十戒還有比丘戒。我們能夠守持佛陀所制訂的戒律，就能令我們的身業、口業清淨。我們的身口清淨，這是修定慧的基礎，因為我們的目標就是要徹底了悟一切身心現象的真實本質；要能洞察身心的真實本質，需要有深度的內觀能力；內觀能力要能夠強，必須要有相當深度的定力–定力是由我們持續、穩定保持正念而產生出來。

我們想要持續保持正念，我們的心必須要平衡、穩定；心想要平衡穩定，就是必須我們身體的造作、還有言語都清淨；身口清淨，心才能平衡穩定。因此持戒清淨是修行的基礎。剛才大家受持八戒的目的就是在持–受持八戒，身口清淨，心就能夠專注觀任何一項身心狀況，然後定力能加深；定力深之後，內觀能力強、銳利，能夠透

視到身心的真相。反過來說如果持戒不清淨，有時候我們一想到我們的錯誤，內心就會產生罪惡感；罪惡感就讓我們的心不清明、不自在，這樣子我們來修行的時候，心就沒有辦法專注在應該觀的目標，因此修行就修不好。所以說持戒清淨是修行的基礎。大家知道在佛法里面有所為三學，也就是說有三種訓練：戒學、定學、慧學，這邊講的就是第一項戒學，這是戒清淨–一切清淨的基礎。

在這里還必須簡短的跟大家介紹修行奢摩他，也就是修止、修定和修行毗婆舍那，也就是修觀、修慧，這兩種修行法門的差別。奢摩他的意思是平靜、安定，在巴利文的意思是說能夠止息煩惱還有內心障礙的一種心理狀態–這邊講的障礙是指五蓋、五種覆蓋。當心能夠專注觀在單一項目標的時候、心專注唯一的時候，這時候就能夠止息、能夠讓煩惱和障礙暫時不起作用。因此奢摩他的目的，它是要心專注、要得到深度的禪定，不是為了要了悟身心的真相。修行奢摩他、修行禪定的人，即使讓他得到四禪八定、乃至得到神通，他仍然沒有辦法了知身心的真相，所以他沒辦法滅除煩惱。然後說到毗婆舍那這個內觀，它的意思是能夠洞察、透視身心真相的內觀，尤其是指能夠了知一切法共同的性質都是無常、苦、無我。但是要達到這種情況，如果沒有相當程度的定力，仍然修不成、仍然無法透視身心的真相。所以說毗婆舍那內觀的目的，是在某種程度定力的基礎上，藉著了知身心的真相，來滅除一切的痛苦–這是它的目的。

因為奢摩他的目的是得到深度的禪定，所以修奢摩他的時候必須要專注在單一項目標–它的目標只有一個，比如說專注在呼吸、觀呼吸的出入；如果心胡思亂想的時候，他必須把心拉回來、專注觀呼吸。但是毗婆舍那不同，因為它必須要了知一切身心狀況–任何身心狀況發生的時候，都是修行所應該觀的目標；所以並不是只有單一項目標，很多境界都是應該觀。所以當毗婆舍那修行者他的心胡思亂想的時候，他不應該馬上把心拉回來，他必須要觀察現在的心理狀態–如果心正在胡思亂想，他要觀這個心說亂想、亂想，或者說妄想、妄想、妄想，或者說想、想、想，一直觀到這種胡思亂想的情況消失掉，他才能夠回來他主要所觀的目標：悲傷的時候就觀悲傷、悲傷、悲傷，高興的時候就觀高興、高興、高興。必須按照它真實的情況去觀察它。同樣，身體任何不舒服的感覺：痛、癢、痠、麻，都要一一去觀照它–任何痛產生起來的時候，我們就把心專注在痛的那一點的中心，然後觀痛、痛、痛、痛；其他感覺都

是一樣。

因此我們可以知道奢摩他和毗婆舍那的差別：奢摩他它所觀的目標只有一個–單一的所緣境；毗婆舍那它所觀的目標有很多，很多目標都是它應該觀的，但是它每一個當下、每一瞬間只觀一項目標，不能夠同時觀兩三個目標；每一瞬間、每一個當下，它也只是觀一個目標，但是它很有可能轉換去觀其他目標。所以很重要的是，修行毗婆舍那的人、修行內觀的人，當那他的心跑掉去胡思亂想的時候，他不應該馬上去把它拉回來，他必須要觀察他現在的心正在做什麼、正在想什麼，然後照著他現在心真實的那個狀況去觀察那個心，直到心里面胡思亂想停止，然後他才回來觀他主要所觀的對象。

今天是我們這一期禪修的第一天，所以必須要跟大家講禪修基本要實行的一些指導。在這里有些人修內觀已經有相當多的經驗，但是還有些人他是第一次接觸、完全沒有經驗，所以必須跟大家解釋基本的修行法。在我們修行內觀之前，每天早上第一次靜坐之前，我們可以先觀佛陀祂的功德–佛陀祂有九項德號、祂的名號，這九個名號分別代表佛陀九種功德。但是我們不需要全部觀，我們只需要憶念一兩項佛陀的功德就可以：比如說佛陀的第一個名號是阿羅漢，它的意思就是說佛陀應當受到尊敬、禮拜、供養，因為佛陀祂已經徹底覺悟、已經滅除一切的煩惱和障礙、已經究竟解脫，所以祂是應該受一切眾生的禮敬、供養。我們這樣子憶念佛陀的功德大概五分鍾，這樣子能夠讓我們生起好樂心，想要來修行佛陀所教導的內觀的修行法、來訓練我們的正念。

接下來我們要修行慈悲心，我們內心要發起對一切眾生的慈悲，然後我們可以這樣子意念：願一切眾生脫離一切的痛苦，或者說願一切眾生得到幸福安樂；內心充滿對一切眾生的慈悲。這樣子能令我們的心清明、安寧、平靜。

接下來我們要觀察身體的種種不清淨，像我們的皮、肉、骨髓、我們的胃腸、血液、大小便、種種；我們身體里面充滿不清淨的東西，這樣子我們對身體就不那麼執著，因為佛陀開示說執著是痛苦的原因，執著越淺痛苦就越淺、越輕；當我們痛苦越輕的時候，我們人就變得更誠實、更忠于我們的修行。

接著第四個是要作死想–想到我們什麼時候要死是不一定，我們如過果一口氣不來、呼出去的氣吸不進來、或者吸氣之後吐不出去，這樣子呼吸只要接連不上，下一

秒鍾馬上能死，所以什麼時候會死完全沒有保障、生命是無常。做這樣死的觀想，就會讓我們非常願意努力精進來修行。

這四項就是佛陀所開示的四種守護，能夠守護我們、讓我們保持正念。我們每天早晨做一次，要開始修行之前這樣子憶念這四種守護，大概兩三分鍾，然後才開始修行。

接著跟大家講靜坐。靜坐的時候不要盤腿，因為如果我們把一腿壓在另一腿上，這樣子我們血液循環會不正常、不穩定，而且容易疼痛。我們正確的坐姿是兩條腿要並排、平放在地上，右腿在內、左腿在外，或者左腿在內、右腿在外，按照個人覺得舒服的姿勢來坐(即緬甸盤)。身體保持正直，不要向前傾、向後傾、或者向旁邊傾。然後頭部、頸部也是要保持正直。右手手掌疊放在左手手掌上，兩個手掌都是向上的；兩手的拇指不要互相接觸、要錯開，因為如果兩手拇指相接觸的話，兩個拇指之間接觸的感覺會非常明顯、強烈，這樣子會吸引我們的注意力、讓我們不容易去觀其他的目標，所以兩個拇指錯開。這樣子兩個手掌相疊之後，輕松的放在腿上，或者兩個手掌分開放在兩邊的膝蓋上；手掌朝上、而不是手掌朝下，因為如果我們手掌朝下的話，手掌會生熱，久了熱會越來越強烈，這樣會影響我們觀照。然後衣服必須要寬松、不要緊、不要緊身，腹部必須讓它是保持自由的、沒有受到衣服的束縛、必須自由/自然。把我們的心專注觀察腹部，我們腹部會有起伏上下，腹部某一處會有相當強烈的起伏、起伏–這是我們呼吸的推動力，所以我們看腹部什麼地方起伏最明顯、最強烈，我們就觀在那個地方–當腹部向上升或者向外出來的時候，我們就注意，然後內心就做一個意念、做一個記號說上升或者說上、上；當腹部向內縮或者向下下降的時候，我們就內心做一個意念說下降、或者下。這樣子我們心完全專注來觀察腹部的起伏上下，然後做意念、做記號說上/下、上/下–我們做這種意念、做這種記號，是幫助我們的心能夠專注、能夠觀的很分明。如果剛開始修行的人腹部的起伏上下感覺得不明顯，他可以用兩個手掌按住腹部，當腹部壓向手掌的時候，他做意念說上；當腹部離開手掌的時候，他觀說下–這樣子上下、上下。

我們不應該用力吸氣或者用力呼氣–為了讓腹部起伏明顯而這麼做，因為我們用力呼吸的話，這樣子是不自然的、這不是我們身心的自然情況，而且容易感覺累。所以呼吸必須保持自然。當我們的心漸漸平靜下來、安定下來，腹部的上下就會變得很明

顯，我們很容易能夠觀察得到。

靜坐的時候，當心跑掉、心胡思亂想的時候，我們要趕快覺察到心胡思亂想了，這時候我們不應該執著在觀腹部而不願意去觀妄想，我們要暫時舍掉觀腹部上下，我們去觀胡思亂想的心；我們不是去觀妄想的內容，因為這樣子我們會隨著妄想一直想下去，而是去觀正在妄想的這個心、我們注意到這個心，然後做記號說妄想、妄想，或者說想、想，一直到妄想停止，然後才回來觀腹部上下。

有時候覺得身體痛或者麻，我們就觀痛、痛，心要放在痛的那一點或者麻的那一點，然後觀痛或者觀麻、麻。

觀察腹部上下，這是風大的作用–我們身體四大之一的風大，它的特殊性質是它有移動性、它能動作、震動、支持，這是它的特殊性質，這對我們修行是非常重要，我們必須專注的來觀。但是要小心的是不要執著腹部上下作單一目標、而不去觀其他的身心現象；當我們的心胡思亂想的時候，我們要放下腹部而正面來觀這個妄想。當我們觀這個妄想、觀這個胡思亂想的心的時候，必須很有正念、很有精神，要很準確的來觀，而且我們做的意念妄想、妄想要稍微快，這樣子才能讓我們觀妄想的心、我們觀的心這個正念越來越強，強到比妄想的力量還強，妄想的力量就漸漸弱下去、然後最後消失，這時候我們才回到觀腹部。

如果靜坐的時候聽到尖銳的聲音或者很響的聲音，我們要去觀我們聽的這個作用，觀聽、聽、聽，到聲音消失然後回來觀腹部上下。

任何身心的現象產生的時候，我們都應該去觀察。然後要注意的是靜坐的時候最好不要換姿勢，我們能夠坐著平靜不動、一直坐到一枝香完；如果任何疼痛的時候，我們去觀疼痛、觀到疼痛消失為止。在不得已的情況下，每一座只能換一次腿、不許超過一次；當我們痛到不能忍受的時候想要換腿，這時候我們有想換腿的動機，我們就觀這個動機，觀動機、動機或者想換、想換，然後開始慢慢換腿；換腿的過程當中，每一個動作都要正念的觀察，直到換完腿坐穩繼續觀察身心任何明顯的目標。

當有兩個以上的身心情況同時發生的時候，我們就選擇觀最明顯的那一個作為我們的目標。很重要的是身體要平靜不動、不要有任何移動，這樣我們定力才能越來越深。

接著講走路修行。走路修行和靜坐是相間的來做–坐一枝香、走一枝香。走路的時候眼睛不能閉上、必須半開著，垂視身體前面兩公尺的地方；頭部、頸部要保持正直，不要低頭，因為低頭的話容易讓我們壓力上升乃至頭痛、脖子酸種種問題。然後專注觀察我們腳步的移動–右腳移動的時候觀察右腳移動的情況，然後內心作意念說右腳；左腳移動的時候觀察、作意念說左腳；這樣子左腳、右腳/左腳、右腳。觀察移動的情況，而不是觀察腳的形狀。這樣子左腳、右腳做二十分鍾。然後進一步要觀察兩個動作，觀察舉起、落下/舉起、落下，這樣子走十分鍾；然後觀察三個動作：舉起、跨出、落下/舉起、跨出、落下，慢慢走、慢慢走這樣子三十分鍾。所以每一次走路修行、每次經行至少要一個小時。如果在走的當中心胡思亂想，我們要馬上觀察這個胡思亂想的心，如果它很快停止，我們就不用停下來、可以繼續走路；如果胡思亂想還繼續不停、我們觀胡思亂想之後它還不停，我們就要停止走路、專心來觀這個妄想，直到妄想消失才能繼續經行、繼續走路。步伐不能太長，每一步跨出去…【錄音帶到此即停】

今天是我們禪修的第二天，西元一九九一年十二月二十九日在澳洲。今天要繼續跟大家介紹基本的實際修行方法，昨晚已經做簡短的介紹。

在佛陀所教導正念的修行方法可以分做四種：第一個，觀察身體的一切狀況，叫作身念處；第二個，觀察一切的感受，叫作受念處；第三個，觀察一切心理作用，叫作心念處；第四個，觀察心所念想的對象、或者說一切的法，叫作法念處–這個法念處它的范圍是最廣的，它本身就包含前三項身念處、受念處、和心念處，這三項都涵蓋在第四項法念處里面。

我們講第一項身念處–觀察我們的身體現象：當我們在靜坐的時候觀察腹部的起伏上下，這是身念處；我們走路的時候觀察腳步舉起、跨出、落下，也是身念處；站立的時候觀察垂直的站立姿勢，內心作意念站、站、站，這也是身念處；彎曲手臂的時候，內心了知彎曲的動作、這個過程，然後做意念說彎曲、彎曲、彎曲，這也是身念處；伸出手臂，觀察伸出這個移動過程伸出、伸出、伸出，也是身念處；我們要坐下來的時候，要正念觀察坐下來的過程，然後做意念說坐下、坐下、坐下，也是身念處；站起來的時候，同樣的也是要慢慢站起來，正念觀察從開始要站起來，然後一直觀到完全站直，內心做意念站起、站起、站起，也是身念處；吃飯的時候我們伸手去拿湯匙，觀手伸出去的移動，做意念說伸出、伸出、伸出；接觸到湯匙的時候，觀說接觸、接觸、接觸；要把湯匙握住的時候，觀握住、握住、握住；拿起湯匙來的時候，觀拿起來的過程拿起、拿起、拿起；伸出的時候伸出、伸出、伸出；掏起時悟食物的時候觀掏起、掏起、掏起；要移向身體的時候，觀移來、移來、移來；食物要移到口之前的時候，我們會想要張開口，這個想張開嘴巴的動機很明顯，因此我們要觀這個動機說動機、動機、動機；然後張口的時候觀張開、張開、張開；將食物送入口中，觀送入、送入、送入；然後手要放下的時候，觀放下、放下、放下；手放好之後想要開始舉腳，這個時候就觀想要、想要、想要或者說觀動機、動機、動機；然後舉腳的時候，觀舉腳、舉腳、舉腳；想要吞下的時候，觀這個想吞的動機，觀動機、動機、動機；吞的時候觀吞、吞、吞；食物接觸到胃部，觀觸、觸、觸。這一切過程都要正念觀照。

這些除了觀動機之外，其他都是觀身體，都是屬于身念處。至于觀察動機，是屬于心念處–這里講的心包括我們的心意、意念本身還有附屬于意念的其他心理作用；

意念沒辦法和其他附屬的心理作用分離，意念必然和它的附屬心里作用同時生起來。這里講的動機也是一種附屬的心理作用，當我們觀察動機的時候，動機不是單獨生起來的，而是和它所屬的意念同時生起來，因此當我們觀察動機的時候，和動機同時起來的意念我們也觀察到：意念它是主人、它是領導，附屬的心理作用像動機，這是隨從、是僕從。所以我們觀動機的時候，已經在觀察意念，這叫作心念處。

然後當我們眨眼睛的時候，眨眼睛的動作我們也要觀察。剛開始修行的人比較難察覺到眼睛在眨動這時候的情況，但是當我們修行繼續進步、觀照力深，有時候我們覺察到眼睛在眨動，這時候我們也要觀眨眼睛。這是屬于身念處、觀察身體。

當我們靜坐的時候，有時候心會跑掉、會胡思亂想、沒有在觀我們的腹部上下，當我們的心胡思亂想的時候，我們不應該執著在觀腹部，我們應該觀這個胡思亂想的心觀說妄想、妄想、妄想或者說想、想、想，直到妄想停止才回到觀腹部。有時候我們內心會浮現影像，當我們內心在看見這些影想像的時候，我們要觀看到、看到、看到或者說看、看、看。因為這一切身心現象都是苦勝諦所收攝，都是我們必須要去了知的，所以一切身心現象發生的時候，都必須要正念分明的去觀察它、不應該遺漏掉，一直觀到這些心理現象消失才回來觀腹部上下。

有時候你會開始分析自己修行的結果、自己所用的修行方法、還有自己所學過的佛法，這時候必須要正念觀察說分析、分析、分析，到這個分析的心理停止，然後才回來觀察腹部。

內觀這個修行法，在Yanaponiga 尊者他的注解里面說：就是在身心現象發生的時候，用單純的正念去了知它、我們必須要用的是單純的正念。所以在內觀修行法里面沒有讓我們去思惟、去推理、去分析、去評論的余地，也沒有成見的余地–因為如果你先存有某種成見，你的心就沒辦法單純正念的來了知，所以就沒辦法真正見到身心的真相。我們必須只用很純粹、單純的正念去了知當下發生的現象，同時我們不應該反省–反省自己或反省別人：當我們反省的時候我們要觀察說反省、反省、反省，一直到這種反省的現象停止。這些都是正念觀察心理現象，是心念處。

然後當我們修行功夫繼續進步到某一個程度，我們心會非常安寧、平靜，會有喜悅、快樂的現象，我們也必須要觀察喜悅、喜悅、喜悅或者快樂、快樂、快樂－這是在觀察我們的感受，是屬于受念處。

有時候我們會感到傷心或悲傷、會感慨說為什麼我們修行一直沒有進步，這時候要提起正念觀察悲傷、悲傷，等到悲傷這種情緒消失再回來觀察腹部－這個也是屬于受念處。

當我們靜坐了二十分鍾、三十分鍾以上，身體某一個部位可能會覺得痛、或者酸、或者麻、或者僵硬，這些感受都必須要正念去觀照然後內心做意念、做記號說痛、痛、痛，或者酸、酸、酸，或者麻、麻、麻。我們在內心做這樣的記號、這樣的意念，能夠幫助我們的心觀察我們所觀的對象能夠觀察得清楚分明、能夠保持我們的心專注在那里；如果我們內心不做意念、不做記號，心很容易分散、不容易觀察得清楚分明。所以說這個記號對初學的人有很大的幫助、讓我們的心能夠專注不分散。

當你觀疼痛的時候，把心專注在疼痛的中心那一點、或者最痛的那一點，然後內心做記號、做意念說痛、痛、痛–觀疼痛的最初四十秒鍾或一分鍾，我們可能會覺得更痛、這個疼痛加深，但是事實上這個痛並沒有加深、並沒有增強，我們之所以感覺更痛的原因，是因為我們心專注來觀察痛，心的觀照的力量銳利，所以更清楚見到疼痛的情況，所以我們的感覺好像它變得更痛，事實上疼痛並沒有加強；這時候我們必須要忍耐、我們必須要有忍耐的精神，修行才能進步–很有正念的、很有精神的來觀察這個疼痛，一直到疼痛消失，才回來觀察腹部。如果這個疼痛感覺一直還很強烈，我們觀察到我們覺得不能夠再忍受、我們想換姿勢/想換腳，但是我們不應該就馬上換，如果你能靜坐一個小時，在這一個小時內，你只能夠換一次腳，就是換一次姿勢，不能超過一次；然後你要換腳的時候，你有這個換腳的動機，你要先觀察這個動機，觀察說想換、想換或者說動機、動機–我們任何的行為之前都先有一個動機在那里，我們如果能夠盡量觀察到這個動機(一切行為之前的動機)，這樣我們定力就能夠加深。然後你觀察了想換腿的動機之後，開始換；換的每一個動作你都要慢慢的進行：你的手、腳、身體，每一個移動，都要很慢，然後都要很有正念的去觀察它；每一個動作都必須依照它真實的本質去觀它，所以必須要慢慢的做；直到換好姿勢坐穩，繼續觀察腹部的上下。有痛發生的時候，要繼續去觀察痛。

有時候在我們靜坐的時候，有兩個以上的目標同時發生，你必須選擇其中一項來觀；有時候你會感覺到迷惘、不知道選擇哪一項，事實上要選擇這個所觀的對象並不難，我們的原則是要選擇最明顯的那一個對象、那個目標，因為我們心的自然現象是它會去注意最明顯的目標；當你觀察最明顯的目標的時候，其他的目標會漸漸的模糊

乃至消失，譬如說當你觀察腹部起伏上下的時候，這時候腹部的上下很清楚，但是同時你感覺背部癢、同時腿又感覺到疼痛、同時你又聽到一個很響的聲音，這時候你要選擇哪一項來觀呢？假如說背部的癢比其他三項還更明顯，這時候你應該來觀背部的癢，觀說癢、癢、癢，直到這個癢漸漸消失；萬一這個癢繼續的、並沒有減弱，繼續覺得很癢、你想要去抓它，這是可以，但是你必須保持正念了知、你要觀想抓的動機，觀想要、想要或者說動機、動機，然後手舉起來的時候要慢慢舉起來，然後觀舉起、舉起；伸出的時候觀伸出、伸出；接觸到癢的那附近的皮膚的時候觀接觸、接觸；抓的時候觀抓、抓、抓；等到癢的感覺消失掉，想要把手放下來，要觀這個動機想放、想放或者動機、動機；然後放下來的過程，慢慢的，觀放下、放下…等等，每一項動作都如實的去觀察。

針對觀察身體的動作、身體種種舉動－佛在《大念住經》里面特別有一節開示，這一節佛陀專門開示觀察身體動作：清楚了知身體狀況，這是佛陀教導我們觀察日常生活任何舉動，我們都要正念、要了知身體的真實本質，都要很正念的去觀察。在注解上面講到說，當一個修行人他定力夠深的時候，他漸漸的能夠如實了知一切身心現象的兩項性質，或者他先了知其中一項；其中第一項性質是指身體或者心理它的特殊性質，第二項是身體或是心理種種現象的共同性質。修行者會先了解身心的特殊性質、第一項，然後等到他修行的功力更深的時候，他進一步能夠了知第二項共同的性質。我們如果要能夠了知這兩項性質，我們必須在日常生活中很有正念的觀察身體的每一個動作，吃飯也好、洗身也好、行住坐臥一切時候、一切動作，都必須正念觀察，而且必須把動作放得很慢，越慢越好–越慢我們能夠觀察得越清楚：大家知道我們的身體是由四大類的物質所構成，就是所謂四大，地、水、火、風；這四類物質當中，大多數時候我們都特別會注意到風大，因為風大是一種動轉性的作用－風大它的特殊性質是它具有動作、移動、震動、支持這些作用；當我們移動的時候，我們必須要觀察我們在移動，這是風大的作用。當我們感覺到震動的時候，我們也必須要觀察，因為這是風大的作用。我們走路的時候舉起腳，其實這是一系列小動作、小的舉起動作連續不斷一個接一個－一個滅了接另一個生起來，是一系列小動作接續起來的；但是因為我們的觀力還不強，我們沒辦法了解–事實上我們舉腳的動作並不是單一項動作而已，而是一系列風大的作用。我們如果想要清楚、分明的來觀察、了知，就必須把動作放慢，否則我們沒辦法專注來觀察、見到風大的特性。我們走路的時候如果觀察一

個記號、一步，就是觀左腳、右腳/左腳、右腳；如果觀兩個記號就是舉起、落下/舉起、落下；如果觀三個記號就是舉起、跨出、落下/舉起、跨出、落下。我們所觀的記號越多，我們必須走得越慢。我們每一個動作事實上都是一系列分開的、個別的小動作，一個接一個，生滅、生滅、生滅，這樣子連起來的。但是必須要我們定力夠深才能夠見到，所以必須要放慢：比如說我們看電風扇在轉動的時候，當風扇轉得很快，我們只看到一個圓盤－事實上這個圓盤不是風扇它的真相，因為它轉動很快所以我們只看到它是一個圓盤；當它轉慢下來的時候，我們開始看到它不是一個圓盤－原來它是有三片的扇葉，一片接著一片轉動；當它轉得慢的時候，我們開始看到它的真相：事實上是三片的、不是圓盤。因此我們任何動作都必須要慢，這樣子我們才能漸漸的觀察深入，能夠見到它的真相。

大家可能會問說，我們了知了身心它的真實本質之後，有什麼利益呢？在這邊可以跟大家講的是說，如果我們不了知身心的真相，比如說我們在走路的時候，我們會認為說是我在走路、這是我的腳、我在舉起、我在舉腳－這里面都有一個我的執著；但是當我們了知了風大的特殊性質、這個舉腳的真相的時候，我們發現它是一系列小動作、一系列小小的舉起動作一個接一個、不斷生滅－發現這樣子一個自然現象的時候，我們就不再執著這是一個完整的人、或者是不變的我、或者是一個真實的眾生；因為它是一系列生滅的現象，生了又滅、生了又滅，這時候我們就去掉人我、眾生的執著，然後我們就能夠滅除我們的煩惱、止息我們的痛苦。同樣的，如果我們動作都放慢的話，漸漸的我們也能夠了知其他三大的作用、不只是風大而已。時間到了，最後祝各位能夠精勤努力修行，達到解脫自在的涅槃。

今天是西元一九九一年十二月三十日，在澳洲坎培拉這一期的禪修。今天繼續跟大家講解正念的修行法–只要你是在靜坐修行的時候，不管你是坐在地上、或者坐在椅子上，你都必須保持身體正直、頭頸部也是正直；眼睛輕輕閉上，內心專注觀察腹部的移動–在腹部上升起來的時候，你要很正確、密切的觀察腹部上升的移動，然後在內心做記號說上；當腹部向內縮、下降下去的時候，心要很準確、很密切的跟隨著下降的動作，然後內心做一個記號說下。為什麼要這麼仔細來解釋觀察腹部上下的方法呢？因為有一些修行人，他修行了一段時間，但是他仍然不是很清楚正確觀察腹部的方法，所以在這邊特別要強調。腹部的上升、下降是風大的作用，我們如果要真正了解腹部的上下，就必須專注的來觀察；但是觀察腹部上下，這只是初步的修行法，當你在觀察腹部上下的時候，如果聽到任何響聲，你要觀察能聽的心，觀察說聽、聽、聽；如果你聞到某一種氣味，你要觀察聞味道的心理作用，觀察說聞、聞、聞。我們眼睛在看東西的時候，是看的心理作用在看、而不是肉眼在看，所以我們在內心做記號說看、看、看－這是在觀察我們能看的心理作用。眼睛本身是不能看的，假如說有一個死人躺在這里，我們把報紙放在他眼前，他沒辦法看報紙上的字，因為死人沒有心理作用；有心才能夠看，只有眼睛，不能看。當我們觀察能看的心理作用的時候，我們一面內心做記號說看、看、看。所做的記號能夠幫助我們的心專注觀察我們所觀的目標，尤其是初學者－初學者的心往往不能夠很密切的依附在所觀察的目標、很專注的來觀察，如果加上記號，能夠讓他們的心觀察得更清楚分明、更專注。但是我們要知道，所做的記號只是一種輔助，最重要的是我們觀察目標要知道的很清楚我們所觀的目標－心里知道這是更重要的！

在這里我們可以發現，修行內觀有兩方面的事情要做：第一方面是我們的心要專注的來觀所應該觀的目標，第二方面是內心加上記號、做記號來幫助觀察。但是當修行者已經有相當深厚的修行經驗、定力強，這時候即使他要把心分散到其他外境、去注意其他的境界，他的心仍然會專注觀在修行的目標、不會分散，這時候他可以不必靠記號的幫助，就能清楚分明的修行。但是有時候我們會發現，如果不加上記號，心就不能深深的專注在目標上，這時候我們就必須要加上記號，因此做記號對修行有很大的幫助。

當各位聽到任何響聲的時候，必須觀察聽的：聽、聽、聽…這種觀察聽的心這樣

的方法，對于滅除煩惱和五蓋有很大的功效。接下來會跟大家解釋這有多大的功效：佛陀開示我們，我們必須要觀看的心－當我們看到東西的時候，必須觀看的心；聽到聲音的時候，必須觀聽的心；聞到氣味，必須觀這個能聞的心；嘗到滋味，也是要觀嘗的心；接觸到一切物質，我們要觀接觸的心；還有我們內心起什麼念頭、有什麼意念，我們要觀知道的這個心。這樣子做的時候，叫作「我們的感官－有六個部分－六根：眼、耳、鼻、舌、身、意」和「關閉」－這句話的意思就是說，我們謹慎守護住我們的六根；這六根好比是六個門，為什麼說六個門呢？因為煩惱可以從我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、還有心意這六個門進來、來侵害我們。所以我們在感官作用的時候，必須要正念觀察－我們在看東西的時候，要觀察看、看、看；聽聲音的時候，觀察聽、聽、聽；乃至于想事情的時候，觀察想、想、想。這樣子提起正念觀察，正念力量夠強的時候煩惱就不能侵入。所以藉著正念了知一切在六根門頭發生的現象，我們就能夠把六根守護住、把它關閉起來。現在這麼說，大家可能還不能完全了解它的利益，但是當大家能夠親身經驗到這個方法它是有多麼大的利益之後，大家會發現說這樣子的觀照法，它是多麼深奧微妙。

在我們靜坐的時候，我們必須要閉上眼睛。閉上眼睛還能不能見到外面的東西呢？比如說各位現在把眼睛閉上，能不能看到我這個人呢？大家的眼睛是看不到我，但是大家的心看得到我對不對？因為我們內心可以產生影像、自己見到內心的影像這種情況–內心見到內心的影像，大家也要觀照，也要觀看、看、看；同樣的，靜坐的時候，內心聽到內心的聲音，或者說感覺到嘗到味道種種，同樣要照著去觀；感覺聽到聲音的時候，觀聽、聽、聽；感覺嘗到味道的時候，觀嘗、嘗、嘗；在吃飯的時候，當你吃到了辣椒，你感覺怎麼樣？感覺到辣對不對？這時候你就觀察說辣、辣、辣…這代表什麼呢？代表說你在關門－因為你正念觀察感覺辣的心的時候，你就不會有心思去對這個辣產生貪愛或者生氣－貪愛或嗔恚等等的煩惱不能夠侵入到你的心中，所以你就是把你感官的門關起來。

講到這里，大家知道怎樣關閉六根的門了嗎？很容易：看東西的時候，觀看、看、看；聽聲音的時候，觀聽、聽、聽；聞到氣味，觀聞、聞、聞；嘗到任何滋味的時候，觀嘗、嘗、嘗；接觸到任何物體，觀觸、觸、觸；想到任何事情，觀想、想、想。這樣子就把六根的門關起來。這是非常重要，如果你不關閉六根的門，心就會受到貪嗔

癡種種煩惱侵害，你就會受苦、就會有種種苦惱。

講到這邊，有些修行人他在靜坐的時候，能夠用眼睛看到東西，大家知道有這樣子的修行人嗎？為什麼他靜坐的時候能夠用眼睛看到東西呢？因為他靜坐的時候，睜開了他的眼睛，所以他當然能夠用眼睛看到東西，尤其是在看手表！我有一個出家的弟子，他是一位西方人，在西元一九七九年出家，他修行內觀已經有相當久的時間，但是他有個習慣：每次他靜坐的時候，他就在他前面放一個手表；當他坐了十五分鍾，他就睜開眼睛看手表一次；然後再過十五、二十分鍾，又睜開一次看手表；一個小時的靜坐當中，他睜開眼睛五六次，你覺得怎麼樣？他能不能在靜坐當中得到深的禪定、深的定力、銳利的內觀力呢？不能！他已經修了很多年，但是一點成就也沒有，就是因為他常常睜開眼睛！所以說每一次靜坐，眼睛要保持閉著，一次也不要睜開眼睛，不論你心里有多麼想睜開眼睛來看東西，你不能睜開眼睛！如果心里想睜眼，你要觀這個想要睜眼睛的動機，觀說動機、動機、動機或者想要、想要、想要，一直觀到這個動機消失、你不想睜開眼睛了，然後你就繼續修行。因為每次我們睜開眼睛的時候，心就隨著眼睛向外看去–心隨著眼睛出去，定力就消散掉；常常睜開眼睛的話，定力就常常消散、破滅、不能加深。所以說只要你是在靜坐當中，你就絕對不要睜開眼睛，要專心的觀一切在當下發生的身心現象。

然後再說到，雖然靜坐的時候能夠不睜開眼睛，但是有些修行人他喜歡移動身體、他喜歡挪動身體的任何部位－手或者腳，有時候他是自覺的、有時候是不自覺的來移動；有的人坐一坐手就喜歡舉起來，這邊摸一摸、抓一抓，再放下來；有時候手放在這里、有時候移到那里。很多情況下雖然他自己不自覺自己在移動，但是他的心是知道的－各位想，他這樣子能不能得到深的禪定呢？不能！因為當他在移動手或者腳的時候，就表示他的內心不穩定、心分散、不安，所以才會移動手腳。因此在靜坐的時候，大家不應該移動身體任何一個部位，要像佛像那樣子坐在那里安定不動。大家如果能夠靜坐的時候保持穩定不動，對大家的修行有很大的幫助。

但是有時候雖然大家知道說靜坐的時候身體要坐得正直、頭部/頸部要正直，但是坐下去一段時間，身體會慢慢彎曲、或者頭會慢慢低下來，為什麼呢？因為你的內心松散！為什麼內心會松散？因為你沒有提起強而有力的正念、很有精神的在觀照，正念力不夠，心的力量就松散掉，所以身體就跟著松散–腰就彎下去、頭就低下來；當你發現自己腰彎下去的時候，這時候你要讓身體坐直，因為彎著腰就沒辦法清楚的觀

察腹部的上下；但是你要坐直之前，要先觀察動機、想要坐直的動機，觀說動機、動機、動機，然後觀察身體坐直起來的過程：坐直、坐直、坐直，很有正念的觀察。如果你的定力夠深，你也能夠觀察到在坐直的過程中一一的小動作。如果你是一直保持正念分明、清楚在觀照，你的身體必然是一直都坐得很正直，因為強而有力的正念能夠保持身體正直。

接著，如果你能夠坐一個小時不必換腿、不必換坐的姿勢，這樣子是最好的，你最好都不要換。但是如果你不能坐到四十五分鍾完全不換腿，快到四十五分鍾的時候你痛的很利害、不能忍受，這樣子你可以換一次腿。但是在換腿的時候不能夠忘掉正念–在換腿過程中，你必須一直保持正念觀照，先觀想換腿的動機，觀說動機、動機、動機；然後手或者腳或者身體每一個移動，你都要很有正念的去觀察：移動、移動、移動。每一個動作不能遺漏掉，等到你重新坐穩了之後，繼續觀察腹部的上下；也許你再坐個十分鍾又痛得不能忍受了、想要再換一次腿，但是你不應該再換、不應該有第二次換腿的情況，你最好就起來走路修行、經行，這樣子對你有更大的利益–因為如果你換第二次坐姿，這樣你會養成壞習慣，以後這個壞習慣就一直隨著你的修行會障礙你；因為當你養成換腿的壞習慣，雖然不是很痛，你也想要換腿、想要換姿勢，因為你這個換腿的壞習慣跟著你；有時候你自己不自覺的換了姿勢，這種情況下你的定力就破散掉。所以說很重要，在一次靜坐當中，最多只能夠換一次腿、不能夠換第二次；能夠完全不換腿是最好的。當疼痛的時候你必須要有忍耐的精神，很有正念、很有精神、很準確的專注的去觀照痛。等到你定力越來越深的時候，你會發現你在觀痛的時候，痛只是一種自然的現象，你不會對痛感覺到厭惡、不會受到疼痛的影響、疼痛並不會干擾你的修行，所以你不會想要換腿來消除疼痛。

然後我們講到走路修行、經行的時候，最重要的是你的眼睛－眼睛要收攝眼神、不要東張西望。如果你走路的時候左顧右盼、眼睛到處看，這樣子你是不可能得到深的定力。所以每次經行之前要下定決心眼睛絕不東張西望、要收攝眼神專注在前面。其實不只是走路修行，只要是在禪修當中，任何時刻我們眼睛都不要東張西望–你在外面走路的時候要走到餐廳、或者走到宿舍的路上，還是一直要收攝眼神、不要到處看；因為如果你看到任何影像，都有可能引生內心的煩惱而破壞你的修行；如果你感覺有一個欲望很想去看，這時候必須觀想看的動機，觀說動機、動機、動機或者想看、想看、想看，一直到這個想要看的欲望消失為止，然後你繼續走，眼睛保持不到處看。

在經行的時候，最初你可以觀察左腳、右腳－在你左腳移動的時候，觀你左腳每一個移動的情況，然後內心做意念說左腳；右腳移動的時候觀察移動的過程，內心做一個記號說右腳。這樣子做十分鍾。內心做記號能夠幫助我們觀的很清楚、分明。然後接著你要觀察腳舉起的過程，內心做意念說舉起；腳要落下的時候，落下的過程、整個移動你觀察的很清楚，內心做記號說落下。這樣子舉起、落下/舉起、落下–這樣子走十分鍾。之後要再增加一個記號，就是當你腳舉起來的時候，你觀說舉起；腳跨出的時候，觀說跨出；落下的時候，觀說落下。這樣子舉起、跨出、落下－走二十分鍾。接下來你要觀舉起、跨出、落下、接觸、壓下－當你的腳落下、落下到和地面接觸的時候，你感覺到這個接觸，你就內心做記號說接觸；接著你要把重心往前移、移到前腳，前腳會向地面壓下去，你觀壓下－這樣子舉起、跨出、落下、接觸、壓下，這樣子走到結束，就是至少要走一個小時(總共)。當你能夠觀察得很好的時候，你可以再增加記號，就是說當你要舉起腳的時候是腳跟先舉起來–腳跟舉起來的時候，你觀說舉起：這時候腳趾頭還跟地面接觸；等到腳趾頭要離開地面要提起來的時候，你再觀提起。所以一個舉腳的動作就分作舉起和提起，這時候你又多增加了一個記號，所以你就觀六個舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下。然後當你觀察到想要想要舉腳的動機的時候，你再加上動機(舉腳的動機)，你又觀動機、舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下。觀多少記號是因人而異，自己知道自己的情況；如果說你必須要很用心力、很專注才能夠觀清楚，那你不應該這麼做，你應該減少記號。必須說你不必很用心力，就能夠觀的很清楚的這種情況，才適合用這麼多的記號來走。然後動機是你感受到、覺察到動機的時候，你才能觀動機；如果你不能覺察動機，你不應該觀動機。但是你必須盡量走得很慢，這樣子漸漸的你自然就能夠感覺到動機。觀察動機的時候能夠讓我們了知動機和我們行動之間的因果關系，了知這種因果關系很重要，因為能夠滅除人、我、眾生的錯誤見解。

修內觀的人必須觀察一切的身心現象，如果他先修奢摩他兩三個月，也許他得到很深的定力，這種禪定也是必須要觀照的對象，但是很難觀照，因為當他的定力很強，他的心完全吸收在定中，這種情況叫心吸收在身體里面沒辦法出來觀。所以大家要小心，不要讓心落在定中。不過佛陀時代有些這樣的人能夠觀禪定的生滅，這是因為他有佛陀作老師。

今天是西元一九九二年一月一日在澳洲坎培拉，是我們第四天的禪修。繼續跟各位解釋內觀毗婆舍那的修法，先跟各位解釋毗婆舍那的意義。毗婆舍是那巴利文vipassana，這是由兩個字合成的：vi 是一個字，passana是另外一個字；passana的意思是看、知道、或者穿透–這里的看並不是普通的看，而是要看透、透視的看，要透視到身心的真相。vi 是各種、種種的意思，但是這里只指(三種)一切現象的共同性質，就是無常、苦、無我。當vi 和passana 兩個字合成一個字vipassana、或者我們翻譯作毗婆舍那，它的意思就是要能夠透視、徹悟身心的真實本質，也就是透視到一切身心現象、它的內在所具有無常、苦、無我這三項性質。所以毗婆舍那又可以翻譯作內觀，就是要洞察、透視身心內在真相這樣子的觀照。因此修行毗婆舍那、內觀的目的是什麼呢？大家想想看。當你透視、了知到身心是無常的，你會不會再認為說這個身心是一個人、一個我、或者一個眾生呢？不會！因為我們之所以認為有一個人、有一個我，我們所認定的這個人、我是一種一直存在的觀念，是一種恆常不變的觀念，從我出生以來一直都存在，至少存在到了今天。所以這種觀念當中的人、我、眾生，是一種恆久不變存在的觀念。當我們了知身心一切現象只是不斷生生、滅滅的一種自然過程，是無常的、不是恆常不變，我們就不再認為身心現象是人、是我、是眾生。如果這種人、我、眾生的觀念還存在的時候，這個人、這個我、這個眾生他是有欲望的–他想要有錢、想要英俊/美麗、想要做總統；這個人、這個我他會生氣，當別人來侮辱他的時候；然後這些貪愛、這些嗔恨的煩惱，都是起源于人、我、眾生的這種錯誤概念。如果我們了知根本沒有一個真實的人、我、眾生，那麼貪嗔癡一切煩惱就不會生起來。然後怎麼樣才能了知沒有人、我、眾生呢？就是當我們透視到身心它是無常的這種本質，我們就不會執著說有人、我、眾生。因此我們必須透過內觀的修行法，親身體驗到身心生滅無常的本質，才能夠不生起人、我、眾生的執著。

因此正如前面講過毗婆舍那的意思是透視身心現象都是無常、苦、無我的內觀；透視無常、苦、無我就不會生起人、我、眾生的執著。沒有人、我、眾生的執著，就不會生起一切貪嗔癡的煩惱；一切煩惱滅除之後，就不會再受一切的痛苦。所以問大家一次：修行毗婆舍那的目的是什麼？就是要解脫一切的痛苦！藉著了知身心都是無常、苦、無我的本質來解脫一切痛苦。所以如果你想解脫一切痛苦，你應該怎麼辦？你必須滅除一切煩惱；要滅除一切煩惱，應該怎麼辦呢？你必須去除人、我、眾生的這種錯誤觀念；要去除人我、眾生的執著，必須怎麼做呢？你必須透視一切身心現象

無常、苦、無我的本質；這種了知無常、苦、無我的見解，叫作正見，是八正道的第一項。

你要怎麼樣才能透視身心的真實本質呢？你到什麼地方去找無常、苦、無我這三項本質呢？就在你現在的身心當中、在你現在自己里面！那麼你怎麼樣才能夠了知、才能夠透視到這三項本質呢？你必須很努力精進，以正念來觀察一切的身心現象–在任何時刻一切身心現象發生的時候，你必須很有正念的立即觀察。如果我們能夠了知無常的事物是無常，這是正確的見解還是錯誤的見解呢？是正確的見解，因為你了知無常的事物是無常的，意思就是你照著它真實的面貌去了解它，所以是一種正見。如果我們要照著身心現象的真實面貌去了知它們，我們應該怎麼做呢？要觀察它們，是的，我們要觀察身心現象！怎麼樣觀察呢？這個「怎麼樣」是非常重要的一個問題–有一些佛教修行者來觀察諸法無常的時候，他們是這麼觀照：他們是把無常、苦、無我這種觀念套到一切現象里面去觀照，他們觀察五蘊無常的時候，他們就觀色蘊是無常、是苦、是無我；受蘊無常、苦、無我；想蘊無常、苦、無我；行蘊是無常、是苦、是無我；識蘊是無常、是苦、是無我。這是他們的觀照方法，我們是不是也應該這樣子去觀察身心五蘊呢？不應該，為什麼呢？因為我們須要按照它們真實的面貌去了知它們、去觀察它們，該怎麼做呢？我們必須在一切身心現象發生的當下、的當時，按照它們原原本本是什麼樣子、實實在在的樣子，去觀察它們、了知它們；佛陀開示說：諸比丘，照著色蘊真實的面目去正確了解色蘊–這是佛陀親自給我們的教導。因此當我們觀察疼痛的時候，我們心中的目的是要了知痛的真實面貌、而不是為了要去除疼痛–大家是不是都是存這樣子的目的在觀察疼痛呢？有的人可能不是–有的人可能是為了痛趕快消失掉，這是不正確的！為什麼你觀察疼痛的目的是想要趕快去除疼痛呢？因為你討厭它；有些人討厭疼痛、有些人會愛著疼痛，為什麼會愛著疼痛呢？在緬甸，尤其是女性的修行者，她們很精進修行；大約過了一個月之後，完全沒有痛的感覺發生，這時候她們反而沒辦法提起強有力的正念來觀照；她們想要提起強而有力的正念，怎麼辦呢？她們去尋找疼痛，因為有痛的時候，她們觀察疼痛的正念是強而有力的。那她們怎麼做呢？她們就把她們的兩只腳坐在身體底下，這樣壓久了，痛就來了，她們就找回她們的老朋友，她們能夠很正念的觀察疼痛，所以她們覺得很滿意。這是她們愛著疼痛。在我們這一期禪修里面，恐怕沒有人會去愛著痛吧！

其實痛是開啟涅槃大門的鑰匙。為什麼說痛它能作為開啟涅槃大門的鑰匙呢？當

痛來的時候，你提起正念專心觀察它；心觀察疼痛的性質，觀察得越清楚，這時候痛好像變得更厲害；事實上並不是疼痛變得厲害，而是你對疼痛觀察得更清楚，了解的更清楚的時候，疼痛的感覺更強烈，但是事實上它的程度並沒有變得更厲害。當你觀察疼痛還不是觀得很深刻的時候，你會感覺我的腳在痛、我感覺疼痛–還有「我」的觀念在里面；但是當你正念專注觀察得更深刻的時候、定力漸深，這時候你了解到疼痛它的特性–它是一種不愉快的感覺、是一種自然的現象，這時候你就不再執著是我在痛、或者我的腳在痛：你沒有一切人、我、眾生的執著，你會變得很平靜、很愉快、你不再會討厭疼痛，因為你了解到疼痛的真實性質。然後定力更深的時候，一波的疼痛來了、然後又消失了，下一波疼痛又來、又消失–一波接著一波、一波接著一波，生了又滅、生了又滅；這時候你了解到疼痛它是無常的，因為它不斷生滅、生滅，沒有一種恆常性，所以你不會認為痛是人、是我、是眾生，所以你就不會討厭疼痛。我們的修行者很容易就會討厭疼痛，這是因為他們還沒有真實的了知疼痛的本質。如果你深入觀察疼痛，了解到它是無常、苦、無我，這時候你沒有人、我、眾生的執著，不會討厭疼痛、也不會貪愛疼痛，疼痛對你沒有任何影響；這時候一切貪嗔痴煩惱都不會起來，你滅除了一切煩惱。當你能夠滅除一切煩惱，也就是滅掉苦的原因，你就達到離苦的境界，那就是涅槃。所以因為你徹底了知疼痛的真實本質：無常、苦、無我，你能夠滅除煩惱證到離苦的涅槃境界。所以說疼痛是開啟涅槃大門的鑰匙。

涅槃不是身理現象，也不是心理的現象，所以涅槃是永恆的。如果涅槃是身體現象，涅槃是無常的；如果涅槃是一種心理現象，涅槃也是無常的。但是因為涅槃它不是身體或心理現象，它是一種身心狀況的止息、是一種一切痛苦的止息、沒有一切身心現象，所以涅槃是永恆的、不是無常的。而且涅槃是能夠在今生活著的時候達到的，並不是死了才得到涅槃–如果涅槃是在死了以後才能得到，各位就不需要來修毗婆舍那內觀；涅槃是在世的時候就能夠達到，只要你有足夠的精進、付出足夠的時間，你今生能夠達到涅槃！

所以說我們修行毗婆舍那內觀的目的，就是要藉著徹底了知身心真相來滅除一切苦達到涅槃，因此我們必須要按照一切身心現象它真實的面貌去觀察它，這種情況我們必須不存任何的成見、沒有任何的推理/分析/反省、或者用任何哲學的角度去判斷–這些在我們修行的時候完全不能用到，我們純粹只是照一切現象它原本的樣子去觀察它、去了解它。如果我們能夠照著身心現象去觀察它，照著它原來的樣子，很有正念、

很準確的來觀照，這個時候我們觀照的心不會受到一切目標的影響–假設說我們現在生氣了，如果我們不知道要來觀生氣，這個生氣的情緒會越來越厲害，最後就轉變成行動，就會有不好的事情發生；但是如果我們知道應該要觀照，我們就照生氣這原本的樣子去觀察它，然後在內心觀察生氣、生氣、生氣–因為我們很有正念、很有精神的一直觀察這個生氣，正念的力量越來越強、我們觀照的正念越來越強，生氣的心就會越來越弱，最後生氣的心就消滅掉。這時候我們觀察生氣的心，沒有受到生氣這種情緒的影響；如果說我們觀察生氣的心受到生氣的影響，那麼我們觀察的心就會開始生氣。但是事實上我們觀察生氣的心一點也沒有受到這個目標、就是生氣的影響–觀察生氣的心和生氣存在一齊、和它依附在一齊，但是不受它的影響，為什麼呢？因為它能夠照生氣原本的樣子接受它。所以這種了知作用叫作不受影響的了知。我們的心如果要不受一切目標的影響、不受一切外境影響，我們就必須按照一切現象它原本的面貌、真實的面貌去了知它、去觀察它–這就是能夠引導你離開一切痛苦的內觀修行法！各位相信這種法門嗎？因為各位有信心相信，所以才會來這邊禪修的，是不是呢？各位內心相信不相信我不曉得，但是我個人是非常相信這個法門能夠達到離苦、達到涅槃的境界的！

我們的時間到了，最後願各位能夠正確了解毗婆舍那的原理，生起信心、儘大家最大的努力來修行，能夠達到究竟離苦的目標。

今天是西元一九九二年一月二日在澳洲坎培拉，今天是我們禪修的第五天。昨天跟各位講解觀察疼痛的這種感受，正如我告訴各位的，痛是開啟涅槃大門的鑰匙；當各位觀疼痛的時候，剛開始，疼痛似乎變得更強烈，雖然不是真的變強了。你必須忍耐，心要很專注、很有正念的、很準確的觀察疼痛；然後定力會漸漸深，內觀的力量能夠透入疼痛的中心，然後你開始了知疼痛的特性：是一種不舒服的身體感受；然後你能夠分辨疼痛和觀察疼痛的心中間有很明顯的差別，這時候你就是開始能夠分別客觀的目標這個疼痛和主觀觀察的心，這就達到了第一觀智–能夠分辨色心差別的智慧。在內觀的修行過程中，有十三種觀智，然後有一個道智、一個果智、還有一個返照智，總共是十六個、十六層的智慧。修行者必須修行到這十六種智慧，然後他就能夠證到初果–須陀還。因此當你的定力夠深，你能夠透視到疼痛的本質；如果你的定力還不夠深，你就還沒辦法透視到疼痛的真相。當你到達這種足以透視疼痛本質的定力，這時候叫作「心清淨」–你的心有相當的定力能夠不受五蓋、不受煩惱的干擾。在修行的過程中總共有七種清淨，第一種是「戒清淨」–修行者必須遵守至少五戒或者八戒，這樣子身體的行為和言語才能夠清淨；尤其是持八戒的人，他有更充分的時間可以來修行，因為中午之後他就不吃食物，沒有其他事情做，能夠專心修行。受持八戒，持「過午不食」這條戒的人，下午可以喝一些飲料；但是這里的修行人，有些人他連飲料也不喝，他將喝飲料的時間也完全用在修行上，所以他修行的時間更多。當修行者身口業清淨，他的心就能夠專注觀察修行的目標，不會有任何的打擾，所以他的修行很容易進步。但是如果一個修行者他過去的行為不清淨，當他回憶到過去所做的錯事，心中就會生起罪惡感，就會感覺到煩躁不安，也就不能專心修行。相反的，如果修行者他持戒清淨，當他回想到自己過去所做的行為都是清淨的善業，他內心會感覺歡喜，更容易能專注修行，所以修行就很容易進步。所以說戒清淨是修行的基礎，是其他一切清淨的基礎。

當修行者的心專注觀察目標，定力漸漸深、深到某一個程度的時候，內觀力也隨著變得銳利，能夠透視到身心的特性，到達能夠分辨物質現象和心理現象的差別，就是我們剛才講的第一觀智。

當修行者觀察腹部上升的時候，從腹部上升的動作一開始就觀察，一直觀察到上升完成；然後接著是下降，從下降一開始就觀察，一直觀到下降完成。心越專注，定力就越深、內觀力越銳利。然後當他觀察腹部上下的時候，他發現腹部上升、下降的

動作，都分成一系列分開的小動作，一個接一個連續不斷，可是每個動作是分開的這樣的小動作。這時候他了知到說這一切的動作都是不斷在生滅的這種物質現象，這時候他完全沒有感覺到自我的存在、沒有感覺到我這個人的存在，他也見不到自己身體的形象，這時候所見到的只有身體的現象，就是腹部的上下，只有腹部上下的移動還有觀察腹部上下的心–只有身心這兩者法。于是他就不會認為腹部的上下是我、是人，也不會認定說觀察腹部上下的心是人、是我。因為他不執著身心是人、我、或者眾生，所以這時候一切煩惱就不會生起來。因為煩惱之所以會產生，是因為有人、我、眾生的執著才會生起；這個時候因為修行者有相當深的定力的幫助，透視到身心的真相，所以他能夠去除人、我、眾生的執著，于是他能夠熄滅煩惱。這是經由修行者他自己親身的經驗、親身的體會到達第一觀智，他能得到這樣子的效果。如此內觀修行法能夠使修行者清淨他的見解或者說他的觀念，也就是去除我見，然後他就能夠得到無我

的正見。

但是在這里我們也必須小心的，就是說內觀修行法所需要的定力不必太深，因為當一個修行者他達到初禪以上的禪定，那是完全的禪定或者說不動的禪定，如果他入在這種深的禪定當中，這時候他沒辦法觀身心的現象，因為在這種不動禪定當中，他的心完全吸收在所緣的目標當中，心沒辦法出來觀身心現象。所以內觀修行者不需要用到很深的定力，但是他仍然需要某一程度的定力，比如說他能夠持續不斷的觀察目標至少十分鍾以上這樣子的定力，或者二十分鍾、三十分鍾、乃至一小時。如果修行者能夠專注觀察修行目標至少十分鍾，這樣子的定力，就能夠讓他的內觀力量銳利，就足夠使他能透視身心的真相。能夠專注到二十分鍾、三十分鍾、乃至一小時就更好。在這里必須跟各位解釋何謂心清淨–這是七種清淨當中第二種。當修行者的心還沒有定力、不能夠持續專注在所緣的目標，煩惱就會侵入他的心中，讓他的心暗鈍、他沒有銳利的內觀力量，不能透視到身心真相。反之當修行者他的心能夠專注在目標上、持續不斷、定力加深，他的心就免除煩惱和五蓋的干擾。何謂五蓋呢？五蓋就是能夠染污我們內心的五種障礙、也就是煩惱，五蓋都是煩惱。第一種叫作貪欲蓋，當你在修行的時候，如果生起貪欲心，所謂貪欲就是你想要看什麼事情/什麼東西、想要聽什麼好聽的聲音、或者想要聞什麼香味、或者想要嘗好吃的東西、或者想要接觸什麼樣柔軟平滑的東西、或者想要意念什麼樣快樂的往事–有這些貪欲產生的時候，你的心沒辦法專注觀察修行所緣的目標，譬如說當你聽到禪堂外面傳來悅耳的鳥叫聲，這

時候你本來應該要觀察聽到的這種現象，觀察說聽、聽、聽，但是你沒有這麼樣觀，因為你喜歡聽鳥的叫聲–這時候是什麼現象生起來了呢？就是貪欲蓋–因為你喜歡聽鳥的聲音，這時候你能不能專注好好的觀照呢？不能！你甚至忘了要觀照，因為這種喜歡聽的貪欲障礙了你修行的進步，讓你沒辦法專注的觀照。這就是貪欲蓋。五蓋中第二個叫嗔恚蓋，這是憤怒的情緒或者說嫌惡、生氣的種種心理。當你在修行當中，你忽然回想到過去和某個人有不愉快的往事，你心里開始不高興、乃至你開始生氣，這時候你能夠專注的觀修行的對象觀得很好嗎？不能的！因為這個嗔恚的心理障礙了你的修行。乃至于說你只是覺得不滿意、或者是不高興、不愉快，這些都包括在嗔恚蓋里面。所以當有這些心理發生的時候，你應該怎麼辦呢？應該要觀察它，而且你觀察的心必須要很有正念、很有精神、很準確，而且要觀得稍微快。因為這個時候當你在觀生氣的心的時候，有兩種心理作用在這里面：第一個是生氣的心，第二個是觀照的心，如果生氣的心比較強、超過觀照的心，觀照的心弱下去，這時候你就無法專注來觀照，乃至最後你沒辦法修行下去，因為你觀不下去；相反如果觀照的心強過生氣的心，生氣的心就會漸漸弱下去、乃至最後消失，等生氣消失了，你就能夠繼續修行，因此我們要想辦法讓我們觀照的心強起來；想要讓觀照的心強，你不能只是很膚淺的觀、輕輕慢慢的觀，你必須提起正念，很有精神、很準確、而且速度要稍微快，這樣子觀。能夠讓你觀照的正念持續不斷，這樣觀照力量就越來越強。當生氣這種煩惱、這種障礙消失掉，心就回復到清靜，能夠專注觀察修行的目標。定力漸漸深、內觀力銳利，你就能夠透視到身心的真相。

五蓋中第三種是昏沉蓋。這昏沉蓋也包括懶惰、散漫、瞌睡種種。這是修行者的壞朋友，它是一種朋友，因為它一直喜歡跟你在一齊，但是它是壞的。當你有懶散、昏沉的情況的時候，你應該怎麼辦呢？你是不是應該歡迎這個朋友呢？如果你歡迎它，最後你就會睡著了。你必須提起正念、很有精神的、快速的來觀昏沉、昏沉、昏沈。如果你正念夠強的話，這個昏沉最後能夠消失掉。當你覺得懶散、昏沉的時候，你能不能專注觀察目標、讓你的定力加深呢？不能！因為昏沉一來的時候，你心提不起來，定力就生不起來，所以昏沉是定力的敵人。有時候昏沉來的時候，修行者沒有力量能夠來觀昏沉，因為他的心變得很黑暗、朦朧、沒有力氣，但是你必須嘗試著來觀，你必須要睜開眼睛，因為眼睛一睜開，眼前變亮，心里就變得清醒；然後你必須很努力、很有正念、很有精神的、快速的來觀昏沉。當心里面精神提起來觀的時候，

你的朋友走了，然後你發現昏沉克服了，你就再閉上眼睛繼續觀照。這時你繼續觀照的時候，能不能輕松的觀呢？不可以！如果你接下來只是照平常一樣的觀，很快昏沉又會再回來。這時候你必須要加倍提起精神，用強而有力的正念，很準確的觀照目標。這時候你能持續充沛的精神，昏沉就不會再來。

萬一沒辦法用上述這些方法來克服昏沉，佛陀在經上還教導了七種對治昏沉的方法，在這里我們只介紹兩三種，因為時間有限：其中一種是，如果你沒辦法藉著正念專注觀照目標、這樣子來驅除昏沉的話，佛陀說你必須用力拉扯你的耳朵，這樣子就能夠讓你的內心清醒起來。另外一個方法是你要站起來走路、經行；然後你在走路的時候必須後退著走，不是向前走–你後退走，昏沉就很容易能消失。我曾經在泰國、紐西蘭在禪修的時候，也介紹了對治昏沉的這些方法。在那邊修行的人都是很注重實際、很實修的人，所以他們真的把所介紹的方法拿來實行：後退著走，然後觀察舉起、後退、落下，尤其有兩位荷蘭的女士很喜歡這個方法，因為她們的昏沉都很重，每次靜坐的時候都會打瞌睡，所以她們很努力這樣後退走；那個禪堂空間很大，即使晚上她們也照著這樣子後退的經行，最後真的克服了昏沉。另一個方法是當你沒辦法克服昏沈的時候，你就去洗臉，然後走到戶外去看一看天空、看天上的月亮、看四方，然後你開始數天上的星星一二三四五六，這樣子你昏沉可以消失。在這個禪修中心、在這里，各位可以不必數天上的星星，各位可以向四方去看，然後去算兔子，然後各位的心就會清醒起來。我想介紹這三個方法已經夠用，最重要的各位要拿來實行。在這里講一段在緬甸很多女孩子年紀很輕就來修行，有一位女孩她才十五歲，她昏沉很重，每次靜坐才坐五分鍾就開始打瞌睡，她對自己的情況很不滿意、很生氣。那時候我還沒有介紹這些方法，但是她用她自己的方法，她就坐在外面一棵大樹下，面對著樹干，她的頭距離大概只有四吋這麼遠，然後她靜坐下來觀察腹部的上下，不到五分鍾，她的朋友來了、昏沉來了，這時候她就很用心的觀察昏沉：昏沉、昏沉、昏沉，但是沒有辦法克服昏沉，接著棒一聲她的頭撞倒樹干，這時候她馬上清醒起來，她手摸一摸頭，然後繼續閉上眼睛靜坐，結果再過了幾分鍾，棒、第二聲，又清醒起來。結果第三次之後她不再昏沉，即使昏沉再來她馬上覺醒、不會頭再撞倒樹干。就這樣子她漸漸克服了自己的昏沉。各位也能夠學習她這個方法來做。

五蓋之中第四個叫作掉悔蓋。掉就是掉舉，就是我們的心浮躁不定、到處亂跑；悔就是後悔，後悔過去做的事情。掉悔蓋也是修行者的朋友。當我們觀察腹部上下，

觀察才四五次，心跑掉了、去胡思亂想。但是你不知道你的心跑掉，你以為你還繼續在觀察腹部上下，事實上心只是很膚淺的觀一下子然後又跑掉了。初學者往往沒辦法覺察到自己在胡思亂想，一直到胡思亂想停止了他才發現；而且初學者往往沒辦法來觀察他的胡思亂想，因為他還不習慣。在他努力修行一陣子，漸漸就能夠開始觀察妄想，但是心仍然常常跑掉、常常胡思亂想，你必須訓練你的心勤于觀察妄想，發現心跑掉了，一察覺心胡思亂想就馬上觀照想、想、想，或者妄想、妄想、妄想，要很有正念、很有精神、準確的、然後稍微快速的來觀。當你觀照的正念越來越強，妄想就消失掉，妄想消失你再回到觀腹部上下。如果你能夠這樣努力勤勞的來觀察妄想，妄想就會越來越少。但是如果你不勤于觀妄想，妄想會越來越強，乃至有時候你會掉在妄想里面很久、很久，自己都覺察不到。佛陀開示說心分散的時候必須要觀察這個分散的心，我們要克服這個掉悔的障礙，必須要自己下定決心、自己發一個願說在這一期禪修當中，我絕對不分心去想其他的事情。因為你有很多事情可以想：你的家庭、你的朋友、你的工作、你的事業、等等很多，但是你必須下定決心–只要我還在這里禪修，我絕對不分心想其他的事情。然後當任何妄想生起的時候，你必須很有正念、很專注的來觀察。

今天是一九九二年一月三日在澳洲坎陪拉，我們繼續來研討修行內觀的一些方法。我們今天繼續講到心清淨，心從煩惱和五蓋當中清淨出來。

昨天講到染污內心的五種障礙，就是五蓋。如果相修行者的心沒有辦法專注在觀察目標，就會生起五蓋；如果心能夠專注、定力越來越深，定力夠深，心就能夠從五蓋當中清淨出來。這五蓋就是第一個貪欲蓋、第二個是嗔恚蓋、第三個昏沉蓋、第四個掉舉和後悔、第五個懷疑/疑蓋。

我們還沒有講到第五個疑蓋，如果你的心對三寶有懷疑，你就沒辦法專心來修觀照，因為你的懷疑使得你不能付出足夠的精進努力來修行，你就很難很正確的、很專注的觀察目標，因此你不能得到足夠深度的禪定，修行也就沒辦法進步。所以對三寶的懷疑，尤其是對修行方法的懷疑，是修行進步的大障礙。反過來說當你能夠正確了解佛法到某一個程度，而且你也正確了解修行的方法，你就能夠去除懷疑、能夠努力修行，努力到相當的程度。因為你持續的正念專注在觀照，定力加深，心就能去除五蓋。心從五蓋中清淨出來，你就會感覺到平靜、安寧、愉快，于是你就超越了疑蓋。當然，做任何事情都一樣，在開始的階段，當然還沒有能夠得到很好的效果，比如說修行內觀十天之內好的效果還沒辦法產生出來，只是了解到修行的正確方法而已。如果你能夠持續修行到一個月，你就可以得到相當的好處。如果能夠修行兩個月，那這樣子你所得到的利益就會相當顯著。如果只有七天或者十天的禪修，這樣的時間只夠讓你了解修行的方法，然後你只好回家去自己繼續修行。懷疑是修定力和修內觀的大障礙，你必須努力修行才能超越這個障礙。你要超越這個障礙就是要達到心清淨、心有相當的定力，能夠超越五蓋和煩惱。要達到相當的定力，你就必須保持正念連續不斷，最好能夠整天定力都持續不斷。

修內觀所需要的心清淨、所需要的定力不必很深，至少十分鍾你能夠持續專注觀所緣的境界、完全沒有分散，這十分鍾就足夠讓你銳利的內觀力透視到身心的真相。如果你還沒有達到相當的定力、心還沒有從五蓋中清淨出來，你就沒辦法親身經驗到身心的真相。當你在觀察腹部上升的時候，必須觀察得很準確、很密切，從腹部一開始上升就一直觀察，一直到上升結束。下降也是一樣，從腹部一開始下降就專注觀察，一直觀到下降結束。但是初學者即使努力想要專注觀這一切動作，他還是無法達到，因為一來他還不熟悉、還不熟練，二來他呼吸還不穩定，因為初學者他觀察的定力還不是很熟練，所以他努力想要加深呼吸來讓腹部的上下變得更清楚，所以他的呼吸變

得不自然、變得不穩定，這是錯誤的。你必須努力保持呼吸自然、順暢，然後你專注觀察腹部的上下，因為你心專注，漸漸你腹部上下就會越來越清楚。然後你觀察腹部上下，也許你觀個五次，這時心跑掉、胡思亂想去了；剛開始你還沒辦法覺察到心跑掉、心胡思亂想，一直要到這個胡思亂想、這個妄想結束，你才知道說，啊，我的心已經胡思亂想了半天。但是你必須要訓練自己的心，只要你覺察到胡思亂想、覺察到妄想，立刻就觀想、想、想，或者說妄想、妄想、妄想，一直到這個胡思亂想、這個妄想停止，你才回來觀腹部上下。如果你能夠很勤勉的來觀妄想，漸漸的你能夠觀察妄想、觀察胡思亂想的心越來越熟練，只要發覺心一妄想就立刻去觀察、立刻去觀，漸漸乃至心才要起妄想，你馬上就能覺察，這是你熟練的結果。在《大念住經》上佛陀開示說，當修行者的心分散、心生起妄想的時候，必須要立刻了知、必須要去觀照，因為這樣子我們才能夠了知心的真相。心它只是一種心理的過程，不是人、我、眾生，我們如果能夠照著它自然實在的面貌去接受它，照它原本是怎麼樣我們就怎麼樣去觀它、就怎麼樣去接受它，我們就不會受它的影響。

對初學者而言，當他發現心胡思亂想的時候，他會不自覺的把心拉回來觀察腹部，這是不正確的，他必須訓練自己當發現心胡思亂想的時候，要跟著這個心去觀察這個妄想的心，不能夠就把它拉回來觀察腹部。有時候當他觀妄想的時候，妄想的力量很強、非常的強，他沒辦法超越這個妄想，這時候他觀了幾分鍾之後，如果他還是沒辦法觀妄想，他可以把心拉回來觀腹部上下。但是這種例子非常少，因為只要真的提起正念、很有精神、很準確、稍微快的速度來觀妄想，我們的正念一定會越來越強、一定能超越妄想。

有時候修行者陶醉在他的妄想里面、跟著胡思亂想去了，所以他當然沒有辦法超越自己的妄想，而且這樣子持續下去，修行者的心會變得很浮躁不安。在這種情況下這個修行者他必須暫停內觀的修行，他要轉來修慈悲心，因為這個時候他的心已經非常的不安、浮躁。他修慈悲心能夠讓他的心柔軟、充滿慈悲，心就漸漸變得平靜、安寧，等到他有足夠的平靜和定力之後，在把心移回來修行內觀。可能他必須修行慈悲心修行十五分鍾、三十分鍾、乃至一個小時，一直修到心平靜、安寧，才回來修內觀。因此焦躁不安的情緒、或者壓力、或者郁悶這種種心理，可以藉著修行慈悲觀來超越。有時候必須修一座、兩座、三座，漸漸的心能平靜下來。這個對修內觀來說是很好的輔助、有很大的幫助。希望能找一天來跟各位解釋慈悲觀、修行慈悲心的方法。

此外當我們的心開始生起分析、或者是任何的批評、思考、推理、反省、任何的判斷，這些都是修行的障礙，讓我們的心沒有辦法專注觀照所緣的境界，這是所謂掉悔蓋。當我們發現有這些心理狀況產生的時候，我們必須要立刻觀照它，然後一直觀它到消失為止。我們觀照心理狀態的心必須要很有正念、很有精神，要很準確，而且要速度稍微快，這樣子觀照，讓我們觀照的正念持續不斷。但是這邊講的速度稍微快，也不能夠太快，因為如果你觀得太快，比如說像這樣的速度：想、想、想，這樣子太快，你的心變得不安，在注解上講，我們付出太超過的努力會讓心分散、不能安寧；當你觀得太快的時候，就表示你必須付出相當的努力來觀，這樣子反而讓心不能安定下來，因為你太想讓心定下來，結果你觀得太快，反而心不能安定。所以在觀的時候必須用正確的方法，要很有正念、很有精神、然後稍微快，這樣子觀。等到正念強的時候，就能克服這些障礙。

我們必須要心能夠克服五蓋這些障礙，就是我們達到心清淨有相當深的定力，這時候內觀的力量變得強而銳利，能夠透視到身心的真相、了知身心的特殊性質和共同性質，這就是達到內觀的智慧、或者說毗婆舍那的智慧。這邊所講的毗婆舍那是包括正念以及內觀，因為如果沒有正念也就不能生起內觀，必須要有強有力的正念持續不斷、定力加深，內觀力才產生。

然後講到修奢摩他和修毗婆舍那的差別是，奢摩他修行人的目的是為了達到深的禪定，他不是為了要了知身心的真相，所以當他定力深的時候，他不會用來觀照身心現象，因為他的目的並不在這里，他只是為了達到深的禪定；同時當他達到初禪以上的不動禪定，如果他入在這種不動的禪定當中，他沒辦法觀照身心現象。因為這時候他入在定中的時候，他的心完全吸收、完全專注在所觀的境界，沒辦法出來觀身心的現象，這種情況叫作定力太深。但是這種定力太深的例子很少，至少在我們這一期禪修里面沒有人有這種困難。

在注解里面講到說每個人他有五項心理功能，這五項心理功能是修行者必須努力培養、努力去讓它茁壯/有力、讓這五項功能強而有力，就是所謂的五根。第一個是信心、第二個是精進、第三個是正念、第四個是定力、第五個是慧觀的力量、或者說內觀的智慧。這其中有兩對是必須要保持平衡，我們要讓這五根、這五項功能能夠平衡發展、而且能夠茁壯有力，這樣子我們修行才會成功。

當我們在觀腹部上下的時候，一開始我們有人、我的觀念，我們會想說我的腹部在上升、在下降，但是漸漸修行，如果我們能夠專注來觀照，我們付出足夠的精進努力，我們的正念能夠保持強而有力、而且持續不斷，定力就越來越深；有相當深度的定力，內觀力銳利，然後就開始了知腹部的上升是一個過程、腹部的下降又是一個過程；觀上升、觀下降的心又是另外一個過程。在這時刻我們完全見不到腹部的形狀、也沒有我們身體的形狀、也沒有我們自我的感覺，所感受到的只有上下這種移動的過程、還有觀察的心這個心理過程，這時候修行者完全了知說完全只有上下移動的這種物質現象、還有觀察的心的這個心理現象這兩種過程，這當中沒有沒有我、沒有人、沒有眾生，這是他能夠分別物質現象和心理現象差別的觀智，這時候他就達到第一項的觀智–能夠驅除有我的這種執著。要達到這樣的觀智，必須要相當深的定力，心能夠相當專注在觀腹部上下、持續不斷，才能夠透視到這種現象。

我們想要讓定力加深，必須要穩定而持續的正念，正念必須強而有力、而且要持續不斷。要讓我們的定力持續不斷強而有力，就必須付出足夠的努力、精進，如果精進力不夠、心懈怠，正念就不能強有力、不能持續不斷。然後我們想要有足夠的精進力，我們必須具備對三寶、對修行法門堅定強烈的信心；如果我們對三寶、對修行的信心非常堅定，我們就能夠有勇猛的精進力；能勇猛精進，正念就能強有力持續不斷，然後定力就能夠深入得到深的定力、能夠專注不散，心從五蓋中清淨出來。心清淨之後內觀力量變強、變銳利，就能透視到身心的真實本質。所以修行者他必須要培養這五項心的功能、這五根，讓它茁壯有力。所以再複習一下，這五根、這五項心的功能是第一個堅定的信心、第二個是勇猛而持續的精進、第三個是強而有力而且持續不斷的正念、第四個是深度的定力、第五個是銳利的慧觀/內觀力。

這五根是互為因果、互相增長的，最基本的原因是堅定的信心，當你具備堅定而強烈的信心，對三寶、對修行，你能夠有勇猛而持續不斷的精進，然後你的正念就強而有力而且相續不間斷，然後你發展出深度的定力，心能夠專注觀照所修的目標不分散；然後你內觀的力量、慧觀的力變得強而且銳利，能夠透視到身心的真相，然後你就達到內觀的智慧，一層接一層，一直進步上去。這些內觀的智慧，也就是覺悟，一個階段、一個階段的覺悟一直加深，到第十三觀智的時候、第十三層的覺悟的時候，這時候你能夠體驗到身心狀況停止的那種境界，也就是一切苦停止的境界。這些是我們修行者必須要努力追求的。

最後願各位修行者能夠平衡增強每個人這五項心的功能、這五根，能夠達到滅除一切苦惱的目的。

今天是西元一九九二年一月四日在澳洲坎陪拉，是我們第八天的禪修。今天跟大家繼續講解五根、這五項心理功能。五根也就是信心、精進、正念、定力、和慧觀/或者說內觀的智慧/或者內在的覺悟。這五根必須培養、讓它強而銳利，修行才能夠成就。《清淨道論》的注解上講到有九種方法能夠使五根增強、銳利，今天只講幾種。第一種方法：修行者他要相信一切法是變化無常的，他如果相信諸法無常這項事實，他就能夠生起要精進修行的欲望，這樣子能讓他的五根增強銳利；當他相信一切事物是無常的，他的信心堅定，他能夠放下世間的執著，然後他能夠生起勇猛的精進，然後他的正念能夠持續增強，定力越來越深，然後慧觀的力量就銳利，然後他銳利的慧觀就能夠透視到一切法身心現象的真相，能夠見到一切身心的現象都是迅速生起、迅速消滅–生滅非常迅速，證實是無常的。

第二種方法是他必須很認真的修行，如果你修行的態度不夠認真，你就不能付出足夠的努力精進，你就不能達到滅除痛苦的目的。修行內觀能夠讓修行者解脫一切的痛苦、過著快樂安寧的生活，所以你必須很認真的來修行內觀。很認真的修行也就能夠讓五根增強、銳利。

第三個方法是你的修行必須穩定而且持續。穩定持續的修行，定力才能越來越深。如果你想讓你的修行穩定而持續，你就必須要努力的觀察每一瞬間所發生的身心現象、不能遺漏掉；每一瞬間、每一瞬間你都必須要很小心的觀察。如果能這樣子，你的定力就會越來越深，然後覺悟的智慧會越來越銳利、能夠洞澈了見身心的真相。這樣子穩定持續的修行，能夠讓五根增強、銳利。

在這五根當中有兩對是必須保持平衡，那就是信心和智慧必須平衡、精進和定力必須平衡，如此你能夠很容易就澈悟到身心的真相。在注解上講到，如果一個修行者他的信心強、智慧弱，這個人他會變得輕信、迷信，一些不應該相信的事情他很容易就會相信，這時候他很可能會被誤導到錯誤的路上，所以他必須增加他智慧方面，他必須常常聽聞佛陀的勝法、研究佛陀的教導、親近正知正見的法師；他有充分的佛法的認知之後，他就不會再輕易相信一些不可信的事情。然後如果一個修行者他的智慧強、信心弱，他是一個有豐富佛法知識的人、但是他沒有信心，這時候他變成一個頑固的人，他只相信他自己的經驗、他自己的推理和成見，這樣子他也是不可能修行有成就，他必須要親近正知正見、解行相應的法師，來增強他對正法的信心。

再講到如果修行者他的定力強、精進弱，當他來觀察任何修行目標的時候，因為他定力深，他的心很容易能夠專注觀察，因為他已經有相當豐富的修行經驗，他的定力越來越專注在修行的目標，而且不需要付出多大的努力就能夠一直專注下去；在這個時候如果他沒有多加努力、沒有加以用心讓所觀的境界能夠越觀越微細的話，他的精進力會越來越弱。精進力弱下去的時候，他的心就會漸漸變得昏暗、沉重，然後最後他就被昏沉所超越。所以注解上講定力強而精進力弱的修行者，容易轉變為昏沉。在我們這里恐怕沒有人他是定力強而精進力弱的，一方面因為大家都是初學、初修，定力都還不夠深。其實一個內觀的修行者，他為了要達到一層接一層高層次的觀慧，他是需要某種深度的定力，但是所需要的定力不必太深，所以大家要小心，不要令你的定力太深；因為如果你的定力太深、而精進力不夠，這時候沒有精進力的推動，定力不能持續；等到定力越來越弱下去的時候，你就轉變成昏沉。要解決這個問題，方法很容易：如果你感覺你的定力夠深了，你就多加一點努力來觀照，這樣子你的精進力跟上去、有精進力的推動，定力就能夠保持持續。反過來說，如果精進力太強、定力弱，你就會變得心神不定、散亂、會覺得浮躁不安–前天有位修行者聽到我講解說觀察妄想的時候必須很有正念、很有精神、而且速度要稍微快，他修行的時候就照著來做，因為他的妄想很多，所以他觀察妄想的時候觀得非常的快、速度很快，當他觀察妄想速度很快的時候，就表示他必須付出很多的精進，他的精進力太強遠超過定力，結果他人變得很浮躁不安、變得很累，因為他這樣日夜不斷很精進的在觀，身體發熱、頭部感到有壓力、感到緊，因為他急著要讓心專注、要讓定力加深，所以他不斷努力觀，越觀越快，但是他忽視了我講解時所提到的一點：他忽視了我說觀的時候必須稍微快、而不是要太快。今天他好了，因為他了解到自己錯誤的地方。精進力太強的人，他必須要減低他的精進程度，令他的心保持穩定；他要做的只是保持正念、觀察所發生的一些身心現象，不要太急、不要太貪快；這樣子他的精進力變得穩定，他會感覺到舒適快樂，心越來越平靜，定力自然就能越來越深。

但是在這五根當中有一根不怕太強，這一根就是正念。正念是越強越好、不怕會太強，不必跟任何一項保持平衡。所以你來修內觀的時候，如果你能夠日夜保持正念觀察一切身心現象，你能夠正念不間斷、正念越來越強、越來越有力，這時候你不能說我的正念太強，因為正念越強的時候，內觀力越銳利，你就透視身心真相就會越來越深，達到越來越高的觀智。所以我常常鼓勵大家要日夜保持正念、讓它持續不斷，

能夠整天正念不間斷這樣子最好。

有一個修行者問到如果修行人他精進修行內觀兩個月，他能不能達到整天正念都不間斷呢？我回答他說，如果他能夠很忠實、很認真的按照老師給他的指導來精進修行，他必然能夠達到整天正念都不間斷這樣子的經驗；如果你不相信我的話，就請到緬甸我的修行中心來精進修行，你可以達到正整天正念不斷。這是經由你自己親身的體驗來回答你，但是現在你不能修行兩個月，因為我們這一期禪修只有一個月的期間，而且我也不能待在這里待到兩個月這麼久。

保持穩定而且持續的正念，對于你修行的進步具有絕對的重要性，所以你必須盡你一切最大的努力來觀察日常生活中的每一個動作，而且要越來越仔細–有一年我在英國所辦的一次禪修，那是一期為期兩個月的禪修，大約有十八位修行者參加，其中有一位美國籍的比丘，年紀大概三十歲，他沒有足夠的時間能夠參加全期兩個月，他只有一個月的時間。但是從他參加的第一天開始，他就非常仔細、非常小心觀察日常生活中的一舉一動，不管是站起來也好、坐下也好、伸手、曲手，每一舉一動他都非常慢、非常仔細的在正念觀照。因為他不遺漏掉任何一個動作，所以在那一個月之內，他達到了第十一觀智，就是所謂行者觀智。他的心變得非常的穩定、不受到一切外境的干擾–一切快樂的事情、苦惱的事情，都不能打動他的心，他的心一直保持中道。在他離開那個修行中心之前，他來向我行禮告辭，他就說到如果沒有觀察日常生活，就談不上修行，我一直記得他這句話，你們也應該記住這句話–如果沒有觀察日常生活，就談不上修行。他是從他自己親身經驗中講出這句話，因為他盡可能努力的觀照日常生活中一舉一動，而且越來越仔細。他能夠在一個月內達到第十一觀智，這是一般修行者很難達到的境界；他之所以能夠達到，是因為他努力觀照日常生活。如果你想像這一位美國籍修行者、能夠得到這樣的成就，你就必須盡可能在日常生活中一直保持正念觀照每一個動作，而且要越來越仔細。

這邊講到的這五根，這是每一為修行者必須要培養讓它增強、銳利，而且要保持平衡。能夠培養增強這五根，你就能夠超越五蓋的障礙，心能夠從五蓋當中清淨出來–這五蓋也就是貪欲蓋、嗔恚蓋、昏沉蓋、掉悔蓋、和疑蓋。今天有一位修行者來告訴我他的疑問，因為他昨天聽了佛法講座，他了解到五蓋的這種障礙，他說他有第五項疑蓋，但是他並不是懷疑三寶或者是懷疑修行的方法，而是他懷疑自己的能力、對自己有沒有能力能夠修證佛法產生懷疑。我怎麼樣回答他呢？我回答他說因為他沒有付

出足夠的精進努力修行，所以他會懷疑自己的能力；如果他勇猛精進努力修行，他就不會再懷疑自己的能力，他絕對能夠達到相當高的觀智。其實不只是他，在座的每一位都一樣，只要大家付出足夠的精進努力、仔細觀照日常生活的一舉一動，大家都能夠達到相當高的、相當深的觀智。

當一個修行者他的五根增強、銳利，心能夠從五蓋障礙中清淨出來，他就具備銳利的覺觀力量、能夠透視到身心。這時候他開始了知身心的特殊性質、能夠分辨名色的差別，或者說物質現象和心理現象的差別，就達到第一觀智。譬如說你在走路修行的時候、在這個經行當中，你很專心觀走路的時候腳步的移動，從腳一舉起來就開始仔細觀察，但是這時候你的眼睛不應該東張西望、不應該看其他地方，因為雖然你在經行、在走路的時候很努力在專注，但是如果你的眼睛還是常常向其他地方看的話，你不能夠達到深的定力、不能夠觀見到移動里面的真相，因為你的定力常常分散掉；定力常常分散掉就不能加深，所以你的內觀力不能銳利；所以在走路的時候最重要的是要收攝眼神、只垂視在眼前兩公尺的地方，不要左顧右盼。這樣子努力來觀照的時候，定力才能持續的加深。等到定力深到某一個程度，然後他就開始感覺到腳步變輕，他整個人變得非常的平靜、乃至覺得有快樂的感覺。當然這時候他不應該執著在這種平靜快樂的感覺里面，不然的話也是一種障礙、會阻礙他的進步。然後他了知有腳舉起的動作、還有觀察舉起的心，然後有跨出的動作、和觀察跨出動作的心–有落下的動作、和觀察落下動作的心，也就是他能夠分辨腳的移動是物質現象或者說身體的現象、觀察移動的心這是心理現象，他明顯的看出物質現象和心理現象的差別，或者說身心這兩種現象的差別。這時候他還可能感覺到腳的形狀和身體的形狀–還有這些形狀的感覺存在。但是當他的定力越來越深、內觀越來越強，他完全沒有見到腳的形狀，乃至于完全不見到自己身體的形象，這就表示他漸漸能夠去除自我的執著。

今天時間到了，最後祝福大家能夠付出勇猛的精進，都能夠達到大家的目標，證到離苦的涅槃境界。

昨天講到心清淨，跟各位解釋了五根。心清淨是奢摩他修行者和毗婆舍那修行者所共同必經的道路。舍摩他或者說修禪定、毗婆舍那或者說修內觀，這兩種修行方法都必須具備戒清淨、都必須持戒清淨作基礎，然後進而達到相當的定力，心從煩惱和五蓋中清淨出來，就是心清淨，所以這兩種清淨是這兩種修行法的人都必須具備的。奢摩他的修行者他的目的是要得到深的禪定，當修行者他的心專注在目標、非常的穩固、定力漸深，到某一個階段他的心完全吸收在目標上、完全不動搖，他就得到不動的禪定，就是初禪以上的禪定。但是在他得到不動禪定之前，他先達到境邊定，就是很接近不動禪定的一種定力。他在達到境邊定或者不動禪定的時候，他的心是相當清淨。在這兩種定的情況下，他的心從煩惱和五蓋當中清淨出來，這就是達到心清淨的境界。然後藉著境邊定或者不動禪定作基礎，他繼續修更深的禪定，乃至于他能夠修得神通、就是超自然的能力，譬如說他能夠在空中飛行、在水面上行走、能夠穿透牆、穿過山壁、一個人變成很多人、種種。然而他沒辦法滅除任何煩惱，因為他的目的只得到深的禪定還有神通。

佛陀的教法當中有七種清淨，奢摩他修行者他只得到前兩種，就是戒清淨和心清淨。至于毗婆舍那修行者，他能夠達到七種清淨，最後達到完全的清淨。毗婆舍那內觀分作兩類，第一類是先修行奢摩他，然後在禪定的基礎上進一步修行毗婆舍那，這樣的修行法。第二種是純粹直接修毗婆舍那、不必先修奢摩他。這兩種當中的第一種：先修奢摩他再修毗婆舍那這種方法，它所適合的人是具有充分的時間能夠運用在修行上這樣的的人，比如說他有七個月的時間可以來修行、或者一年、兩年、十年、二十年。因為他能夠修行的時間很充分，所以他先修行奢摩他，得到禪定之後，再轉過來修行毗婆舍那。根據佛經，禪定可以分成八個層次、也就是八種定，就是所謂的四禪八定這八種定。這八種定，也就是四禪、前面的四禪是四種色界定，然後後面四種是四種無色界定。四種色界定的意思，它是必須要藉著色身、這個身體還有心理現象來得到禪定，因為它還必須依靠色身，所以叫色界定。然後四種無色界定，它是單靠著心理現象來入到禪定、沒有任何身體現象–沒有色身的現象，所以叫作無色界定。但是我們並不需要去了解這八種定的分類，因為當我們的心很能夠專注在目標的時候，我們就能夠開始來修內觀。我們講說第一種毗婆舍那修行者，他先修行奢摩他禪定，將他的心專注在單一項目標，如果他的心跑出去、胡思亂想，他必須把心拉回來，繼續專注在單一項目標之上；當他的定力越來越深，達到了境邊定，再過兩三個瞬間達

到了不動禪定，然後他就以境邊定或者不動禪定作基礎，轉過來修內觀，觀察當下發生的一切的身心現象。這種毗婆舍那修行者叫作先修奢摩他，以禪定的基礎再轉過來修毗婆舍那的情況。他先能夠盡他最大的努力修行奢摩他禪定。要達到境邊定或者不動的禪定，可能要花一個月、兩個月、三個月或者說一年、兩年、三年、或者更久都不一定。也許過了三年的時間，他達到了境邊定或者不動禪定，然後他必須轉過頭來觀照任何當下發生的身心現象、修行內觀。各位如果有足夠的時間，最好能夠先修禪定，比如說至少你有六個月的時間能夠用在修行上，那麼各位可以先用三個月的時間修奢摩他禪定，然後後面三個月的時間來修毗婆舍那內觀。當修行這者他達到境邊定或不動定的時候，他的心相當清淨，他一來修行內觀、觀察身心現象，他很容易能夠透視到身心的真相，因為他的定力相當深。這是先修奢摩他的好處。

開佛知見，示佛知見，使悟佛知見，入佛知見也。