宗淨法師四念處禪修開示錄1（七 念處經上）

宗淨法師四念處禪修開示錄1（念處經上）

（七）念處經

           因為這個是中國古代文字翻譯的，如果大家要參考的話，可以跟南傳的《大念處經》一起學習。要講《念處經》先要了解這個念處這兩個字的含義，唸的巴利文叫做“SATI”，在我們這個地方主要的含義就是當下的觀照或者覺知，其中還含有一點憶念的意思，跟我們講的念頭不一樣，我們的念頭指的是心中的一個想法，往往是妄念。這個“處”的意思就是我們應該覺知和觀照的處所，還有把“處”翻譯成“住”，就是建立的意思，就是把我們的覺知培養起來，建立起來。“經”就是指佛陀所說的。讀這篇經首先要感恩當時的一個法師僧伽提婆，是他翻譯的。好，下面我們來看經文

          我聞如是：

       這個我指的是佛陀的弟子阿難，這些經典是佛陀般涅磐之後，當時的五百阿羅漢一起結集出來的，當時都是由阿難誦出來的，佛陀弟子裡面多聞第一。他在集結的時候，每一篇都會有這個一句，就是我是聽佛陀這麼講的。這篇經的內容就是圍繞四念處的禪法來講的。

         [一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。

        爾時，世尊告諸比丘：

        有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。]

         這句話就是這篇經文的主題。“有一道”，從南傳那裡講叫做“一乘道”，也就是唯一之道的意思。“度憂畏”，“度”就是超越的意思，“憂”好理解，現在所說的抑鬱症也就是屬於這個範疇，“畏”恐怖症也屬於這個範疇，“苦”這裡特別指的是身體痛苦的範疇，“惱”這裡是指以絕望為代表的一些情緒，總的來說這些情緒都是屬於比較極端的。斷啼哭，只有痛苦的人會啼哭，也就是苦惱表現出來了，總之憂畏苦惱這四個字代表的是我們所有的苦。得正法，這裡的正法主要指的是涅磐，也就是說你要證涅磐必須要修四念處。

 [若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺]。

       諸如來、無所著、等正覺，這是諸佛的三個常見的功德名號；無所著就是阿羅漢，也譯為應供。“心穢、慧羸”都是來形容五蓋的，古時的文法就是這樣的。五蓋是指貪慾蓋、嗔恚蓋、昏沉蓋、掉悔蓋，還有疑蓋。蓋指的是障礙的意思，由於這五種粗重的煩惱存在，我們的心就不能如實地來觀照我們的身心，心就沒有辦法得到定。心就像鏡子一樣，蓋就像灰塵一樣，心被蓋住了，看不出真實的東西，讓我們的智慧變得沒有力量。那麼過去所有的如來、佛陀也就是要斷除五蓋，修四念處，修七覺支的；未來的諸佛也都是這個樣子的；釋迦牟尼佛也是這樣的，證得正等正覺。這段經文對於大乘佛教徒非常重要，因為現在一般漢傳佛教都不太強調修四念處，覺得好像大乘有另外的修行法門，佛陀講的很清楚，這個是一乘道，無論你是要成為佛陀還是阿羅漢，都是要修四念處的。

        [云何為四？觀身如身念處，觀覺（受）如覺（受）念處，觀心如心念處，觀法如法念處]。

        什麼是四念處？就是身念處，受念處，心念處和法念處。我們漢傳佛教翻譯經典遺憾就是翻譯的時候沒有統一的用詞，這裡“覺”其實是受的意思。你看這個經典次第是非常非常清晰的，首先把這個主題提出來，然後強調四念處修行的重要性，然後在分別敘述哪四個念處。

       [云何觀身如身念處？

       比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。複次，比丘觀身如身。]

        身念處裡面有很多內容，有一些內容是跟我們止禪裡面的用的比較多，比如後面的不淨觀，所以我們也只能挑一些跟我們現在這個禪修比較有關係的來給大家介紹一下。

       這一段內容可以被總結為禪修的四個姿勢，就是行、住（站）、坐、臥。因為這裡的語言太簡單了，所以我們可以參照一下南傳《大念處經》的經文：

       “比丘們！比丘在走路時，他清楚了知：「我正在走路」；在站立時，他清楚了知：「我正站立著」；在坐著時，他清楚了知：「我正坐著」；在躺著時，他清楚了知：「我正躺著。」無論何種姿勢，他都清楚了知。“

       你右腳走路的時候，要知道你的右腳在走路，左腳提起來走路的時候，就知道左腳在走路，再觀察的細一點，左腳提起來的時候知道提起來，要真正地去覺知它提起來的感覺。左腳放下去的時候知道放下。也就是你走這麼一步，你分了兩個步驟。回到日常生活中，大家走路時可以培養自己的覺知，只要知道這是左腳這是右腳，其實回去就夠用了。總之，在你走路的時候，你要明明白白地知道自己在走路。這個是直接的體驗。

        站立的時候，你也要對自己有觀照，站立的感覺你也要清清楚楚。這是佛陀教導我們的。你們現在坐著時候，現在有沒有對自己的坐姿有觀照呢？現在在聽課的時候就有點難咯。講到底，就是讓我們隨時觀照對身心活動的觀照，活在當下。無論自己的身體處在什麼位置，你都要了知自己身體的姿勢，那種覺受。這一段話看上去非常簡單，但是你發現真正去做卻不太容易。但是如果這四種姿勢你都真正地去覺察的話，你的禪修會很有力量的。再加上我們後面一段講的正知，那你的生活就和禪修完全的融為一體了。

        我們來解讀一下這句話：“如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。”這在身念處每段話後面都有，非常重要。首先，什麼是“內身”？內身就是指我們自己，“外身”就是指他人，那修行主要開始就是觀察自己，瞭解我們自己的身體是這樣子的，在瞭解自己的基礎上發現，其他人也是一樣的，因為其他人的身體你沒有辦法直接去體驗，所以這裡面有一種推理。立念在身，就是把自己的正念放在自己的身體上，來觀照身體的姿勢。有知有見，有明有達，就是說你自己對這個姿勢的觀照，知見明達就是對正念覺知的程度不同，最後的達就是很通達了，一開始只是一般的覺知。我們可以參照一下南傳《大念處經》的經文

“如是，或於內身，觀身而住；於外身，觀身而住；又於內外身，觀身而住。或於身，觀生法而住；於身，觀滅法而住；又於身，觀生滅法而住。尚又智識所成，憶念所成，皆會“有身”之思念現前。彼當無所依而住，且亦不執著世間任何物而住。諸比丘!比丘如是，於身觀身而住。”

這邊多了一個內外身，這個也很重要。首先觀內身，然後觀外身，然後觀內外身之間的關係。其實我們自己的色身其實跟外面的環境特別是其他人是有相互影響的。現在從心理學上面可以理解，如果兩個人住在一起的話，我們的姿勢其他人多多少少會受到影響，他人的姿勢也會影響到我們。所以如果我們的姿勢是一種非常開放的，那他人的姿勢也會變得很開放了。如果我們是一種保護自己的姿勢，那他人也會變成一種保護自己的姿勢，這就是內外身的關係了。如果我們真正禪修的話，通過觀察自己的姿勢，再觀察他人的姿勢，這個時候這個相互影響的關係就看到了。如果這個影響關係看清楚的話，那你會對自己的姿勢會更加的注意。下面還是要解釋一下，第一個是隨觀“生起之法”，第二個是隨觀“壞滅之法”，然後隨觀“生起壞滅之法”，這個是巴利文經文版本所特有的，你要看到，我們身體的姿勢有一個生起的過程，有一個壞滅的過程，整個身體就是一個生起壞滅的過程，我們要如實地去觀照它，我們觀察腹部起伏就非常的明顯，腹部起來伏下就是一個生起壞滅的過程。你看哪裡有個實在的東西，沒有，只是一個過程，一個現象。等到你們禪修深入一點，其實我們身體滅去的這個過程還是很容易觀察到的。雖然我們平時總是覺得身體是實實在在的一個實體，但是通過深入的禪修，你會發現身體也只是一個過程，雖然我們語言交流上有一個身體，但是到時候你對這個身體不會那麼太執著。因為你在當下就發現我們身體就不停地是一個生起和滅去。這段經文裡的“無所依而住”就是對身體就不那麼執取了，這個“依”是什麼意思，就是總是想抓住點什麼。無所依就是他對不僅對身體不會執取，對世間也不會怎麼執取了，並對於內心的種種感受也不會那麼執取了，也就是通過這樣的修行離開執取，現在大家做不到也沒有關係，但是佛教最後的目的就是遠離執著遠離顛倒夢想。

 [複次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

       這一段叫做正知，這一段裡面內容非常豐富，我們來看經文，“正知出入”，“出入”就是指行為裡面的一對，出去回來，前進返回。第二對，“善觀分別”這裡的翻譯不是很好，我們參照巴利文經文“彼觀前、顧後”就是指你的眼睛向前看和向後看，前視，旁觀，我們眼睛看的行為你要明明白白。“屈伸”是第三對，主要指肢體的行為，“低仰”指的是軀體的行為，“儀容庠序”指的是面部的表情你都要清楚，這個很不容易，可能演員這個比較厲害，“善著僧伽梨及諸衣缽”指的就是出家人的生活，僧伽梨就是指的出家人的衣服，出家人穿衣吃飯都要明明白白，“眠寤”是一對，“眠”就是指我們醒到入睡的過程，你能夠來觀照，真正睡著是沒有辦法來觀照的，寤就是從睡著到醒來的過程，觀照睡眠是很重要的，如果你能做到了，你才能做到臨終前對念頭的觀照，這個都是真實的功夫。“語默”就是我們說話不說話你都是有觀照，你有這樣的觀照的話，你該說的話會說，不該說的話就不會說了。該沉默的時候就沉默，有個詞叫做“聖默然”，就是講這個不說話是神聖的，要說就說正語，其實每個人都有很多的表達欲。你在說話的時候能不能觀照到自己有沒有必要把這話說出來。結合上面一段，其實把整個的生活都包括進去了。然後我們再看巴利文經文：

“複次，諸比丘!比丘不論行往歸來，亦由於正智而作；彼觀前、顧後，亦由於正智而作；彼於屈、於伸，亦由正智而作；彼於著僧伽梨(袈裟)衣、缽，亦由於正智而作；彼於食、飲、咀嚼、嘗味亦由於正智而作;彼於大、小便，亦由於正智而作：彼於行、住、坐、臥、醒、語、默，亦由於正智而作。”

        你看修行是沒有什麼時候是不可以的，連大小便都可以，包含了行站坐臥眠寤語默。前面四種姿勢和正知的修行，無論你修什麼法門，這兩個法門是一定要修的，沒有這兩方面的修行肯定是不完整的，禪宗特別強調正知的修行。

       南傳說的正知主要是四個方面的正知，

       第一，             有益正知。這樣的行為對於我們是否真實地有利益，特別對我們學佛修行有沒有利益，比如你在這裡打坐，突然出來一個念頭“超市裡面有個東西特別好吃，你特別想去買”，你可以觀照一下這樣的念頭對於我們修行有沒有利益，如果沒有利益那就不用去做。這樣子的話可以使我們節省很多的時間和精力，其實我們很多的行為都是沒有利益的，其實真的，有很多無聊的事情可以不做的，但很難。

        第二，             適宜正知。雖然這樣的行為對於我們是有利益的，但是在這樣的場合對於我們不一定有真實的利益，比如兩個人討論法義，但是大家在這裡禪修，你在這裡討論就不適合。比如你有時要來問我問題，但是你半夜來敲我門來問問題時不適合的。

       第三，             行處正知。行處就是你在修四念處隨時在修。唸佛的人就是隨時不忘佛號。對於修行人來說歌舞廳、酒樓這種地方要少去。

        第四，             無痴正知。對於一個問題能夠了解它的實相了，痴就是無知或錯知。現在我們很難真正做到無痴正知，這個是我們修行的目標。對於無痴正知，就是指你要證到無我，也就是認識到我們這個身體沒有一個實在。一般南傳認為證到初果的人才能證到無痴正知。這個是我們修行的目標。

 [複次，比丘觀身如身。比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用絣於木，則以利斧斫治令直；如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

複次，比丘觀身如身。比丘者，齒齒相著，舌逼上顎，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛；如是比丘齒齒相著，舌逼上顎，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

       這一段主要讓我們對治不善念（惡念）的。一般來說對治惡念應該放在心念處的範疇，為什麼要放在這個地方呢？一般我們初學者都是以身念處作為入手，但是大家這幾天可能妄想特別多，妄想裡面很多都是不善念，很頑固，如果單純用覺知你的力量還不夠，怎麼辦呢？可以用對治。這裡有兩種方法。

        第一種，用替代法。當你出現一個惡的念頭時。你用一個跟它相對的善念來對治。比如，在禪修的時候，你想起一個很恨的人或者一件事情，你要開始對這個開始如理思維，比如嗔恨，你去分析一下我們現在的嗔恨有沒有用？我現在嗔恨就是想讓他不好，難道我現在想想他就不好了嗎？沒有。其實你這個嗔恨主要會對自己造成傷害。你只要自己心裡面嗔恨一次，心裡面就會被傷害一次。進一步來說，我們應該培養出慈悲的心念來代替嗔恨。總的來講，讓你心裡面的不善念和惡念，用心裡另一個念頭來代替它。這個方法就象以前木工拉線鋸木。當你出現貪心的時候，你思維一下，我貪的是什麼？這個東西真的值得我去貪嗎？你可以這樣去思維，然後再反過來，你為什麼會貪呢？因為你對這個對象不瞭解，你以為這個對象很可愛的，其實這個對象並沒有什麼可愛的。還可以思維不淨，為什麼會貪？肯定認為貪的這個對象是很美的，那你美當中看到不美啊？

        第二種方法那是更厲害了，因為有的時候一些替代法都沒有辦法解決的，“齒齒相著，舌逼上顎，以心治心，治斷滅止”。對於這些替代法都沒有辦法解決的惡念，你要下決心啦，咬緊牙根，這樣你身體的覺受就有了，你可以觀察你身體的覺受。另外一個，你可以代表你身體的決心，其實有時候決心很重要的，當你的決心很堅定的時候，其實有些念頭你就降服了，其實這也是修定的，讓你的心真正的專注。

        這兩天，當你妄想很多的時候，你可以試試看。當然一開始可以用替代法，不行的話再試試用專注的心來對治。就像你打坐時候身體疼痛，你都可以把心專注在腹部，這樣疼痛也沒有關係了；同樣妄念來了，你不管它，把心專注在腹部，要看你有沒有決心，能不能把專注力一直放在你的腹部觀察起伏。就好像你有堅強的決心和專注的心來對治妄念，那好像兩個大力士抓一個很沒有力氣的人一樣。

       [複次，比丘觀身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止身行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。]

       這個業處很重要，就是安那般那，也就是出入息。這裡主要分幾個階段。

       第一個階段，入息的時候和出息的時候。這個跟馬哈西的禪法有一些不一樣，馬哈西禪法用觀察腹部的起伏來代替這個觀察出入息了。很多人也問可不可以修出入息，當然也可以，但是出入息修的話也不是很容易，因為很微細。就是讓你把注意力放在鼻孔附近，第一步就是覺知出入息。因為出入息比我們腹部微細。出入息不是整個身體的感覺，出入息是指鼻孔附近這個的感覺。由這個氣息出入跟我們這個皮膚接觸所產生的覺受。如果你能夠在半個小時內乃至一個小時心都能不跑掉，那再修第二步。如果你這個時候，心還是跑掉，那修第二步沒用的。同樣如果把注意力放在腹部起伏，半個小時一個小時，你的心不跑掉，那你這個定力就初步的培養出來了。那麼安那般那念更強調這個樣子。安那般那念即可以修止禪也可以修觀禪。止禪就是通過這樣修行，鼻孔附近會出現禪相，如果出現禪相後，把心安住在這個禪相上，最後就會變成止禪了。大家如果想修止禪的話，可以去看《清淨道論》。而觀禪就是一直把覺知放在皮膚和呼吸接觸的覺受上，為什麼有這樣的區別？因為覺受是會變化的，而禪相是相對來說非常穩定的。

       第二階段再去覺知，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。每個人都知道每次呼吸都不是一樣長的，有的時候比較急促有的時候比較平緩，有了第一個階段的覺知基礎，你就能夠看得比較清楚了。

        第三個階段，學一切身息入，學一切身息出。“一切身息”有不同的解釋，根據南傳的解釋，比如拿入息來舉例子，就是吸氣的整個過程你沒有漏掉一點點清清楚楚地知道，同樣這個出息也是一樣的。這個就要求比較微細了，做到這樣已經非常不容易了，因為這個時候你的心要做到非常非常持續，也就是說要有持續的正念，觀察整個出入息的過程中間不能斷。現在我們北傳有些法師把它解釋成講整個身體的感覺，但是南傳不是這樣解釋的。

        第四個階段，學止身行息入，學止身行息出。“止身行息入”，這邊的身行是指我們的呼吸運動，我們的胸廓、膈肌以及腹部起伏。在第三步的時侯，定力已經很強了。第四步的時候，定力已經非常深了。這個時候呼吸會非常非常微細，微細到基本上沒有呼吸運動了。沒有呼吸運動不等於沒有呼吸。在禪修裡面“身行”、“語行”、“意行”都是有他的意思的，“身行”就是指它的呼吸運動，“語行”指的是我們心裡面的尋伺，就是我們平常講的思維，“意行”指的是受和想。在南傳裡面，這個“止”就是翻譯成平靜，這樣就比較好理解了。

        有以上這樣的觀察還是屬於身念處，完整的安那般那念包含了身念處、受念處、心念處和法念處。但是因為這是在身念處地方講所以只講了四個步驟，完整地安那般那有十六個步驟，經典裡叫做“十六特勝”。十六特勝就是觀禪。我們在這裡把安那般那介紹的簡單一點。當然修安那般那念，在論典裡面有數息法，這裡是隨息。數息法在經典裡面是不介紹的，因為它對治的是心定不住的人，心定的住的可以直接修隨息。數息法有很多，南北傳就很不同，不同禪師介紹的數息法也很不同。

下面介紹的就是四種禪那。

　　[複次，比丘觀身如身。比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

        這是初禪。最重要的概念就是“離生喜樂”。“離”指的是離五蓋。這裡有的禪友這兩天已經體會到離五蓋後的體受了。當你的心進入一種比較清明的狀態下，那裡面沒有貪、沒有嗔、沒有昏沉、沒有掉悔、沒有疑。這時候你全身充滿喜樂。這裡形容為漬身潤澤，普遍充滿於此身中，就好像你打上沐浴露泡在浴缸裡。

       還要講一個概念就是禪支。有五個禪支，尋、伺、喜、樂、心一境性。

     “尋”，比如我們現在把注意力放在腹部，然後你心一次次跑掉，然後你一次次拉回來，這個過程就是“尋”的過程。當你的心安住在腹部上了，就是“伺”，當你真正安住在腹部了，這時候你就慢慢地遠離五蓋，喜樂就生起來了。有了喜樂，心就很容易安住。就能夠很專注，安住在一個對象上，就是心一境性，從止禪來說至少能得到近行定，如果繼續這樣修，就能夠得到安止定。安止定和近行定的差別在於安止定的心比較穩定，近行定的定還不穩定，有的時候還有分心，就好像小孩子還在蹣跚學走路。五禪支都是具足的，五蓋都是遠離的。從觀禪來說得到“剎那定”。

       [複次，比丘觀身如身。比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自湧出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

       這個指的是第二禪，關鍵的詞叫做“定生喜樂”，第二禪是建立在初禪的基礎上，第二禪的特點就是五禪支已經沒有“尋”“伺”了，尋伺還是屬於心有反覆去訓練，有了初禪基礎上的，心就會直接安止在這個禪修對象上了。這邊的喜樂比前面的喜樂更殊勝，就好像這個比喻的泉水一樣。

　　[複次，比丘觀身如身。比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周；如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

        第三禪的特點就是“無喜生樂”，連“喜”禪支都去掉了。那喜和樂有什麼差別，經典裡面比喻，就好像你在沙漠裡面走路，快要渴死了，突然看見遠處有綠洲，你很高興，這個就是喜，等到真正喝到水了，這個就是樂。如果你真正體驗過的話就可以分的很清楚了，不然通過這個比喻，可能還是不是很清楚，只是相似的理解。所以用概念來學教理總是很蒼白的。只有自己禪修裡面體驗，一講你就明白了。

“喜”在《清淨道論》裡面講一共有五種喜

第一，   小喜

第二，   剎那喜

第三，   踴躍喜

第四，   繼起喜

第五，   遍滿喜

       [複次，比丘觀身如身。比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆；如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

        第四禪這裡一個關鍵詞是指“清淨心”，也就是舍心清淨。第四禪連“樂”禪支都去除了，只剩下心一境性還有舍心，舍心就是平等心。這個時候就是不喜不憂，不苦不樂，就有清淨的平等心。以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。這個裡面比喻，就好像南傳的袈裟用一塊布就把身體圍起來了，舍心清淨能夠遍滿全身。

        我就是簡單的把四禪都介紹一下，四禪主要要靠大家去體驗的，我把它講的再詳細你沒有體驗也是沒有用的。所以我比較喜歡簡說。

      下面的一些和我們現在的介紹給大家的馬哈希禪法沒有太大關係，就以我不講了。跳過。

        [複次，比丘觀身如身。比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 　　複次，比丘觀身如身。比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人；如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 　　複次，比丘觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中有發、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子；如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中有發、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

        下面要介紹一下的是六界。

　　[複次，比丘觀身如身。比丘者，觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮佈於地上，分作六段；如是比丘觀身諸界：我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身]。

        六界就是地水火風空識。地水火風是屬於色法。識是屬於心法。那空就屬於不相應行，南傳一種解讀就說空是屬於色法的邊界。佛法認為色法由“地、水、火、風”四大構成，用世俗的語言來理解，地大指固體形狀的東西，如內臟、骨骼；風大是指氣體性質的東西，如身體中循環的氣息；水大指液體形狀的東西，如血液、鼻涕、眼淚、膿液、淋巴液、腦脊液等；火大指能量性質的東西，那些與新陳代謝有關的，讓細胞、組織生長的能量。從禪修的體驗來說，地大指堅性，軟硬的特性，如感覺到身體沉重、輕盈、柔軟的感受；水大指溼性、粘性、通暢或不通暢的感覺；風大是指身體的運動性，支持的感覺，支撐、緊張的覺受，火大指身體涼、冷、熱的覺受。

        [複次，比丘觀身如身。比丘者，觀彼死屍，或一、二日……至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 　　複次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐餘半，骨鎖在地，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

複次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道，離皮肉血，唯筋相連，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 　　複次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

複次，比丘觀身如身。比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。]

       以上說的是不淨觀。說的是觀察屍體變化，這個我們現在也沒有辦法修。印度有一種風俗叫做林葬，人死了就把屍體放在一個特定的森林裡面就讓他自然腐爛。所以可以看到屍體的各種形狀的變化。

總結一下，所有跟我們身體有關的修行都是屬於身念處。身念處裡面包含了止禪和觀禪的內容。我們第一個介紹的正知和四種姿勢是屬於觀禪，培養正念正知，後面的對治惡念是一種對治法。安那般那就包含了止禪和觀禪；而四禪不能作為業處，只能作為禪修成就的；界分別觀也包含止禪和觀禪的修行，主要是偏向於觀的。