您想去除煩惱嗎？
瑪欣德尊者
今天，很高興能在這里跟諸位一起探討佛法。 剛才看了大家準備的問題，大家都把問題問到點子上了。從這些問題的內容來看，都不外乎是關于如何去除煩惱、如何克服負面心理等的問題。這也說明了大家的問題已經觸及到了佛教的核心：去除煩惱！而不是關于求神拜佛、佛菩薩保佑……等跟真正的佛教無關的問題。關于去除煩惱，我想在這里先跟大家探討一下心理健康的問題，或者說，讓我們大家來了解一下佛教跟心理治療有什麼區別。 我們生而為人，都希望擁有健康。雖然如此，我們有時還是會生病，患了疾病，就要看醫生。談到看醫生，多數是去治療身體上疾病，例如頭痛、感冒、發燒、肚子痛等。無病無痛是指身體的健康，然而，真正的健康不單指身體的健康，還要有心理健康，不僅身心要健康，道德也要健康，唯有這樣，才能算是真正健康的人。 只要沒有病痛，就可以說是身體健康。相信許多人都有無病無痛、身體健康的時候。但是講到心理健康，那就比較難說了。怎樣才能算作心理健康呢？樂觀、開朗、積極、進取、沉穩、平靜、寬容等等，相當于現在所說的情商高、性格好。如果我們內心經常感到焦躁不安、積郁不歡、疑神疑鬼、情緒失控、行動混亂，或者自私、虛榮、患得患失、勾心斗角、憤世嫉俗、玩世不恭等，心理就不健康，也即是說，負面的情緒和不好的心態是心理方面的疾病。 如果一個人身體患了疾病，就應該去醫院看醫生。如果遇到了生活上、事業上、感情上的重大挫折或解不開煩惱，就應該去找心理醫生。就好像看身病時醫生會問哪里不舒服等一樣，心理醫生通常也會咨詢患者有什麼感覺？是否覺得壓抑、煩躁之類的，然後會根據病人的具體情況進行心理疏導和藥物治療，雙管齊下。有時也會教你用宣洩、啟發、暗示、催眠、轉移感情等方法來解決。心理治療有一個好處就是，通過治療之後，這件心事能較快地得到解決。然而，世俗人每天都要面對很多不同的問題，經受不同的壓力，一旦又碰到相似的經驗，心理出現類似的問題，再去看心理醫生，用第一次的方法照本宣科就不管用了。 現在，在很多發達的國家和地區，經濟越發達，人們的精神壓力就越大。例如在美國、新加坡、台灣等地，許多人都患有不同程度的抑郁症、焦慮症。有些人仇視社會，有些人不滿現實，有些人有虐待傾向，有些人有破壞傾向，有些人心理變態，有些人精神分裂，情況嚴重的還會造成神經錯亂，甚至自殺。這些都是心理不健康到極點所造成的。 佛教也是注重治心的，或者也可以說是一種心理治療法吧。然而，佛教往往不會管你心理出現什麼問題，也不管你現在的情緒怎麼樣，心里到底是焦慮、抑郁、失落，還是積怨之類的。傳統上，佛教寺院是對外開放的，歡迎社會各界人士前來實踐和體驗佛法。當你來到寺院之後，比庫(巴利語bhikkhu的音譯。即在佛陀的教法中出家、受具足戒的男子。中國古代依梵語bhikùu音譯為比丘，即俗稱的和尚。)們會叫你先放下世俗的雜務，放下一切外緣，給你受三皈依和五戒，讓你在道德上先做個有品行的人。然後教你放松身心，讓你的心平靜下來，再給你一個特定的目標，例如專注呼吸，讓你只是單純地覺知呼吸，什麼東西都不要想。當你的心平靜達到某種程度時，再教你如何將心回到當下，如何清醒、理智地觀照身心，如實地了知當下的身體狀態，清楚地覺知心理的活動。經過一段時間這樣的心靈訓練之後，當他再度回到自己的家庭、社會，進入凡塵俗世時，由于學會了了解自己當下的身心狀況，他的心將會超越很多，待人處世也會灑脫很多，不會再因為外在的因素而給自己制造太多的痛苦。 所以，雖然佛教和心理治療的共通點都是治心、去除心理的問題，但彼此在方法上和功效上還是有區別的。心理治療有點類似西醫，頭痛醫頭，腳痛醫腳，治標不治本。佛教類似中醫，注重治本。 好，現在我們再來談談佛教。一講到佛教，很多人會認為佛教是一種宗教；也有人認為佛教是一種文化；佛教是一門科學；或者佛教是一種生活。這些都對，但不完全對。 那到底什麼是佛教呢？ 佛教，巴利語Buddha-sàsana。Buddha, 古音譯為佛陀，意思是覺悟者、覺悟的人。覺悟什麼呢？覺悟了世間、人生的真理。覺悟靠什麼？靠智慧。如果一個人透徹地了解人生，完全地覺悟世間，就叫做覺者。第一位覺悟了人生、世間真理並把它宣說出來的人，我們就稱他為佛陀(buddha)。Sàsana的意思是教導。所謂的佛教，就是因為佛陀透徹地覺悟了人生、世間真相後，再教導我們去認識這個世間，了解人生的真相，使我們也有智慧達到覺悟，所以這種教導方法就稱為佛教，即佛陀的教導，覺悟者的教導。 我們現在所說的佛陀，是專指公元前六世紀時中印度釋迦國的苟答馬佛(公元前624-544年，巴利語Gotama的音譯。佛陀的家姓，通常用來指稱佛陀，我們現在的教法時期是苟答馬佛陀的教法時期。中國古代依梵語Gautama音譯為喬答摩、瞿曇等。也常依他的族姓稱為「釋迦牟尼」(?akyamuni)，意即釋迦族的聖賢)。現在所說的佛教，也專指苟答馬佛的教導。苟答馬佛到底教導了些什麼呢？他所覺悟並教導的世間、人生真理到底是怎麼樣的呢？ 我們所處的這個世間是苦樂參半的，或者說人生是苦多樂少的，大家認不認同？人生肯定有苦，有苦必有樂，但有樂之後必有苦。一個人就算能呼風喚雨，享盡榮華富貴，到頭來還是會衰老，會生病，最終會死亡。我們經常要跟自己不喜歡的人、事、物在一起；卻不能經常跟自己喜歡的人在一起，即使在一起最終也要分離。自己有很多的理想，有很多的願望，但卻不是想得到就可以得到的，世間上有太多的東西是現實不到的。總言之，只要有這副身心，就不可避免地會有各種各樣的缺陷和遺憾。所以我們說，人生是不圓滿的，是充滿缺陷的，是苦多樂少的。 為什麼會有這些現象呢？因為有煩惱！ 煩惱，在一般人的觀念中，通常是指內心的煩悶苦惱或焦慮不安。不過，在佛教中所指的煩惱，包含的范圍要大得多，它不單指煩躁、苦悶、焦慮，還包括貪婪、執著、自私、傲慢、虛榮、妒忌、吝嗇、錯誤的見解、懷疑、猜忌、生氣、憤怒、憎恨、殘酷、反感、愚昧、無知、麻木、散亂等等。用現在的話來講，就是負面情緒、不好的心理狀態。 修學佛教的最根本目標就是要去除這些煩惱。如果一種方法不能斷除煩惱，那就不是佛陀的教導！佛陀不是叫你去求長生不老，不是叫你去求升天成仙，也不是叫你去求財、求名、求利、求官、求子、求對象、求升學、求保佑、求平安……不是這些，這些都不是佛教！ 佛陀教導我們要真正認識自己的身心，去除自己的煩惱，這才是佛教！如果只是為了求這個求那個，那麼我們又何苦要出家呢，何苦要修行呢？真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一種煩惱。佛陀是教導我們斷除煩惱，包括斷除有所求的心。 或許有些人會這樣說：「我為什麼要學佛呢？我為什麼要修行呢？你們佛教說人生是苦，有生老病死苦，但我就覺得很快樂。我還年青，沒必要把自己想象得很老；我還健康，沒必要無病裝病；死亡對我來說也還很遙遠，所以我認為沒必要學佛。即使想學，也等我老的時候再打算。」 是的，生老病死苦對于有些人來說確實沒有很深刻的體驗。然而，生老病死苦是現實人生的現象，它們只是結果，並不是原因。佛陀教導我們修行並不是從結果著手，而是從因下手。如果「平時不燒香，臨急抱佛腳」是沒有用的。就好像一個人平時不注意身心健康，花天酒地、暴食暴飲、生活紊亂，等到身罹絕症時才臨渴掘井已經太遲了。一個社會不推廣衛生保健，只知道建造醫院、診所；一個國家不提倡民風、道德，只知道設立警察、監獄，都是治標不治本的方法。 同樣的，人生是現實，苦是結果，而導致苦的原因是煩惱，煩惱才是元凶。要解決人生的根本問題，要脫離諸苦，唯有從煩惱下手。斷除煩惱才是佛教修行的目標。只要一個人有病，就有治病的必要。只要一個人有煩惱，就有修行的必要。 佛教的下手之處就是煩惱。如果一個人沒有煩惱，他就沒必要學佛，也沒必要修行。佛教對他完全沒有意義。就好像我身體很健康的話，就無須看醫生，無須吃藥。但是，正因為人有煩惱，有各種各樣負面的心理、不良的心態，容易緊張，容易焦慮，容易執著，容易斤斤計較，容易患得患失，內心充滿了自私、虛榮、苦惱等等，這些煩惱給我們帶來了許多的痛苦。如果想要獲得內心的平靜，獲得真正的快樂，就要想辦法去除這些煩惱。 想要去除煩惱，必須先了解煩惱，以及煩惱產生的原因，這樣才好對症下藥。雖然煩惱多種多樣，但都可以歸結為貪、嗔、痴三大類。 什麼是貪？貪就是指想得到東西，心黏著對象。 什麼是嗔？嗔就是心厭惡對象，不喜歡、討厭、反感。從憤怒、凶狠、殘酷，到憂郁、煩躁，都屬于嗔。 什麼是癡？癡是心對目標的愚昧、盲目、無知。 這些煩惱是怎樣產生的呢？ 根據佛教，我們所謂的世間不外乎兩大類：一類是自己的身心，一類是外境。自己的身心是什麼呢？是指眼、耳、鼻、舌、身和意(心識)。眼睛所看的是顏色、光等。耳所聽的是聲音；鼻所嗅的是氣味；舌所嘗的是味道；身體所碰觸的是觸覺，如軟的、硬的、滑的、粗的、輕的、重的、冷的、暖的，還有痛、癢等。意所思維的是各種各樣的現象。 離開了眼、耳、鼻、舌、身和意，離開了顏色、聲音、氣味、味道、觸覺，以及所想的東西，就無所謂的身心，無所謂的外境，也無所謂的世界。 生活在這個世界，不外乎是自己的身心和外界的互動。眼睛看到好看的、美麗的東西，會產生愉悅的感受，認為對象是好的、是美的，接著會喜歡、愛著。若這種喜歡的心理進一步加強，會產生想要得到、擁有對方的心理。這種心理就是貪。 同樣的，當我們聽到悅耳的音樂、別人的讚美，聞到清香、吃到美味的食物、觸摸到異性細滑的皮膚等等時，貪欲很容易就生起。 當一個人見到不喜歡的東西，聽到難聽的聲音，聞到很臭的氣味，吃到難吃的食物，或者天氣酷熱難耐的時候，就會產生厭惡的感受(苦受)，認為對象是不好的、是壞的，內心會排斥、反感。若這種排斥的心理進一步加強，就會生氣、惱怒，甚至會想要以粗暴的方式來對待，這種心理就是嗔。 然而，無論貪也好，嗔也好，都包含了癡。癡就是無知、不了解，不了解事物、身心、世間的真相。因為有癡，貪、嗔才會產生。 總之，貪婪、追求、執著、癡迷，還有邪見、傲慢、虛榮等，都是屬于貪。發脾氣、煩躁、妒忌、焦慮、憎恨等，都屬于嗔；麻木、愚蠢、無知、恍惚等，屬于痴。所有的煩惱都可歸類為貪、嗔、癡。 貪、嗔、痴三種煩惱，佛教稱為三不善根，即一切煩惱的根本。 所謂的煩惱，其實都是基于內心和外境這兩方面的關系產生的。光有心而無外境，煩惱不會產生；光有外境而無心，煩惱仍然不會產生。這是一對的關系：內心與外境的關系。貪嗔痴三種煩惱簡單來說都是這一對的關系： 當心黏著外境，喜歡對象，想擁有、占有對象時，叫做貪。 當心不喜歡外境、排斥對象時，叫做嗔。 因為不了解外境的本質，認為對象是好的，是可以得到快樂的，是可以滿足自己的，這叫做癡。 當我們明白了這一層關系：見到好的就想得到，見到不好的就想排斥……煩惱就這樣產生了。 煩惱又可依其表現的輕重程度分為三個層次： 第一個層面叫做違犯性煩惱。違犯性的煩惱是一個人不良心理已經表現在他的行為上了。比如一個人暴怒到要殺人或者殺生；由于貪心而去偷別人的財物，去搶劫；打架，罵人、騙人、搬弄是非；為了往上爬而不擇手段打壓別人；沉迷于追求異性、玩弄感情、吃喝嫖賭。心里的煩惱已經顯露在身體的行為、語言上，稱為違犯性煩惱。這種煩惱是最粗的煩惱，已經在燃燒人的身心了。 第二個層面叫困擾性煩惱，即一個人的煩惱只浮現在心里，還沒表露出來，還沒有付諸行動。這包括貪婪、執著、傲慢、自負、憎惡、煩躁、散亂、沮喪、麻木等。例如你很討厭一個人，恨死他，但既沒有采取行動，也沒有說出來，只是在內心憎恨、厭惡他。又如你感到很焦慮、煩躁不安，但還不至于做出沖動的事情來。雖然在語言和行為上並沒有表露出來，但內心已經被不良的心理、不好的情緒所占據，這叫做困擾性煩惱。 第三個層面叫潛伏性煩惱。潛伏性的煩惱是指沒有表露于行動、語言和內心的煩惱。也即是說，現在沒有煩惱，但並不等于說已經完全沒有煩惱了，它們只是以潛伏性的狀態存在著。例如：當大家在做一件好事、善事時，生起的心稱為善心。生起善心、做善事時可能不會感到煩躁，沒有煩惱，但是只要遇到適合的條件，煩惱立刻就跑出來了。譬如現在大家很歡喜地坐在這里聽佛法開示，暫時將工作放在一邊，沒有煩惱；但聽完之後，一回到辦公台，看到一大堆還沒有完成的文件，立刻又心煩了，是不是？有些修行人可以靜止不動地坐在那里入定好幾個小時，甚至幾天幾夜，他的心很快樂地安住在定中。在他入定的期間，入定多長久就享受多長久的禪定快樂，完全沒有雜念，更不用說煩惱了。但是當他出定後，當他看到了漂亮的東西、聽到悅耳的聲音、吃到美味的食物等等，內心難免會產生貪愛，這證明他的煩惱還沒有完全被斷除，只是在定中被定力鎮伏住而已。就好像草一樣，到了冬天，所有的草都死了，乾枯了；但只要根還在，一到春天，它又開始發芽了。又好像拔草一樣，只把草拔出來，但根沒有被拔掉，有機會它還是會生長出來。煩惱只要沒有被連根拔除，它就以潛伏性的狀態存在著，叫做潛伏性煩惱。 作為佛教，即覺悟者的教導，目的就是為了斷除這三個層面的煩惱。 應該怎樣斷除這些煩惱呢？ 佛教將去除煩惱的方法叫做修行。 修行，又叫禪修，巴利語叫bhàvanà。bhàvanà是什麼意思呢？是培育！培育什麼呢？培育戒、定、慧！戒是指道德、品行。定是指心的平靜。慧，是智慧。大家認為道德品行是好還是不好啊？大家喜歡道德敗壞，還是喜歡品德高尚呢？內心的平靜是好還是不好啊？大家喜歡煩躁，還是喜歡心平靜呢？有智慧好還是不好啊？大家喜歡智慧，還是喜歡愚痴呢？ 佛陀教導我們需要培育的就是這三樣： 第一、修戒——完善道德品行； 第二、修定——致力于內心平靜； 第三、修慧——培育智慧。 這三種方法是一種次第的關系，即循序漸進的關系。先要完善自己的品德；有了品德，就應嘗試讓自己的心平靜；內心平靜了，應進一步提升智慧。 所以，不要認為修行就是枯坐蒲團、不吃人間煙火。所謂的修行，不外乎修習戒、定、慧，培育品德、平靜、智慧。 煩惱根深蒂固，想要斷除煩惱不是說想斷就斷、輕而易舉的，它是一個漫長的過程。 煩惱由粗到細分三個層次，而修行也是由低到高分三個階段。修行的三個階段分別可以去除三個層次的煩惱，即： 1. 通過持戒去除違犯性煩惱； 2. 通過修定去除困擾性煩惱； 3. 通過修慧去除潛伏性煩惱。 一、想要去除違犯性煩惱，必須持戒，培育道德品行。道德品行很重要。道德品行雖然不能防范一個人的心，但能規范一個人的行為：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就應該去做。 道德品行，佛教稱為戒。許多人將「戒」片面地理解為消極的禁戒，認為有了戒就不自由了，這個不能做，那個也不能做。然而，「戒」的巴利語為s?la，含有行為、習慣、品質、本性、自然等意思，通常也指道德規范、好品德、良善的行為、佛教的行為準則等。是從「戒」的原意來看，它是主動地培育好的行為習慣，養成良善的品德、素養。一個人只要有良好的道德品質，就不會去做損人利己，甚至是傷天害理、損人不利己的事情。有道德、有戒行的人，就不會做對他人會帶來傷害、對自己會受到良心譴責的事情。 例如：出于對生命的尊重，我們不應該殺生。任何有生命的東西都貪生怕死；自己不喜歡被人傷害、被人殺害，為什麼要對其他的眾生施暴、要殺害別人呢？正是因為自己不希望受傷害、被殺害，所以不應該傷害、殺害其他眾生。這是對生命最基本的尊重！ 自己不希望所擁有的財物被偷、被搶，所以不應該去偷、去搶、去占有別人的財物。自己希望有個幸福的家庭，維持家庭的和諧，夫妻和睦相處，所以不應該在外面亂搞男女關系，拈花惹草、紅杏出牆。自己不喜歡被別人欺騙，希望自己所講的事情被別人相信，所以要言而有信、言行一致，不應當說假話、騙人的話。 總之，當一個人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不會在言行上做出傷害他人、危害社會的行為，就不會成為違犯性煩惱的奴隸。通過持戒、培育品德，可以去除違犯性的煩惱。 二、想要去除困擾性煩惱，去除內心的煩亂，就應該修定。定是什麼意思呢？定就是內心的平靜。佛陀曾教導我們很多讓內心平靜的方法，叫做「業處」，即心工作的地方，讓心通過專注于單一的目標來達到內心的平靜。 為什麼讓心專注于單一的目標就能夠達到內心的平靜呢？ 舉個例子來說：假如一個人沒有工作，他就可能游手好閒，甚至到處惹事生非。如果幫他找一份工作，讓他安下心來上班；只要他有工作做了，就不會無所事事、不務正業了。我們的心也是這樣，如果沒有一個好的引導方向，它就會隨順著自己的喜好，追逐欲樂、飄浮不定。讓它專注于一個特定的目標，它就能夠逐漸平靜下來。這就是培育定力的原理。佛教是從事心靈工作的，教我們如何引導這顆心、善用這顆心，讓它朝好的方向、善的方向發展。 在這里，我想教大家兩種修定的方法，讓我們的心專注于特定的目標來培育平靜。 第一種方法叫入出息念，即通過專注呼吸來培育定力。當你回到家之後，可以抽一個時間段，半個小時、四十五分鍾或者一個小時都可以。在這個時間段里，不要看電視，不要開電腦，把手機、電話都關掉，找個安靜的地方，例如自己的房間、書房坐下來。找一個舒適的坐墊坐著，墊大約高四指，或者更高一點，把臀部墊高一點，這樣的話可以保持身體重心的平衡，而且容易坐得久。然後保持上身正直，不要彎腰、駝背，也不要繃得太直，要自然地平直。 輕輕地閉上眼睛，然後全身放松，讓身體處于輕松、自然、舒服、適合禪修的狀態。這個時候，應當暫時放下公司的事務，暫時放下生活的煩擾，暫時放下家庭的瑣事，把妄念紛飛的心收回來，不要追憶過去，也不要計劃未來，把所有跟禪修無關的東西、外緣都先放下，決意回到當下，回到這一刻屬于自己的時間和空間。當身心都處于自然、輕松、舒適的狀態之後，再把心念確立在鼻頭、人中或嘴唇上方這一帶區域，嘗試去覺知自己的呼吸。 不要跟著呼吸進到體內，也不要跟著呼吸出到體外；不要注意呼吸的柔軟、細滑、輕盈、流動、熱、冷、推動等感覺，也不要用眼睛去「看」呼吸，只是讓心覺知進出于鼻端、人中這一帶區域的呼吸就行了。 覺知呼吸其實是很簡單、很單純的一件事情。為什麼呢？因為我們無時無刻都在呼吸，呼吸無時無刻都在，只是我們一直都忽略它而已。要覺知呼吸，無須造作，無須刻意，只須嘗試去知道、去關心一直都在這里的呼吸就行了。 這是通過專注呼吸來使內心平靜的方法，叫做入出息念。只要你能經常學習關注你的呼吸，你將會發現：你的情緒更容易控制了，你的內心更容易平靜了。 接著再為大家簡單地講一講散播慈愛的方法。什麼叫做散播慈愛呢？就是學會祝福他人，祝願他人開心、快樂。 在散播慈愛的時候，閉上眼睛，先祝福自己，希望自己開心，希望自己快樂，要用心感受自己真正地開心、真正地快樂。如果感受自己的快樂有點困難，那可以回想自己過去曾經做過的一件令你很開心的事情，例如幫助他人、樂善好施等，然後感受當時的快樂，並把這種快樂維持下去。 這樣做大概幾分鍾之後，再選一位你很恭敬、很尊重的人作為散播慈愛的對象，例如你的老師、對你有恩的人等，但必須是同性，異性是不適合的。將你的祝福發出去，用心去祝願這位善人快樂、幸福，用心去感受對方真的很快樂、很幸福！可以將慈愛散播出去後，就這樣盡可能持續地維持下去。 能夠對恭敬的人散播慈愛後，可以繼續祝福其他恭敬的人，然後祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括認識的人、不認識的人，乃至一切有生命的眾生。這就是慈愛！ 在散播慈愛的時候，你的心必定是快樂的、喜悅的、平靜的、柔軟的、寬廣的。她可以很有效地消除煩躁、不安、憂愁、怨恨、不滿等情緒。要經常地學習散播慈愛，經常地學會祝福他人。當你擁有了慈愛，當慈愛成為你內心的素質之後，你將會發現：不但你的心情改變了，你的性格改變了，連你身邊的人、周圍的世界也都改變了！ 無論是覺知呼吸，還是散播慈愛都不難做到，大家都應該嘗試去做。不僅在特定的時間段可以練習，在平時有空時也可以練習。例如回到公司後，如果離上班的時間還早，可以坐在自己的座位上，閉上眼睛，先放松一下身心，接著覺知自己的呼吸……還有其他很多種業處，雖然專注的目標有所不同，但方法都大同小異，在這里就不一一列舉了。 三、想要去除潛伏性煩惱，根除內心的煩惱，就應該修慧、培育智慧。唯有通過智慧，才能把煩惱連根拔除。 這里所說的智慧，並不是指腦瓜轉得快，理解能力強，記憶力好；也不是指在商場、官場、戰場能打敗對手，青云直上。這些能力只能叫才華或聰明，不是佛教所說的智慧。佛教所指的智慧，是能夠了知人生真相、洞察世間本質的智慧。 我們需要用智慧來了解這副的身心，了解到我們的身心無外乎是由眼、耳、鼻、舌、身和意所構成。眼、耳、鼻、舌、身稱為五根，即五種感官，它們構成了這個肉體之身(色身)。意呢，有六種，即六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這六識分別認知六種對象：顏色、聲音、氣味、味道、觸覺和各種現象(法所緣)。眼識能見到顏色，耳朵能聽到聲音，鼻子能聞到氣味，舌頭能嘗到味道，身體能碰觸到觸覺，意識能思維各種現象。我們生活在這個世界，不外乎是自己的身心和這六種對象的互動。 當我們看到美麗的東西、聽到好聽的聲音、吃到好吃的食物等等時，很容易生起貪心，想要追求這些東西。當心接觸到不喜歡的對象時，心會排斥、抗拒，很容易生起嗔心。由于不了解外境的本質，這叫做癡。貪嗔癡都是不善心，亦即是煩惱。 我們應當用這樣的方法來了解身心是如何構成的？它們是如何運作的？在什麼情況下生起的是善心，什麼情況下生起的是不善心？應當如何培育善心，如何避免不善心？ 了解身心之後，還必須進一步追查造成身心之因、生命之因。有果必有因。生命作為一種結果，必定有其因的。為什麼會有生命呢？因為有煩惱，有貪愛、有追求，想要這東西、想要那東西，于是會采取行動。這些行為表現在道德上稱為善業或不善業。當這些善業或不善業遇到因緣成熟的時候，就必然會帶來相應的果報。我們的這副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行為的結果。亦即是說，命運的好壞是靠我們自己創造的，我們是自己行為的承擔者。同時，我們也必須對自己的行為負責。 了知身心與身心之因後，還必須觀照它們都是無常、苦、無我的。包括身心在內的世間所有現象都不是永恆的，一切都在剎那剎那地生滅變易著，這稱為「無常」。萬物都在遭受生滅的逼迫，所以是「苦」。因為無常、苦，其中根本不可能有一個所謂的「自我」、「靈魂」、「實體」、「本體」存在，這稱為「無我」。 如此用無常、苦、無我的智慧來觀照一切的世間，包括自己的身心，他人的身心，無論過去、現在、未來，一切都是無常、苦、無我的。通過觀智如此透徹地觀照，當他的智慧成熟時，就可以斷除煩惱、解脫一切苦。 因此，通過持戒，能去除第一種最粗層次的違犯性煩惱。通過修定，能進一步去除第二種困擾性煩惱。通過修慧，能徹底去除第三種潛伏性煩惱。所有的煩惱，皆可以通過培育戒、定、慧來解決、斷除。 修學佛教的目標是為了斷除煩惱，斷除煩惱的方法不外乎戒定慧三學。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，離開了這些，就談不上所謂修行了。 大家想要去除煩惱，也必須培育戒、定、慧。要培育這三件事不會很困難，就要看大家做不做，能不能持之以恆。當然，在座都是在家人，有家庭、有工作、有社會責任，在這方面的要求自然不可能像出家人那麼高。對于出家人，品德的要求須做到持戒清淨，足以為大眾之師；平靜的要求須證得禪那；智慧的要求須修到觀智；這些都是專業要求。在家人雖然不能做到很專業，但至少也要達到業余水準吧！
由此可見：佛教是佛陀的教導，是強調智慧、覺悟和實踐的教導。不要認為佛教是宗教，要人燒香、跪拜、初一十五吃齋念經等。佛陀教導我們要清楚身心的真相，清楚自己的煩惱，目的就是為了斷除煩惱。佛陀為斷除煩惱指出了一條清晰的道路，這條道路分為三個階段：第一要提升自己的戒行、道德品質，第二要致力于內心的平靜，第三是培育智慧，並通過智慧來斷除煩惱，根除苦之因。沒有了因，就不會有果。沒有了煩惱，就不會有生死輪迴，不會再有苦。這就是佛陀的教導！