《清淨道論》－活命遍淨律儀

寶峰禪寺禪修營

2007年6月19日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位法師，各位同學：

我們在上一節課的時候，大家一起學習了四種遍淨律儀當中的活命遍淨律儀，一起學習了什麼叫做詭詐、甚麼叫做虛談。現在我們繼續來講什麼叫現相。這里的相就是標志的意思。

現相其中有一種稱為示相。「示相」就是通過身跟語言等動作而促使他人要供養，這樣的動作稱為示相。比如說看到別人拿了食物，然後就說：「你拿了什麼來呀？」這種就稱為示相。「示相業」就是以這種動作而想要得到那些東西所作這樣的行為稱為示相業。

「暗示」是指跟布施一些生活品、一些東西有關的那些話語。「暗示業」是跟這些有關的那些動作等。「迂迴談」就是叫做轉彎抹角地說。

「曲折說」是旋繞著說的，一直到他獲得自己想要的東西為止。這種稱為示相，示相就類似于暗示別人供養。雖然他想要東西他沒有直接說，但他是通過暗示的話語來獲得自己所想要得到的東西。

還有另外一種是稱為嗔罵示相。

嗔罵示相的第一種是怒罵，「怒罵」就是罵那些在家人，比如說罵那些在家人為盜賊、愚人、蠢貨、駱駝、牛、奴、墮地獄的人、畜生等等這些很難聽的話語去罵那些在家人，稱為怒罵。

第二種是誣蔑，「誣蔑」就是用一些輕蔑、侮辱的話去說那些在家人。還有「苛責」就是指出他人的過失，比如說你這個人沒有信仰，你這個人沒有信樂。

還有一種是「冷語」，就是用冷言冷語去說那些施主；或者說從各個方面舉出理由或根據來說一些冷語稱為「極冷語」。比如說看到那些從來都不布施的人說：「啊，你這個大施主啊！」就是用一些諷刺的語言去說他。有時候是說一些嘲笑、譏諷的話，比如說：「什麼是這個人的生命，他的這個人的生命有什麼意義呢？他其實只是在吃谷種而已。」就是說只是在吃種子而已，也就是說這種人沒有造新的業，只是在吃他過去的福報，這樣的意思。用這樣的話語來說那些在家人，說那些施主。

如果公開地罵人，罵人為吝嗇的人，罵：「你這個人像窮鬼一樣。」這樣的話語就稱為「惡口」，就是直接罵人的。有時候，還有另外一種就是「嘲笑」。比如說：「你不要說他從來都不肯給你東西，每一次他都會給你一個『沒有』。」用這樣的話語去嘲笑那些施主，去諷刺那些施主，這種就是稱為「極嘲笑」。

還有「惡宣傳」，惡宣傳就是作為一個出家人居然經常去說那些在家人的不是，批評在家人。他這樣想：「通過我到處去說這些在家人的是非，而如果這些在家人他怕我說他的話，他就將會布施給我。」由這樣的想法、這樣的做法，他做出來後得到了那些供養。

還有另外一種是「陰口」，陰口就是在當面，面對面的時候，說一些甜言蜜語，一旦轉過背就詆毀，誹謗。就好象沒有見到他面的時候就要吃他的背的肉，這種稱為陰口。

這些都稱為「嗔罵示相」，嗔罵示相就好象對于他人的善德，猶如用竹片把別人涂在身上的那些藥把它刮去一樣，這樣刮去別人的善德，或者說好象搗碎香料來取香味一樣，把別人的那些善德把它搗碎，然後為了自己的利益而這樣做，所以這個稱為嗔罵示相。

還有另外一種稱為「以利求利」，這種以利求利就是以施望施。以利求利、以施望施，這種人就是把別人供養給他的東西，供養給僧團的東西，那些施主們由于信心而供養的那些東西，然後他就把這些東西轉送給其他的在家人。他的目的是想要攀緣在家人，獲得在家人的信心，然後由于這樣而再獲得更多的供養，這種稱為以利求利、以施望施。

比如說在家人由于信樂，然後他們拿了很多水果到寺院，供養你們、或者供養出家人、或者供養寺院、供養給僧團。然後你就拿這些水果分發給那些來這邊禮佛、來這邊供養的那些在家人，然後由于這種給的行為，然後你獲得了更多的其它供養。這樣所得來的東西也是屬于已經犯了活命遍淨律儀了。

除了這樣之外，在解釋活命遍淨律儀當中還要談到一條就是「等惡法」。也就是在活命遍淨律儀里面說到：「舍離了由于違犯為活命之因而制定的六種學處以及由詭詐、虛談、現相，嗔罵示相、以利求利等惡法。」

這里所說的等惡法所取的邪命為活命遍淨戒。這里的等惡法就是在《長部》第一經的《梵網經》，第二經的《沙門果經》，《安巴達經》(Ambannha Sutta)等這些經里面說到的，作為佛陀教法當中的弟子、比庫、比庫尼所不應當有的那些謀生的方式。

在經典里面說，就好象有一些沙門、婆羅門他們信他，以信他食，就是食他信施。然而他們依然用一些下等的伎倆來生活、邪命自活，就好象幫人家看相、幫人家占卜、預兆、談天地的變易、占夢、看相、占那些被老鼠咬過的布、做火供、用一些食物等等去祭祀、獻供等等，用這些下等的伎倆來邪命自活，種種的惡法，如果是離了這些惡法所求的那些供養，所以稱為活命遍淨。如果從事這樣的惡法稱為邪命。

在《相應部》(Saüyutta Nikàya)里面有一個叫《沙利補答相應》(Sàriputtasaüyuttaü)，里面就講到了一個故事：當時世尊住在王舍城的餵松鼠(Kalanda)的竹園。有一次沙利補答(Sàriputta，沙利補答)尊者在早上穿好衣持好缽入王舍城去乞食，等他乞到食之後就來到一堵牆下面，就在牆下面那里用他的一天當中的一餐。這個時候來了一個叫淨口的外道出家尼，她見到沙利補答尊者在那里用餐。

她就問：「沙門啊，你是不是下口而食(就是口向下而食)呢？」

沙利補答尊者就說：「大妹，不是，我不是下口而食。」

「那你是不是仰口食(就是口向上而食)呢？」

他說：「我也不是仰口食。」

「那你是不是方口食(就是口向著四方而食)呢？」

他說：「也不是方口食。」

「那是不是四維口而食(就是口向著四個角落，東南方，西南方，東北方，西北方而食)呢？」

沙利補答尊者說：「姐妹，我也不是四維口食。」或者說可以理解成就是口吃下方的，口吃上方的，口吃四方的跟口吃四個角落的。

那淨口出家尼就說:「沙門，你既不是說你是下口食，也不是上口食，也不是方口食，也不是四維口食，那你到底是以什麼為食呢？」

沙利補答尊者就說：「就好象有些沙門、婆羅門一樣，他們口向下而食，是他們專門精通于那些耕田、種地呀等等這些下等的伎倆而邪命自活，他們從這些口向下而得來的食物，得來的活命這個稱為『下口食』。又猶如有些沙門、婆羅門，他們精通于星象，他們通過占星等等這些下等的伎倆而邪命自活，這個稱為『仰口食』。又有些沙門、婆羅門他們就為那些在家人走使，他們巴結那些在家人，然後為那些在家人傳送信息，為在家人服務，替在家人效勞，這種稱為方口食，通過這些下等的伎倆而邪命而活，稱為『方口食』。而又有些沙門、婆羅門他們通過占卜、看相、預測啊等等這些下等的伎倆而邪命自活，這個稱為『四維口食』。而我們是離開這下口食、仰口食或上口食、方口食跟四維口食的。我們是依法而食，我們依法乞求，就是依托缽這樣而食的。」

淨口尼她聽了之後，就到王舍城到處去宣揚說：「啊，沙門釋迦子他們是依法而食，他們是依法乞食者，所以你們應當供養他們。」

這個是記載于《相應部》里面的一個故事。

因此，作為出家人來說應當要避免這四類的邪命自活，就是：下口食、仰口食、方口食、四維口食。這個在北傳有一部經叫做《佛遺教經》，也類似剛開始那一段，就是比如說耕田種地呀，和合湯藥等等這些就是類似這里所說的。

什麼是屬于遍淨呢？前面所說這些無論是由于虛談也好，由于詭詐也好，現相也好，嗔罵示相也好，以利求利也好，或者說用各種各樣的邪命自活的方法所獲得的任何的必須品，而如果作為比庫使用這些必須品依此而活，這個稱為邪命。由于邪命所以他的活命是不清淨的。

什麼是屬于活命遍淨(àjivapàrisuddhi)呢？在《清淨道論》的三十三頁，就說：「對于沒有受持頭陀支的人來說，從僧伽(就是僧團)或者一些小眾(就是幾位比庫)或者從俗人由于信樂他的說法等而獲得的那些必須品、生活用品，這個稱為『遍淨』(pàrisuddhi)。如果由于行乞(就是由于托缽)而得來的稱為『極清淨』。對于受持頭陀支的人來說，由行乞(就是由于托缽)以及由于俗人信樂他常行頭陀行之德，或者隨順于頭陀行的定法而得來的資具稱為『遍淨』。」

遍(pàri)，pàri有完全的意思，suddhi的意思是清淨。

我們都知道如果作為比庫來說，我們可以接受的是四事供養，大家應當都非常清楚什麼是四事供養吧？就是：

C?vara，我們的衣－袈裟；

Pi?óapàta，我們的食物；

Senàsana，就是我們的坐臥處；

Gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü，就是我們由于要治療病所必須的那一些醫藥。

這個稱為四事供養。對于這四事供養來說，前面的第一跟第二種，就是衣跟食，這個除了我們行乞托缽可以得到之外，通過暗示、通過迂迴的說法而得來的衣跟食都是屬于邪命。

然而對于地，比如說有時候我們要蓋一間寮房，那這個時候應當怎麼辦呢？用暗示是可以的，但是怎麼樣的暗示法呢？我們可以先在一塊地上，然後叫那些在家人插一些標志，比如說插一些佛教的教旗等等，然後畫出一個地方，然後如果有居士來的時候我們就可以帶他到此地。

如果有居士問起：「這個地方準備用來做什麼呢？」

那麼比如我們說：「現在我們寺院需要一個吃飯的飯堂。」或者說：「這里如果有一間寮房那就非常好的。」

這種暗示的方法對于住所來說是允許的，或者直接可以說：「現在僧團非常需要有一間大家用餐的那些齋堂。」象這樣的話這種用暗示的方法來說，是住所還是可以的。

而對于醫藥來說呢，只要自己是生病，確實是生病，那麼即使是沒有邀請的施主還是可以說的，比如說：「現在我得了什麼樣的病，我需要什麼樣的藥。」這種是對于一切人來說都可以直接提出的，但是必須得提出的是你的病所需要的藥。如果那時他供養了過量的藥，這樣的話就有兩種說法：第一種是對于持律的人來說，只要他已經供養你的藥，你的病好了還是可以繼續保持；第二種是從經教法來說，雖然這並不犯戒，但是它也會影響到你的活命，就是會影響到你的正命，所以說還是不適合用。

在這里，我們舉一個沙利補答尊者的故事來說明那些少欲知足的人即使他們有病，也不去使用通過暗示或者直接說等等的方法所獲得的醫藥。

有一次，沙利補答尊者跟馬哈摩嘎喇那(Mahàmoggallàna，目犍連)尊者他們同住在一個森林里面修遠離行，就是獨住。有一天，沙利補答尊者突然感到肚子非常痛，晚上馬哈摩嘎喇那尊者就來訪問他，見到沙利補答尊者臥病在床，他探得了他生了什麼病之後。

他就說：「朋友啊，你以前是用什麼樣的方法來治好你這樣的病痛呢？」

沙利補答尊者就說：「我還在家的時候，我的母親就會用酥油再加蜜糖再加糖再加點牛奶，這樣熬成的粥來給我喝，我喝了這種粥之後呢，我的肚子就不痛了。」

馬哈摩嘎喇那尊者說：「朋友啊，如果你跟我大家都福報好的話，我們明天有可能會獲得這樣的甜乳粥。」

這個時候，住在經行道末端樹上的一個樹神，他聽到了他們之間的談話之後，他想：「我要讓尊者明天可以得到這樣的粥。」

于是，他就跑到沙利補答尊者的施主的家里，然後附在他的長子的身體里面，使他的長子很痛，然後其他的那些家屬(就是小孩子的家屬)就集合在一起。這個時候他就使這個小孩說話：「如果你明天準備用酥油再加蜜糖再加糖再加牛奶所熬成的甜乳粥給沙利補答長老喝的話，那麼我就將會離開他的身體。」

那他們說：「哎，即使你不這樣要求，我們也會經常供養長老這樣的粥的。」

于是，第二天他們就把這些熬好的甜乳粥準備好，然後馬哈摩嘎喇那尊者早上要準備去托缽的時候，他就對沙利補答尊者說：「朋友，你在這里等，我去托缽。」

于是他就進入了村落，那一家人看到馬哈摩嘎喇那尊者來了，就急忙接過馬哈摩嘎喇那尊者的缽，然後裝了滿滿的這種甜乳粥供養他，馬哈摩嘎喇那尊者就表示要走了。這個時候，他們又要求馬哈摩嘎喇那尊者留下來，讓他先喝了這些甜乳粥之後再走。于是就再裝一滿缽給他帶回去供養沙利補答尊者。

當馬哈摩嘎喇那尊者回到之後，沙利補答尊者說：「這種粥確實是非常好的(就是可以治愈我的病的)，但是這些粥不知道是怎麼樣得來的？」

當他知道這些粥的來由之後，他就說：「朋友馬哈摩嘎喇那，請你拿走吧，這樣的粥我是不會喝的。」

馬哈摩嘎喇那尊者這個時候他並沒有想：「你看，他竟然不喝像我這樣的人給他的粥。」他並不會這樣想，聽了他的話之後，他就把他的缽拿到外面，然後倒到一個沒有草的地上。

當這些粥倒在地上的時候，沙利補答尊者的病也好了。從此以後的四十年、有的說四十五年，四十年間從來再沒有生過這樣的病。于是沙利補答尊者就對馬哈摩嘎喇那尊者說：「朋友啊，即使把我的五臟六腑痛出肚子來在地上跳動，我也不會吃由于我的語言說出來而得到的這些粥。」這個就是沙利補答尊者的德。于是他就說了這樣的偈頌：

「假如我吃了由我語言所得來的這些甜粥，便是玷污了我的活命戒(就是活命遍淨戒)，縱使我的臟腑痛到擠出肚子外面，我寧可舍棄生命也不會破我的活命戒。已經摒棄了邪求，我的心是多麼自在啊，我決不作為世尊、為佛陀所呵責的那些邪求。」

這是一個故事，還有另外一個故事，是說有一位住在雞跋羅準跋(Ciragumba)里面的大帝須(Mahàtissa)長老。

有一天，他外出托缽，結果他整天都沒有得到任何的食物，由于飢餓，他走著走著身體沒辦法支撐結果就倒在樹下。他正好是倒在芒果樹下，這個時候地上已經掉了很多的芒果。由于Tiss長老他嚴持戒律，所以雖然他倒在樹下，旁邊都有很多芒果，然而他並沒有撿任何的芒果來吃，為什麼呢？因為在巴吉帝亞的第四十條，世尊有規定：「若比庫把未經手授的食物持入口中者，除了水跟齒木之外，巴吉帝亞。」所以這位長老，由于沒有人手授，他不會自己去拿取沒有經過授與的那些食物。結果他沒辦法支撐他的身體，就一直在那里躺著。

這個時候，來了一個年老的居士，老居士知道這位長老是餓壞了，餓到躺在地上。那個時候已經過午了，過午是不能夠吃任何東西的，即使他撿了芒果，那位長老也不會吃的。因為這位老居士他也知道戒律，所以就撿一些芒果，把這些芒果榨成汁，讓這位大帝須長老喝。然後背著這位長老回到他的住處，回到自己的寺院。這位長老在背上想：「他不是我的父母、親屬，只是因為我的戒律所以才背我回去的。」所以那個時候，他就在這位老居士的背上修vipassanà，結果就在背上證得了阿拉漢果。這個是住在雞跋羅準跋的大帝須長老的故事。

下面我們講第四種，資具依止戒。這里的資具(paccaya)是指我們的生活用品，也就是我們剛才所提到的那四種生活用品：第一是衣；第二是飲食；第三是坐臥處；第四是治病所需的醫藥。在講資具依止戒之前，我們還要講在使用這些生活用品的時候，可以分為四類的使用。

大家可以翻到三十五頁，一般上當我們在接受到施主的供養的時候，當這些供養還是新的話，我們就要先省思。比如說當我們接到衣的時候，我們要先省思：「這些只是四大所組成的而已，只是一些色法而已，然而本來它已經是很清淨的，由于穿上在我這個極其污穢的身上，然後這些袈裟只要經過我們的身上一穿過之後，它也變得非常臭穢了。」然後當我們在每一次穿用的時候，也必須得省思，如果沒有經過省思而受用，就會犯到「藉受用」。

這里講到受用，就會有四種受用，就是四種使用方式：

第一種是稱為盜受用，就是盜賊的受用。比如說有一些人已經破了戒，乃至到有一些自己出家而成為比庫的，成為出家人的，這種稱為賊住者。還有包括那些打著佛、法、僧，掛著佛教的名號而吃三寶的東西的這一類的人，他所使用的任何由于那些施主們供養的物品，都稱為盜受用。因為就好象盜賊在偷盜佛、法、僧的用品，三寶的用品一樣，這種稱為盜受用。

第二種是稱為借受用。藉受用，i?a也是欠債、債務的意思。就是你借來的東西，你是欠債欠的東西，欠三寶物。這種人包括如果一個人持戒很清淨，但是他沒有觀察，沒有經過省思他就受用袈裟、吃食物、住住所跟服藥。因此，我們在每一次的使用袈裟、在吃缽食、吃食物、住住所、服藥，都必須得省思，如果在每一次受用的時候沒有省思，那麼也必須得在午前、午後、在傍晚、在晚上乃至在凌晨還沒有明相出現之前要省思，假如沒有省思的話，那麼他那一天所使用的衣服、飲食、住所跟藥品都是屬于欠債受用的。這是對于那種持戒清淨的人來說的。

第三種是稱為繼承受用。什麼是繼承呢？就是兒子享用父親的遺產或者享用自己父親的東西，這種稱為繼承。什麼樣的人才能夠使用這些衣服、飲食、住所跟藥品呢？是像繼承自己父親的物品、財產一樣來使用呢？這種人就是七種有學聖者，也就是證得了初道、初果、二道、二果、三道、三果跟第四道的這七類有學聖者他們使用，就好象使用父親的財產一樣使用這些生活用品。因為我們所披的這些袈裟，是由于世尊所允許的；我們所吃的缽食，也是由于世尊所允許的；我們所住的寺院、寮房，也是世尊所允許的；我們所吃的藥品，也是世尊所允許的。因為是世尊所允許的，所以我們受用稱為繼承受用。

也許有的人說：「這是施主供養我的。」其實我們不要這樣以為，如果你是在家人的話，也許施主理睬都不會理睬你，只是因為我們掛著佛陀的名號，我們示現的是象佛陀那樣的形象，我們要剃除須髮、要濯染緇衣、要剃染，我們現的是佛陀的形象。由于這樣，由于住立于佛陀的教法當中，我們才有這樣的福報，不是自己的福報。

為什麼佛陀有這樣的福報呢？我們想想，佛陀為了眾生的利益，為了饒益有情，他經過了多少劫修行巴拉密呀？修行布施巴拉密修行了多少劫？修行了四阿僧祇及十萬大劫的時間，這些是佛陀所得的福報。所以現在即使有那些無恥的人，那些極其貧賤而沒有廉恥的人，他們只要在路邊掛著一個「佛」字，然後下面放一個功德箱，他們都能夠由于這個「佛」字而得到供養，他們即使沒有任何的戒德，乃至他們對三寶也沒有任何的信仰，只要他們掛著一個「佛」字，他們就能夠得到這樣的福報。這種福報不是他的福報，而是佛的福報。

那麼現在也是，比如說我們沒有任何信的德、沒有任何戒的德、沒有任何定的德、沒有任何慧的德，但是只要我們身披袈裟衣，衣食就無憂。那你說我們是憑什麼的德來獲得這樣的供養呢？是憑自己的戒德、定德、慧德、解脫德、解脫知見德？不是，是佛陀的德。

所以，當我們省思到我們現在之所以能夠衣食無憂、能夠不用愁吃愁住，我們只憂道不憂貧，是因為佛陀的德，因為佛陀在過往生修行菩薩道的時候，他所積累的那些福德的遺因。因此我們現在只要打著佛陀的名號，只要有三寶的這樣的名義，就可以豐衣足食。這實際上是由于佛陀允許的，而不是我們自己的德。也正是因為如此，我們必須得正當地省思和使用佛陀所允許的這些資具。

所以，如果對一個持戒清淨的具戒者來說，他只要通過如理地省思對于四種資具的正確用途、正確的目的，他也是屬于繼承受用。如果自己持戒清淨，但是沒有省思，還是屬于欠債的受用。

也正是因為如此，所以現在上座部的比庫他們每天至少要省思一次。一般上來說，我們在早上明相出現之後會省思，在吃飯前會省思自己所吃的缽食，或者至少在晚上會省思，對今天所使用或者對所有的用品進行省思。因為如果進行了省思之後，我們今天所受用的這些必須品、這些資具就沒有過失；如果不是的話，我們就欠了債。

第四種是稱為主受用。主是主人的意思，哪些人才能稱為主呢？Arahanta是什麼意思？(答：應供。)對，古代翻譯成應供，它的意思就是值得的、有資格的。有資格受人的供養，所以一切的佛陀、巴支咖(pacceka，辟支佛)跟證得了阿拉漢果的那些聖弟子們，他們就象主人受用自己的財產一樣，可以受用一切如法的袈裟、飲食、住所跟醫藥。這種稱為主受用。

當我們講了這四種受用的方式之後，接著來講應當如何來正確地省思我們每天所使用的袈裟、飲食、住所跟醫藥。

當我們在省思我們的袈裟的時候，它的巴利語是：

「Pa?isa?khà yoniso c?varaü pa?isevàmi, yàvadeva s?tassa pa?ighàtàya, u?hassa pa?ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pa?ighàtàya, yàvadeva hirikop?napa?icchàdanatthaü.」

這是對于袈裟省思的巴利語。它的意思是：

「如理省思我所受用的衣，只是為了抵御寒冷，為了抵御炎熱，為了抵御虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了遮蔽羞處。」

這是對袈裟的受用。這里所說的衣(c?vara)，c?vara是衣的意思，這里的衣是我們凡是披在身上的都稱為衣。

對于比庫來說，三種衣是佛陀所允許的衣：

第一種是桑喀帝(sa?ghà??)，古代翻譯成僧伽梨；

第二種是上衣(uttaràsa?ga)，古代翻譯成郁多羅僧，我們現在披的上衣；

第三種是下衣(antaravàsaka)，古代翻譯成安陀會，就是我們穿里面的裙子。

這三衣是佛陀允許的衣，而我們每一次要披著這些衣的時候，要必須進行省思，省思它的正確的目的。

Pa?isa?khà就是省思。Yoniso是如理地。C?varaü是衣。Pa?isevàmi我所受用的、我所穿的。Yàvadeva只是為了。S?tassa pa?ighàtàya，s?ta是寒冷，這里的寒冷包括了外面的寒冷跟身體由于四大不調而發生的那種冷，稱為s?ta，s?tassa就是寒冷的；pa?ighàtàya就是避免，為了防御。

U?ha是炎熱，這里的炎熱就包括了氣候的炎熱，或者說由于火燒啊、山火等等這樣所發生的炎熱。所以u?hassapa?ighàtàya就是為了防御炎熱。?aüsa是牛虻的虻，就是會吸血的一種虻。Makasa就是蚊子。Vàtà就是風，這里的風包括了有塵土的風跟沒有塵土的風。Vàtàtapa就是炎熱、太陽曬、日曬。

Siriüsapa就是那些爬行類的動物，比如說像蛇這一類的稱為siriüsapa。Samphassànaü，samphass就是碰觸的意思，這就包括了給太陽曬的時候，由于接觸到熱，身體生起不適，風吹身體感到不適，或者說被蚊子叮咬，蚊子的咬噬等等這種稱為觸，這里samphass的意思就是觸。

Yàvadeva只是為了。Hirikop?na就是羞處，男女的私處、男女的私部，如果是暴露了這些部分，那麼未免就會擾亂跟會破壞了羞恥。所以為了要遮蔽羞處，pa?icchàda就是為了要遮蓋住，所以我們要穿衣。

因此前面所提到的：「為了抵御寒冷，為了抵御炎熱，為了抵御虻、蚊、風吹日曬以及爬行類的觸惱。」這些是臨時性的，有熱就不會有冷，而且不是經常都有蚊子的、不是經常都有爬蟲類的觸惱的，所以前面的那些是屬于臨時性的。但是決定性的目的就是為了遮羞，為了遮蓋我們的羞部，即使有沒有蚊子、有沒有風、有沒有熱，我們都要穿衣，這是為了遮羞。

如果一位比庫他裸體的話，他會犯惡作(dukka?a)，當然不是說在洗澡的時候裸體。對于比庫尼來說，她就不能裸體，比庫尼必須得穿水浴衣而洗澡的。如果比庫尼一裸體她就犯了巴吉帝亞。但是比庫來說，洗澡是在水中，在暖房，這里的暖房就是相當于蒸汽、相當于桑拿一樣的，那樣他就可以裸體，但是他不能夠像裸體外道那樣地到處走，如果他這樣的話就犯了惡作。所以我們沙門釋迦子應當有羞恥感的，不會像那些尼犍子(Niga??ha Nà?aputta)他們的徒眾那樣，毫無羞恥地光著身體到處走，現在印度還有這些人。

所以我們要省思我們所穿用這些袈裟的正確的目的。

(休息)

好，下面我們繼續來學習資具依止戒里面的第二種。

第一種是c?vara，c?vara是衣。

第二種是pi?óapàta，pi?óa是食物，pàta是掉落的意思，所以pi?óapàta是指各種各樣的食物。由于比庫在托缽的時候，一團一團的落在缽內的各種食物，稱為pi?óapàta，或者一團一團的降落緣故，所以稱為團食，也就是從各處所接受的那些食物稱為pi?óapàta。那在省思食物的時候，應當怎麼樣省思呢？省思文是：

「Pa?isa?khà yoniso pi?óapàtaü pa?isevàmi, n’eva davàya na madàya na ma?óanàya na vibh?sanàya, yàvadeva imassa kàyassa ?hitiyà yàpanàya vihiüsuparatiyà brahma- cariyànuggahàya, iti purà?a¤ca vedanaü pa?iha?khàmi nava¤ca vedanaü na uppàdessàmi, yàtrà ca me bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà’ti.」

這是對于缽食、對于食物的省思，它的意思是：

「我如理省思所受用(食用)的食物，不為嬉戲、不為驕慢、不為裝飾、不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將退除舊受(飢餓之苦)，並使新受不生(吃過飽之苦)，我將維持生命、無過且安住。」

這個是對食物的省思。所以這里說到的n’eva davàya是不為嬉戲。就好象那些鄉村的小孩那樣，為了玩，在那邊吃，一邊吃一邊嬉戲，他們吃是為了去嬉戲、去游樂、去游玩，這種是稱為嬉戲。

「不為嬉戲」，不是為了這樣的目的而去吃。「不為驕慢」，驕慢就好象那些拳師或者那些力士一樣，為了那種驕態而去吃，也不是為了要自己非常強壯，要自己很有勇氣這樣去吃。

「不為裝飾」，裝飾就好象那些宮女、那些妓女等等，她們是為了自己的身體非常的美麗，非常的嬌嫩、豔麗，為了這樣而吃、而食用食物，如果不為這樣就稱為「不為裝飾」。

「不為莊嚴」，就是不像那些歌手、那些優人、那些舞女那樣為了皮膚的光澤，皮膚的光潤美麗，他不像這一類人一樣，所以這個稱為「不為莊嚴」。

或者說，「不為嬉戲」，是為了斷癡的近因。「不為驕慢」，是為了斷嗔的近因。「不為裝飾、不為莊嚴」，是為了斷貪的近因。同時，「不為嬉戲、不為驕慢」，是為了阻止生起自己的煩惱、自己的纏結。「不為莊嚴、不為裝飾」，是阻止他人對自己產生煩惱，產生纏結。所以，這四句話也可以理解為：是為了避免沉溺于欲樂以及不如理的行道。

那下面，有一個yàvadeva，只是為了。Imassa kàyassa， imassa是這個，kàya是身體，這里的身體是指由四大所成的身體，四大所造色，四大的色身。Thitiyà是住立、站立的意思，就是住立。Yàpanàya是為了維持，維持就是不斷地存續，不斷地滋長、滋養的意思。由于受用了適當的食物，而使身體能夠繼續地維持下去，繼續地住立，就好象一間老的房子有了新的柱子支撐著一樣，又猶如車主把油涂在車軸里面，這樣車主涂油並不是為了嬉戲、不是為了驕慢、不是為了莊嚴、不是為了裝飾，他只是為了這部車能夠繼續地跑。同樣的，為了住續以及活命的緣故，所以他才受用這樣的食物。

Vihiüsuparatiyà，vihiüsa就是傷害，這里的傷害是指由于飢餓所帶來的惱害，對身體的傷害。Uparatiyà就是為了停止，停止由于飢餓而對身體帶來的損害。也就是說，比庫受用食物是為了消除飢餓，就好象把藥涂在瘡傷口一樣。

Brahma cariyànuggahàya，brahma是梵，cariyà是行，梵行就是我們修行的生活，我們清淨的生活，就是brahmacariyà，就是為了我們修行，ànuggahà是資助、支持、維護、維持的意思，所以brahmacariyànuggahàya是為了助益佛教的梵行，全佛教的梵行跟道的梵行，就是為了我們以教法中住立以及我們可以行道。

對于行道者，就是對于修行的人，他們受用食物是為了能夠補充體力，能夠有體力而勤修戒定慧三學，以渡過生命的沙漠，就是有生命(bhava)的沙漠，就是輪回的沙漠；或者說我們應當省思，勤修梵行的人，受用食物就好象要渡過茫茫的沙漠，不得已而殺自己的兒子來吃肉一樣，如果不殺自己的兒子的話，可能全部人都會餓死，那麼，這個時候不得不把自己的兒子殺來吃，就猶如吃自己的兒子的肉一樣，那樣來省思我們所吃的食物，又猶如渡河的人，他所坐的竹筏一樣，他的船一樣。

接著，iti是如此、這樣、那麼。Purà?a¤ca，purà?a是之前的，ca是連接詞，vedanaü是受，之前的受、舊受。Pa?iha?khàmi就是打敗的意思，它的原來的意思就是打敗、擊退、退除，退除舊的受。Nava是新的，ca是連接詞。Uppàda就是生起，ssàmi就是我將生起，na就是表示否定，我將不生起新的受。

所以說，這里的：「我現在所吃這些食物，只是為了要消除或者要退除已經生起的那些飢餓的，由于業生火界在胃里面抓住胃不放而生起的那種飢餓的苦受，同時，也不會由于無限量地吃，吃過量的食物而生起新的過飽的苦受。」

這里的「舊受」是指之前的飢餓的受，而「新受」是指撐著，那種吃得過飽的苦受，吃飽了撐著這樣的受。也不會像那些吃得太過多的人，他自己都站不起來，必須得要別人去幫他、扶他起來，乃至到吃得太飽而不能夠穿衣，或者說吃得太多了，動都不能動，只能夠躺在那里，這種人就是屬于由于吃得過量而生起新的苦受，我們應當避免這些。

我們實在應當猶如生了病而自己服藥、吃藥(這時我們叫「藥食」)那樣來對待我們的食物。因為現在不適當或者無限量所吃的飲食，所生起的苦受，或者由于過去宿業，故稱為「舊受」，這也是另外一種新的理解。或者說由于吃了適當的、適量的食物，而滅除了舊受之緣，而除了舊受之苦，由于現在不再作不適當的那種吃而積累新的業，不適當的受用所積累的業將產生未來新受之苦，稱為「新受」。所以在我們吃東西的時候應當正確地省思吃的目的。

然後，還有最後一個就是「Yàtrà ca me bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà’ti. 」Ca是連接詞。Yàtrà是從這樣維持生活的意思。Me是對我。Bhavissati是我將，我將能夠這樣維持生活、能夠活命。Anavajjatà，vajja是罪過、犯罪、有過失的意思，所以navajjatà就是沒有過失。 Phàsuvihàro cà’ti，phàsu就是安樂、安穩的意思，vihàro是住，所以安住。

「我將存命」就是他在食用食物的時候這樣想：「我以有益的適量的食用，則沒有斷絕命根(就是不會由于餓死)或者破壞威儀的危險，所以我的身體將依這些食物而得以生存，就好象生病的人服用藥一樣，這樣能夠維持自己的生命。」

這里的「無過」，是指已經離開了不適當的遍求領取以及食用。就是他所得來的這些食物是由于正命的，他已經離開了種種的邪命、不適當的、不正當的那些邪求。由于服用了、吃了適當的食物跟適量的食物，他能夠感到安樂；或者說，他並不會由于不適當的以及無限量的吃而發生了不愉快、昏昏欲睡、打呵欠、伸懶腰，以及為那些智者們所呵斥的那些過失，稱為「無過」。

由于適當的、適量的飲食，他增長了他身體的體力，他的能量，這樣稱為「安住」。又或者說，已經避免了他隨其意欲，肆意地飲食，縱情地飲食，或者說，他已經避開了橫臥之樂、展轉側臥之樂，睡眠之樂而稱為「無過」。由于他在即將吃飽的時候，即將要再吃四、五口就吃飽的時候，他就不再繼續吃，不會因為這樣而過飽，而使他的行、立、坐、臥四種威儀都相應而行道，這就稱為「安住」。

由于這樣，他食用食物，這個就稱為如理省思的正確的目的跟用途。

第三種是senàsana(senà＋àsana)。Senà的意思是臥的地方，àsana是坐的地方，所以senàsana有時候翻譯成坐臥具，但是在這里也可以翻譯成坐臥處。坐臥處包括一切的住所，乃至到自己的座具舖的地方，自己的臥具，就是鋪床的敷具所鋪的地方，這都可以稱為坐臥處。

世尊允許比庫住五種的住處：

第一種是vihàra，就是精舍或者叫住處；

第二種是aóóhayoga，就是半邊的屋簷；

第三種是pàsàda，就是那種等于說殿堂，像宮殿一樣的；

第四種是hammiya，就是上面平頂的屋；

第五種是le?a或guhà，就是洞窟。

所以世尊允許比庫住這五類的住所，當然了，最好是能夠住樹下，樹下是所讚嘆的，但是也允許住這五種，也就是說現在我們一般所住的這些房舍都是屬于允許的，只要不要跟女人共宿就可以了。所以在這里說到的senàsana，如果是用在用具上的我們翻譯成坐臥具，如果是用在建築物上的我們稱為坐臥處，無論是任何地方，只要所躺臥的地方稱為臥所，就是稱為senà，任何所坐的地方稱為àsana，所以把它們合在一起稱為坐臥處。對于坐臥處(senàsana)的省思，它的巴利語是這樣的：

「Pa?isa?khà yoniso senàsanaü pa?isevàmi, yàvadeva s?tassa pa?ighàtàya, u?hassa pa?ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pa?ighàtàya, yàvadeva utuparissaya vinodanaü pa?isallànàràmatthaü.」

這個是對于住所，對于坐臥處的省思。它的意思就是：

「我如理省思所受用(居住)的坐臥處(住處)，只是為了防御寒冷，為了防御炎熱，為了防御虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了免除季候的危險，而好獨處(禪修)之樂。」

前面的「yàvadeva s?tassa pa?ighàtàya, u?hassa pa?ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa- samphassànaü pa?ighàtàya.」我們在講到衣服的時候已經講到了，這個是一模一樣的，「為了抵御寒冷」，就是內的外的寒冷可以抵御。「為了抵御炎熱，為了抵御虻、蚊、風吹、日曬以及爬行類的觸惱」，這個就很明顯，如果我們有住所的話，那麼，當我們關上門窗，就可以抵御外面的炎熱、外面的寒冷、外面的風吹、日曬，還有那些爬行類，這個就是非常明顯的。

還有另外一種，「yàvadeva utuparissaya vinodanaü pa?isallànàràmatthaü.」因為季候的、氣候的天氣會有轉變，會突然有雷電交加、風雨交加，或者說季候有時候會有轉變，這個稱為「季候的危險」，為了除去季候的危險以及獨住、獨坐(就是宴坐)、禪思、禪修這樣的樂趣，這樣的快樂，叫做「pa?isallànà」，ràma就是喜歡，attha就是為了、義趣的意思。

因為在我們使用這些住所的時候，可以消除能夠使身體生病的，以及使我們的心散亂的這些不適當的氣候。所以說當我們在使用房子，使用住所的時候，是為了避免季候的危險，以及使我們的心，我們的身心能夠更加安穩、安定地禪修，安定地獨坐、獨處，這個稱為「好獨坐之樂」。

前面的，我們在講到省思衣的時候也講到「為了避免寒冷，避免炎熱(就是防御寒冷，防御炎熱)，防御虻、蚊、風吹、日曬以及爬行類的爬蟲的觸惱。」這個在對于衣來說是暫時的，但是遮羞是主要的目的。在這里也是，如果說是為了防御寒冷，防御炎熱，防御虻、蚊、風吹、日曬以及爬行爬蟲類的觸惱，這個是屬于暫時的，但是，為了避免季候的危險，這個是主要的目的，這個是我們受用坐臥具，受用住處的主要的目的。

這里所說的危險有兩種：一種是很明顯的；另外一種是隱匿的。比如說獅子、猛虎、毒蛇等等，這種就稱為很明顯的危險；而貪、嗔、痴這個是隱匿的危險，為什麼呢？假如說如果沒有房舍，沒有房屋的遮蓋、遮蔽的話，未免由于看到不適當的那些所緣，而會生起貪、嗔等等，為了避免這樣，所以我們應當要如理地省思我們所住的住所、所使用的坐臥具的正確的用途以及目的。

那下面再講第四種，是病者所需的醫藥資具(gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü)。Gilàna的意思是病人或者生病的。Paccaya是緣、因緣。Bhesajja是藥、藥品、藥物。Parikkhàra是用具、用品。所以，我們可以說「病人所需的醫藥資具或者藥品」，因為這里的資具(parikkhàra)是治病的意思，跟適合是同義詞。由于醫生的工作所配合的為藥，就是bhesajja，病人所需要的稱為藥，因此稱為病者所需的藥品資具。對于我們使用藥品的時候，我們也應當如理省思，它的省思文是：

「Pa?isa?khà yoniso gilàna-paccaya-bhesajja- parikkhàraü pa?isevàmi, yàvadeva uppannànaü veyyàbàdhikànaü vedanànaü pa?ighàtàya, abyàpajjha- paramatàyà’ti.」

這個是對于藥物的省思，它的意思就是：

「我今如理省思病者所使用的醫藥資具，只是為了消除已生起的病苦之受，而儘量避免未生的苦受。」

這里所說的「已經生起的」，就是指已經發生的，已經存在的。「病惱、病苦」就是由于四大的變動，四大的不調，因為由界的變化而生起有膿、腫、瘡、痛等等，這種稱為病惱。「受」是指苦受，這里的苦受主要是指由于不善的果報，所生起的身體的苦受。「只是為了盡量沒有苦」(paramatà)，parama就是究竟的意思，在這里是盡量，盡量沒有苦，就是為了防御，為了斷除一切病苦。

所以在這里有兩層意思：第一層，我們服藥是已經生了病了，有了病了，我們服藥，是為了治病，這個就是為了消除已生起的苦受；第二層，為了盡量沒有疾病，這個是避免，所以有時候在還沒有生病的時候，我們可以為了預防疾病，為了預防生病，我們就可以服一些藥品，乃至到有時候我們可以服用一些有健身作用的，比如說維生素，或者說一些人參等等，這樣為了補氣，這樣也是可以的，這個是世尊所允許的。因此，我們說到的醫藥、藥品通常有四種：

第一種，稱為yàvakàlika；

Yàva就是直到……期間，kàlika是時間。這里我們所說的藥，指的是食物，這包括khàdaniya、bhojaniya。

可以吃的叫噉食，第一種是我們所說的飯，七谷(就是七種谷)所組成的，比如說米飯、粥等等；第二種是那些面制品；第三種是草糧；第四種是魚；第五種是肉。這五種是屬于古代翻譯成硬食，也翻譯成噉食，義淨律師翻譯成噉食。所以這五種有時候也翻譯成主食，是古印度佛陀在世的時候，那些比庫跟乃至到現在那些上座部比庫，他們就稱為主食的。

然後還有另外一種稱為khàdaniya，就是嚼食，咬嚼的嚼。這種就包括現在的水果、瓜、菜等等，這一類的食品是稱為嚼食，古代也翻譯成軟食，或者翻譯成副食都可以。

這兩類稱為yàvakàlika，就是稱為時限食，在某一個時段當中允許吃的。雖然這里稱為藥，但是它是屬于pi?óapàtan那里所設，就是屬于那一類的。

第二種，是稱為yàmakàlika；

Yàma的意思是時分，直譯為時分，kàlika是時間的的意思，yàmakàlika有時候錯誤地翻譯理解成非時漿，其實yàma的意思是從一天的明相出現到第二天的明相出現，也就是我們現在說整個24小時，這段期間都可以服用的，都可以食用的，並不是一定要在非時所食用的。所以yàmakàlika包括一些果實、一些水果的果汁跟蔬菜的菜汁。這里的果實是指小果，比如說蘋果、梨、芒果、葡萄、桃子等這些小果。而大果是不允許的，比如說西瓜、椰子、菠蘿蜜、哈密瓜、南瓜、甜瓜這些大果是不能夠在下午榨汁喝的。因此，比庫是允許服用時分藥、時分食，時分藥就是在一天之內都可以服用的。

第三種，稱為sattàhakàlika；

Sattàha是七天，kàlika是時間，這個是時間的限度，在七天之內可以喝的。這個就包括了生酥、熟酥這兩種酥油，還有油，這種油就包括各種各樣的食用的油，包括動物的油跟植物的油，還有蜜糖跟糖，這五種稱為七日藥(sattàhakàlika)。

第四種，稱為yàvajivika。

Yàva就是整段時間，j?vika是生命。所以我們翻譯成盡壽藥、終生藥、盡形壽藥，這種就是包括很多的葉藥、根藥、果藥、種子的藥、鹽的藥、石的藥，也就是我們現在一般上來說不把它當食物的，而把它當藥來用的，這一類的可以吃的用品，包括現在所說的中藥、中草藥、西藥等等。然而，對于比庫來說，如果藥當中比如現在有些中成藥，它加了蜜糖，或者說有些中藥沖劑加了糖，對于比庫來說就變成七日藥。如果沒有加糖沒有加蜜的中藥，乃至它制成中成藥，制成藥丸，它都是yàvajivika，就是稱為盡形壽藥，這個是比庫只要手受之後，他可以存放終生，任何時候都可以吃的。

在這里所說的gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü，是指後面那兩種藥，就是我們要省思，當我們吃這些糖、蜜糖的時候，是為了治病，是為了療病，當我們服那些藥的時候，包括吃中藥吃西藥的時候，我們也應當正確地省思。如果我們通過正確地省思這些藥品，那麼我們就不會犯有過失。

同樣地，對于使用我們的袈裟、使用缽食、使用住所跟使用醫藥，都是這麼樣，因此，在我們一般上來說，有兩種省思文：

一種在使用的當時，必須得省思的，這種雖然說現在這個是記載在《清淨道論》，但是在《經藏》里面就有提到，在《經藏?中部》的《一切漏經》(Sabbàsava Suttaü)里面就提到了我們作為比庫，應當要省思這些平時所受用的生活用品。因此，對于我們所穿用的袈裟，我們所吃的食物，我們所住的住所、房舍，我們所服用的藥品，要經過如理地省思，如果不如理地省思的話，那麼，如果你是持戒清淨的出家人，你還是犯了「欠債的受用」。

如果你是持戒不清淨，或者說由于屬于那種無慚無愧的人，那麼那個就是「盜賊受用」，這個是看一個人的資格。如果，既自己持戒清淨，又如理地省思，也就是你已經守好了這條「資具依止戒」的話，那麼，就是等于「繼承受用」。我們在使用自己父親的財產，父親是誰呢？我們的佛陀。

當大家已經斷盡了煩惱，已經滅盡了一切可愛之因、貪愛之因，那個時候，你使用的一切的資具，都猶如主人使用那樣，那個就成為是「應」，就是應當的、有資格的、完全般配的所使用的。那麼，這個是對于這種「資具依止律儀」的解說，也就是我們現在已經講了四種戒，就是「別解脫律儀戒」、「根律儀戒」、「活命遍淨戒」跟「資具依止戒」。

所以，通常我們提到的四種遍淨戒，是我們的戒清淨，在戒清淨的基礎上我們再修定，所以提到這四種戒是這里的戒，其中的pàtimokkhasaüvaras?la，就是別解脫律儀，是偏重于律的。然而，因為《清淨道論》里面，它是以經教法來講的，所以當我們講到「別解脫律儀」的時候，我們只是帶過那對于南傳來說的227條，對于受持的是四分律的話，那它是250條，這是對于比丘來說的250條，這個是屬于「別解脫律儀戒」。

然而，還有講到那些「行處」，那些「正行與行處」，這些又是屬于經教法的范疇了。然後「根律儀」也是屬于經教法的范疇。還有，我們剛才講到的「活命遍淨律儀」也是屬于經教法的范疇。再接著，這種如理的省思，它的來源並不在于《律藏》，而在于《經藏》，這是在《中部．一切漏經》(Sabbàsava Suttaü)里面所要求的。因此，《清淨道論》里即使說到這里的戒，還是依經教法的方式來分析，來分別的，所以，這個是區別。因此，我們不應當把《清淨道論》當成律典。

在這里面所講到的戒律也不是以講律教法為主的，而是以經教為主的，到了後面講慧的主要是以論教為主，所以《清淨道論》里面分為三大綱要：戒、定、慧；戒跟定是以經教法為主來講的，而又偶爾會涉及到論教法，比如說當我們在講到了根律儀的時候，里面就是用論教法來分別的；而講到經教法的時候，比如說我們如何把取業處，把取所緣，這些都是依經教法來分的。

然而，里面講到那些速行等等，這些又是屬于論教法的范疇，而到了在講修慧的時候，比如說講到五蘊，講到十二處，講到十八界，二十二根，四聖諦，十二因緣這些，其實這些都是屬于經教法的范疇，但是，它又用論教法來解釋。

因此，我們不應當完全把它分開，而且，本來講五蘊，講十二處，十八界，二十二根，四聖諦跟十二因緣，這些是在《經藏》里面講的，但是它是以論教法來講的。所以，《經藏》里面也有很多論教法，為什麼呢？

因為，我們提到的五蘊，都是究竟法，是不是？十二處，十八界，二十二根，十二因緣，這些全部都是究竟法，它已經沒有涉及到人、沒有涉及到有情、比庫、比庫尼這些概念了，所以，這里還是以論教法為主，雖然它里面很多是《經藏》的內容。

因此，當我們掌握好《清淨道論》里面所說的義趣之後，我們就更容易來把握，也正是因為這樣，我們就會發現到，其實《清淨道論》里面講律的其實是很少的，而幾乎是非常少的涉及到律教，它只是講到在「活命遍淨律儀」里面，有六種學處是會涉及到律教里面，但是，里面只是幾行字，它並沒有廣說，為什麼呢？

因為這些都是基礎，太基礎了，而講到巴帝摩卡(pàtimokkha，波羅提木叉)的時候，它根本就沒有提到任何一條戒條，是不是？為什麼？因為這些對于那些比庫來說，這些都是基礎，所以沒必要在這邊重複，它只是依經教法，經分別的方法來把它進行廣說，那如果我們理解了之後，我們就更能夠知道，其實《清淨道論》它的指導修行的那種綱要，跟它是屬于哪一類的教法所攝。

那好，我們大家今天就學習到這里。

下面我們大家一起來做回向：

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Buddha§ p?jemi

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Dhamma§ p?jemi

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Sa?gha§ p?jemi

Addhàimàyapa?ipattiyàjà?i-jarà-mara?amhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！