《清淨道論》－根律儀、活命遍淨律儀
寶峰禪寺禪修營
2007年6月17日
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)
各位法師、各位同學：
我們今天將繼續來一起學習《清淨道論》里面關于講戒的部分。在上一次我們大家共同地學習了戒里面的別解脫律儀戒(pàtimokkhasaüvaras?la)，今天我們將繼續來學習根律儀戒(indriyasa§varas?la§)跟活命遍淨戒(àjivapàrisuddhis?la§)。
根律儀戒的「根」(indriya)，有主的意思，有起到主導作用的這樣的作用。根有很多種，在《經藏》里面提到了有二十二根，在這里我們所指的根(indriya)，是指我們的五種感官，也就是：眼根(cakkhundriya§)、耳根(sotindriya§)、鼻根(ghànindriya§)、舌根(jivhindriya§)、身根(kàyindriya§)、意根(manindriya§)，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，是我們這里所說的根的意思。
Sa§vara是律儀，我們在上一次已經講過了，是包括有防護、保護的意思。所以我們說的根律儀就是要保護我們的諸根。然而，這里保護諸根的根律儀並不是說我們好好地愛護自己的眼睛、愛惜自己的耳朵、或者愛惜自己的身體，是這里sa§vara的意思，那它是怎麼樣呢？在經文里面，佛陀就經常會講到根律儀，就是說：
「So cakkhunà r?paü disvà na nimittagàh? hoti nànuvya¤janaggàh?, yatvàdhikara?am enaü cakkhundriyaü asaüvutaü viharantaü abhijjhà-domanassà pàpakà akusalà dhammà anvàssaveyyuü tassa saüvaràya pa?ipajjuti, rakkhati cakkhundriyaü cakkhundriye saüvaraü àpajjati.」
這個就是對于眼根律儀里面的例子，對于耳根律儀、鼻根律儀、舌根律儀、身根律儀、意根律儀也是同樣。它的意思就是說：「當那個人看到了顏色之後，如果他追隨于相好，取于相，取于隨相，那他對于眼根不防護，這時候，貪、憂、諸惡、不善法將會侵漏他的心。」
所以，在這里說的「他」(so)，是指已經受持了別解脫律儀的、住于別解脫律儀的比庫。
「Cakkhunà r?paü disvà」眼已經見了色之後、眼見到顏色之後，甚至由于有能夠看見顏色能力的眼識見到了顏色的意思。但是，我們不能夠理解或者認為說是眼睛去見顏色，事實上是由于眼淨色受到了顏色所緣的撞擊，然後隨起了眼識，以眼識而見色的緣故。所以我們說到的這里的cakkhu(眼)，事實是能夠見色的並不是我們的眼根，而是眼識。
如果大家學過《阿毗達摩》就非常清楚，心路過程里面有一種是稱為眼門心路過程的，眼門心路過程它的主要作用就是識知顏色。所以真正識知顏色的是眼識而不是眼淨色，然而眼淨色是眼識生起的依處，依眼淨色而有眼識，所以我們說到的防護眼根不是保護著自己的眼睛，不是不要經常太勞累、累了就點點眼藥水，或者說做做眼保健操，這個叫做眼根律儀，不是這樣的意思。
我們學過《阿毗達摩》就知道，眼門心路過程它有一個特點，就是當它受到了顏色的撞擊之後，會有眼識生起，眼識生起之後，還會有幾個心識剎那接連產生，然後，在眼識滅去之後，有一個什麼心生起呢？領受，然後推度，確定，確定之後，有七個速行。所以真正能夠取顏色的，而且在顏色當中真正產生作用的還是屬于速行。
因為在看的過程中，眼識的作用只是相當于把取顏色而已，之後，能夠繼續地對這個顏色進行接受、進行消化、容納，然後再給它定義這個是紅色、綠色、青色、白色、黃色，這些其實都是後面的心路過程的作用。所以在眼門心路過程之後，會隨起很多意門的心路過程。這些隨起的意門心路過程，也是繼續地取剛才由眼門心路過程里面傳遞下去的顏色的信息，然後經由這些隨起的意門心路過程再對所取得的顏色進行加工、進行回憶、進行想象、進行推理。所以後來的這些形成了紅色的概念啊、美麗啊、不美麗啊、好看啊、不好看啊，這些都是後面意門心路過程的關系。
如果我們知道這點之後，我們再看論文：「不取于相」(na nimittagàh?)。這里的nimitta我們上次已經講過了，相，說到的禪相的相也是，就是標記的意思。Ggàh?是拿，正在拿著的意思。Na是表示否定，就是不執取于這種所看到的顏色的相。
這種顏色的相如果是經過之後的那些意門心路過程，那他就會產生很多種概念。什麼概念呢？是女的相、男的相、或者清淨的相等等。「Itthipurisanimitta§ và subhanimittàdika§」就是這個是女人、這個是男人、這個是漂亮的、美麗的，就是後面來的。
真正的眼睛，它看的、它並不能夠識知說這個是男人、這個是女人，他取的只是一堆的那些顏色的信息，然後傳遞給之後隨起的意門心路過程，然後意門心路過程再經過加工、消化，然後再給它名字，最後再給它概念，是這麼樣的。之後，再分別這個女人漂亮還是不漂亮，是老還是年輕，之後生起了貪欲啊等等，都是由後面意門心路過程而來的。
因此，就由于執取于這些男相、女相、漂亮相、不漂亮相、常相、樂相、或者我相等等，那麼由于取著于這些事相，結果就成為了煩惱產生的因了。
「不取于細相」(nànuvya¤janaggàh?)，或者說不取于隨相好呢？有時候也翻譯成隨形好。anuvya¤jana是更加微細的。就舉個例子，現在我們看，這是一個表，大家看到的這只是一個表而已，然而如果稍微注意的話，你會看到前面這是一個白色的表的表面，現在的指針是指向于2：05分，然後這是墨綠色的，然後呢，又再看它的質材是什麼樣的？是塑料的。然後再繼續看里面的那些指針又是什麼質材的，這樣的話，這些就是屬于隨相。只是看它是表，這個叫做相，然後你再看它的細部特徵，這個叫隨相。
那，我們看論文里面就講，對于能夠使煩惱顯現的而得名為細相的，就是細部特徵的手啊、腳啊、微笑啊、大笑啊、說話啊、看啊等等，這些相就稱為細相，就是細部特徵。說到這里，佛陀曾經說過一句話，他說：「我不見世間有任何的相能夠比女人的相更能夠抓住男人的心的，也不見到世間有任何的相能夠比男人的相更能夠抓住女人的心的。」
比如說男人的色相，這里的色相就是男人的這些形象，聲、香、味、觸，還有比如說女人的笑、女人的憤怒、女人的哭泣、女人的裝飾、女人的撒嬌等等，這些都能夠緊緊地綁住男人的心。所以這里講到的，如果只是色、聲、香、味，這些很粗的相，男人相、女人相這個叫做相。但是如果再去看到這個女人的漂亮啊、女人說話聲音的嬌柔啊、撫摸女人的那種細滑的感覺啊，或者女人跟你說過的話啊，女人在你面前嬌嗔地發脾氣呀，對你很好啊，送給你東西呀，這些都能夠緊緊地抓住男人的心。同樣地，對于男人跟女人，女人跟男人也是一樣。這些是取于隨相或者取于微細的特徵，如果取于這些特徵，那麼這些就是煩惱生起的基礎。
然而如果說只是看，然後不去分別他，那怎麼樣呢？在《清淨道論》里面就講了一個故事，就是講Mahàtissa長老的故事。Mahàtissa長老是住在支提山(cetiyapabbata)的。有一天，這位長老為了托缽，就來到Anuradhapura這個城市(現在Anuradhapura也是斯里蘭卡的一個城市，一個古都，里面有很多古蹟，佛教的古蹟。)，結果他就看到了一個女人，這個女人她跟她的丈夫吵了架之後，就打扮得非常漂亮，好象天女一樣漂亮。
早上就從Anuradhapura這個城里面向她的娘家那里走去，正好就碰到了前往托缽的這位Mahàtissa長老，當她見到了Mahàtissa長老之後，這個女人就生起了顛倒心，就向他笑，想要吸引他。那這個時候呢，Mahàtissa長老他就聽到了聲音，那個時候他就想：「呃，這個是什麼？」然後就順著聲音的地方望過去，正好就看到她的牙齒骨，于是他就作不淨想(asubha sa¤¤a)，然後就證得了阿拉漢果。
這個故事說得很簡短，然後在這部論的注解里面，概述了他修行的過程是：因為這位Mahàtissa長老他一直都是修白骨想的，修內在白骨、修外在白骨，所以他對于白骨想已經非常純熟了。然後這一天因為他去托缽，然後他還是持續地作意自己的白骨想而行走，他不會放棄自己的業處，在那邊胡思亂想地前往托缽，他例行作為一個沙門的義務。然後就很有正念地把取自己的業處，在那里行走。
在行走的時候他突然聽到了聲音，然後他就望過去，望過去的時候他並不是去作意說這個是男人的聲音、女人的聲音，看到的是男人、女人。于是他一看，就正好那個女人笑的時候露出了一排白色的牙齒，當他看到這個牙齒的時候，他就取她的牙齒的骨相，這樣一作意，他見到的就是一具白骨，而不是一個女人的相。
因為他經常地把取業處于自己的內心的第一位，這樣而行走，所以當時他看到的是白骨。然後他就立刻又看到內在的白骨，又再看外在的白骨，然後他就取白骨不動在那里，在這個時候他就證得了初禪。因為白骨想最多只能夠證得初禪。所以當他證得初禪之後，他立刻就以初禪的禪那心為觀照的所緣，然後就觀初禪的心為無常、苦、無我，這個時候就站在那個地方，依次地他的道智跟果智就成熟，然後就在站著不動、在那里已經證得了阿拉漢果。
所以，他的證道過程是這麼樣的。但是這里用的是省略法。當他證得阿拉漢之後，他就這樣說：
「看到了她的牙齒骨，
隨念于以前的想(就是以前所修的不淨想)，
然後他就站在那里，
長老圓滿了阿拉漢果。」
那當他證得阿拉漢果之後，他就繼續前往去托缽。這個時候她的丈夫就從後邊趕上來，然後看到了長老，他就問說：「Bhante，你之前是不是看到有任何的女人呢？」這位長老就說：「噢，我並不知道是男的還是女的，在這條路上，我只是看到了一堆骨頭，走在這個很大的道路上。」所以這個是守護根門的一個例子。
那要講到「因為他不防護眼根」(yatvàdhikara?am enaü)，這里的意思就是如果他不很好地防護自己的眼根、不關閉自己的眼門的話，那麼，貪等種種的惡、不善法就會侵漏他的心，將會給這些所系縛著，所以他要「防護而行道」。
那麼，我們須知在眼根里面，事實上眼根只是一堆色法而已，它並沒有所謂的防護不防護。如果說一定要防護眼根，從字面上來理解的話，那麼就是好好地保護我們的眼睛，保護我們的眼睛不要入沙，保護我們的眼睛不要長期勞累，不要長期疲勞地工作，要不然就會變成近視眼，不要躺著看書，不要太暗的光線下看書，這個叫做保護我們的眼睛。然而這里並不是這樣的意思，因為只是眼淨色，它並沒有念，並沒有貪啊、憂啊、惡、不善法的生起，而貪、憂、惡、不善法的生起，實際是指意門的心才會有這樣。所以說如果這位比庫他不防護眼根，貪、憂等惡、不善法會侵漏其心，事實是依照心路過程來說的。
我們剛剛談到了，如果有一個色所緣現前，那麼這種色所緣它將會同時撞擊我們的眼淨色跟有分。大家還有沒有印象？就是在講五門心路過程的時候，撞擊眼淨色跟心路過程的同時就一個心識剎那生滅過去了，結果有分就波動了二下，然後有分斷了，有分斷了之後生起了一個五門轉向心，這五門轉向心的作用只是把目標，就是把心流從有分中躍起，跳躍起來投向所緣，投向這個顏色，然後就生起一個能夠認知顏色的眼識，眼識生起之後立刻壞滅，滅去之後就生起一個領受，就是領受剛才的色所緣，然後立刻滅去之後推度，推度滅去之後就是確定，確定滅去之後立刻就生起了七個速行。
如果這個色所緣是很強的話，就是極大所緣的話,很清晰的話，那麼將會有兩個彼所緣生起。彼所緣生起之後，心流又落入了有分。落入有分之後，若干個有分，或者許許多多的有分生滅過去之後，接著又生起了一個意門轉向心，意門轉向心就是相當于在眼門心路過程里的確定心，它們是一個心兩個不同的作用而已，而心的性質是一樣的。
一個意門轉向心之後七個速行心。這七個速行心其實來說真正的貪欲還不會在這個時候生起，接著的這個稱為隨起的意門心路過程心，是等于說它正好拿到了顏色的原材料，之後又傳遞給下面一個意門心路過程。下面一個意門心路過程又是一個意門轉向再加上七個速行。然後它從上面的一個意門心路過程再傳到它的信息之後，它再進行確定一下，就是更加確定一下這個是所領受的顏色，然後就又再傳遞到下一個心路過程，這個心路過程還是意門心路過程，然後這個心路過程它就能夠從過去的一些經驗當中去加工、整合，所取到的顏色所緣。
然後呢，它的這個意門心路的七個速行，又傳遞給下面的一個意門心路過程，它就能夠根據以前的記憶就知道，這個是紅色、這個是黃色等等，它確定之後，然後再下面的一個心路過程就給它這個是紅色、這個是黃色等等。
所以，前面的幾個心路過程那個時候還是屬于究竟法，後面的就開始了給它紅色、藍色，白色等等，這個已經是概念法了，之後又再判斷說這個紅色是適宜的、還是不適宜的，好的、還是不好的，美麗的、還是不美麗的，還是這樣。之後呢，又再傳遞給下面的意門心路過程，意門心路過程又對它進行加工，然後有喜歡、不喜歡。之後呢，隨起的那些意門心路過程就生起了貪啊、喜愛啊、抗拒啊、排斥啊。
所以，一個眼門心路過程跟隨起的許許多多的意門心路過程同樣是取這個顏色為所緣，這樣的貪就在很多意門心路過程之後，它才慢慢地鞏固、駐立、建立、強化。為什麼呢？因為我們的眼睛所看一個顏色的時候，我們要確定這個是什麼，其實已經無數個心路過程已經在那邊生滅了。
比如說，我們一眨眼或者我們一彈指，已經有幾萬億個心識剎那在那邊生滅了，幾萬個心識剎那去掉過半數都是有分心，剩下的就是那些速行心為主的心路過程，而這些心路過程它是極快速地在那邊運作、在那邊運作的，它比現在最先進的計算機運作還要快幾千倍、幾萬倍、幾億倍都不止。
正是因為如此，所以佛陀說：「諸比庫，我不見有任何一法能夠比心的生滅更加快的。」
有時候我們在很快地看書的時候，其實我們看的時候，後面已經有無數的意門心路過程正在加工，然後又看，又再加工，所以即使我們看得很快，但是再快也快不過我們心的生滅。
(有人問：一個心路過程都有有分嗎？)
(尊者答：這個是欲界心路過程，每一個欲界心路過程中間都有有分生起。但是呢，廣大心路過程就不一定，假如一個人他可以入定，他入定說要入定一個小時、二個小時、三個小時，如果他的定力是非常強的話，他所生起的一直都是他初禪的禪心、或者第二禪禪心、或第三禪禪心、或第四禪禪心，如果對于出世間的聖者來說，他要入果定的話，他所起的那一種心路過程也沒有有分，這種稱為安止的心路過程。)
所以，現在我們已經知道了心路過程的規律跟如何把取了顏色的所緣然後生起貪欲的，它中間經過了許許多多的接納、領受、推理、然後再確定，確定之後再給它名字，再給它概念，然後再把以前的東西再搬過來、再進行消化，之後呢，認為這個是好的、不好的，好的生起樂受，不好的生起憂受，其實這些受每一個心識剎那都有，這個時候他就領受樂受是好的，不樂受是不好的，對于樂受來說，他就生起了貪愛，所以貪愛其實是很多很多心路過程之後，它是慢慢地建立、鞏固，在那邊滋長。
(問：第一次在色所緣撞擊的時候第一個心路過程還是不會生起的嗎？)
(尊者答：不會生起。但是由于它有一種叫做親依止緣(upanissaya)，我們還是可以說它有，因為在第一個我們的眼門心路過程看的時候，那個時候它的確定心還是有如理作意和不如理作意。但事實上是由後面的意門心路過程經過強化之後才說這些有的，而不是真正來說眼門心路過程，眼門心路過程它不會生起貪、不會生起嗔的。但是由于後面的緣故，所以我們說前面也會有。是這樣的。)
因此，我們要強調防護根門，防護眼根門。防護眼根門就好象說一個城池或一個國家，一個國家的邊境，很重要，是不是？一個城里面，它的城門要把守、防衛得很嚴密，要防守得很嚴謹，如果不是的話，你在里面的各個部門你都派上了保安，你都派上了衛兵，乃至到你在皇帝的面前，你全部都用非常精銳的部隊，但是你的城門，或者你的國家邊境你沒有防衛，那些敵軍還是可以長驅直入，是不是？
所以你說我防護心，防護得非常嚴謹，非常精進，但是你不防護根門，一見到女人就死死地盯在那里，這樣的話怎麼可以說你在很好地修行，你在很好地培育自己的心的清淨呢？是不是？所以我們知道，防護眼根是非常重要的，如果不防護的話，那麼貪、憂、惡、不善法就能夠侵漏。
這里的貪、憂、不善法事實上是由于自己來的，並不是說我看到一個很漂亮的女人，然後自己生起了貪愛、自己生起了欲望，然後你就怪她：「你為什麼長得那麼漂亮？」是不是？不怪她，而是怪自己，自己的不如理作意，然後生起了那些貪愛。所以別人長得漂亮那是別人的善報、別人的福報。然後你自己因為別人的福報，對于自己撞擊來說，這個稱為極可喜所緣。
比如說，現在有一些很漂亮的女人，或者很好吃的東西等等，之所以自己能夠體驗到這樣的所緣、這樣的目標，那是因為自己的善果報。因為善果報，所以我們能夠體驗到極可喜所緣，是不是？所緣分為三種，大家還有沒有印象？極可喜所緣、可喜所緣、不可喜所緣。
極可喜所緣跟可喜所緣是因為我們的善果報成熟了，所以當我們看到好看的東西的時候，這個時候的眼識是屬于哪一類心呢？對！善異熟心，是啊。當我們看到一個很丑陋的所緣的時候呢，這樣的眼識是屬于哪一類的心？不善異熟心。對！所以我們能夠看到好看的東西是因為善異熟。所以眼識是善的異熟。如果看到了不善的，比如說看到了鬼啊、看到了夜叉啊、或者看到了老虎啊等等，這個時候是屬于不善的異熟眼識。
往往人的習氣就是看到了可喜的所緣、極可喜的所緣，那麼這個時候接下來的受是什麼受？對，眼識本身是舍受的，眼識本身沒有所謂的樂受、憂受，它只是舍受，然後接下來的那些速行心里面的受是什麼受？是悅俱，是不是？悅俱，這里的悅是somanassasahagata，也就是屬于樂受(sukhà-vedanà)，因為樂受是悅意的、可意的、可愛的，如果不如理作意的話心就會染著于這樣的感覺。因為染著于這樣的感覺，那麼貪愛就會來了，就會生起了。
我們大家都學過緣起了，是不是？六處緣觸，觸緣受，受緣什麼？受緣愛，愛再緣取，就是這麼樣來的。這個是在今生當中的，六處就是我們的眼睛緣于顏色，耳朵聽于聲音，如果說有了眼根、眼淨色遭到了色所緣的撞擊然後就生起了眼識，眼識之後呢，根、境、識三事合和而生觸，觸之後呢，見到了樂觸，比如說，眼見到了樂觸就會生起樂受，如果對樂受不如理作意的話生起愛。受並不是好跟壞的，受本身並沒有好壞之分，連佛陀也會有樂受啊，是不是？當佛陀看到了那些漂亮的東西的時候，他也會生起樂受；當他看到了那些不可喜所緣的時候，他會生起甚麼受？對，是舍受。然後受本身它是遍一切心所的，遍一切心的心所的，它沒有善和不善的，唯有之後生起的愛才有善和不善的。
佛陀也會生起身體的樂受，也會生起心的樂受，心的憂受不可能生起，身的苦受還是會有。所以在五種受當中，佛陀只有一種受不會生起，就是心的苦受，是憂受(domanassa)，這個是對于佛陀和一切的阿拉漢聖者乃至三果的聖者都不會生起。對其它的受也會生起，比如說佛陀也會生笑，他也會發笑啊，是不是？發笑他就有樂受，是喜。有時候有很好的氣候，很舒適的條件，佛陀的身體也可以感覺到很愉悅呀，是不是？如果佛陀他生了病，在《律藏》里面跟在《經藏》里面記載佛陀生病，生病的時候他也遭到了很劇烈的苦受，是不是？
所以對于受來說，本身它並沒有善跟不善，然而我們說到的在五種受當中的憂受(domanassa)，受本身它是屬于遍一切心的心所，它沒有說善與不善，由于這種憂受，產生憂受的心肯定生起在嗔根心、肯定夾雜著嗔心所，因為受到了這種嗔心所的污染，所以我們說這種受是不善的。所以，所謂的憂其實是嗔根心、是嗔恨心來的。
那對于耳朵聽到聲音，聽到聲音本身並沒有說好跟不好。如果我們只是知道這個是聲音，那就足夠了。然而如果要分辨的話，那麼就分辨出這個是男人的聲音，這個是女人的聲音，他的聲音如破銅鑼一樣，她的聲音好象很嬌柔，好像小鳥的叫聲一樣，這樣的話就分別了。或者說聽到的是歌聲，本身耳門心路過程並不能夠分辨歌聲，而是由于之後隨起的意門心路過程，然後就對那些一大堆的時節生色不斷地撞擊我們的耳淨色，然後產生了耳識之後，下面很多的速行進行組合、進行消化，然後就有很多的那些樂曲，然後就隨著這些歌曲的韻律產生很多樣的感情，要麼是貪的，要麼是嗔的，有貪有嗔就肯定有癡的，就是這麼樣來的。
對別人罵你也是，本來罵你只是一堆的聲音在那邊撞擊你的耳門心路過程，是不是？假如是一個外國人，一個洋人用很惡毒的語言來罵你，你聽不懂，你不會生氣呀。同樣地，你罵一個外國人，是笑著罵，其實你罵得很難聽，他可能很高興地說：「Thank you! Thank you!」。為什麼呢？因為只有聲音撞擊到他，他沒有那種整合，然後消化的那樣一種記憶在那邊，所以他聽到的只是聲音。
為什麼現在如果某一個導師罵了你，或者某一個法師在那邊講你的壞話，你知道了你就耿耿于懷，為什麼？聲音本身只是中性的，只是一堆色法，但是由于不如理作意執著于有我，他在罵我，然後，由于對這種聲音產生了不如理作意，就會有憂受，就會有不善心，這種稱為貪跟憂的憂(domanassa)。
凡是貪跟憂必定它會有四種不善心所一起生起：癡(無明)、無慚、無愧、掉舉。肯定的，如果是貪的話就會有貪的心所，如果是嗔的話有嗔的心所。所以，所有這些貪也好、癡也好、無慚也好、無愧也好、掉舉也好，這些都是屬于惡的、屬于不善的法。一生起肯定是連帶著生起，所以當我們不防護眼根的時候呢，這些貪跟惡不善法會生起；當我們不防護眼根的時候，這些嗔跟惡不善法也會生起。
生起的時候我們的心就是這種貪根心、嗔根心或者痴根心，這時我們的心、有了貪嗔痴的心，那些善心就不會生起，因為在一個心路過程當中不可能有兩種性質完全相同的心生起，是不是？所以這個時候我們說：「他的心給貪、憂、惡、不善法所侵漏了。」
對于耳朵也是，對于鼻也是，鼻聞的是香，舌嘗的是味道，我們喜歡吃好吃的東西，好吃的東西就吃多多，不好吃的東西就不會去碰。有些人喜歡吃辣的，有些人喜歡吃甜的，有些人喜歡吃咸的。本來這些味、這些食物只是一堆時節生色而已，是不是？它們並沒有所謂的讓你生起喜好、不喜好的，然而由于我們的舌識以及後面的那些意門心路過程去分辨它，于是對那些好的味道我們會染著，對不好的味道我們會排斥，這樣的話心就給貪跟憂所侵漏了。
對于身體也是，身識其實是非常容易產生的。好的氣候啊；或者說男人喜歡觸摸那些女人的細滑的感覺啊；或者說人按摩啊；天氣很熱，喜歡有空調啊；比較喜歡坐那些舒服的沙發或者凳子等等，這些其實都是屬于身對于觸所緣的那種喜好。
如果對這些觸所緣生起了不如理作意，那麼就會有貪的生起。天氣很熱啊、蚊子叮啊、身體病痛、肚子痛啊、頭暈啊、牙痛啊這些其實都是身體的苦受。身體的苦受是由于不可意的、不可喜的觸所緣，所碰觸，碰到很粗的東西，乃至不小心碰到啊，給小刀割傷了等等，然後感覺到身體的痛啊，這些都是屬于我們身體所碰觸到的所緣。由于如理作意，生起的是善的；由于不如理作意，生起的是貪、憂、惡、不善法。
對于意也是，我們老是想著過去、想著現在、想著未來，就各種各樣的善與不善的就會生起。所以佛陀經常教導我們：「我們應當守護根門，應當持好根律儀。」就是因為這樣的意思。
好，大家先休息一會兒。
(休息)
現在大家一起繼續來討論戒的部分,我們學習了防護眼根律儀。
防護眼根律儀雖然在這里是屬于戒的部分，也就是屬于根律儀戒(indriyasa§varasila)的部分，然而它也可以屬于定的部分，是屬于禪修的一部分。如果大家還記得的話，我們在說到戒的時候有一種叫什麼律儀，還記得嗎？有一種叫做念律儀的。所以我們要守護好根門，依什麼來成就呢？依念來成就。假如一位禪修者能夠很好的守護好根律儀的話，那麼，他同時也是在修行正念。在《大念處經》里面，或者在其它的經典里面，比如說在《沙門果經》里面，也有講到，正念、正知的部分，我們經常強調修行一定要有正念、正知。正念、正知里面就有一句話，叫作：
「再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知。」(《沙門果經》)
「向前看，向旁看時保持正知」是什麼意思呢？我們可以以舉難達(Nanda，古譯難陀)尊者的例子來說明。難達尊者是守護根律儀，守護正念、正知非常好的榜樣。當難達尊者要往前看時，他先會下一個決心，說：
「讓我在往東看的時候，我的心不讓貪、憂、不善法侵漏；讓我在往西看的時候，我的心不讓貪、憂、不善法侵漏；往北看,往南看,往下看,往上看,都是這麼樣。」
也是因為如此，難達尊者在威儀方面,在守護根律儀方面是非常出色的。他就是以守護根律儀為基礎，最後在修vipassanà而證得阿拉漢的一個例子。大家知道難達尊者是誰嗎？是佛陀的親弟弟！是同父異母的親弟弟，他們的父親都是淨飯王(Suddhodana)，而他們的母親是兩姐妹。所以這是佛陀的親弟弟修行的例子，也是對根律儀，對正念正知守護的非常好的例子，難達尊者由于以守護正念正知為基礎，他得以斷盡煩惱，證得聖道聖果。同樣的，現在我們照樣也是依此而修行。
佛陀教導的法是不會過時的，是不是？會過時的都是世間的法，世間的法在變。然而佛陀指出的道是不會過時的。正念是不是一切時候都可以修行呢？是不是？禪那也是一切時候都可以修行。只要你把取的所緣是正確的，你的心態是正確的，依處是正確的。那麼沒有說，古人可以修，現在的人不可以修。我們修四念處，每一個念處我們都可以禪修。所以佛陀的法是不會過時的。但是，佛陀的言教會隨著時間的演變而慢慢地演變，慢慢地變質，最後完全地消滅。所以，才會有正法的消亡。但是，佛陀的教法，他所指的道理，他所指出的那條道路是不會變的。會變的是人為的變，但是佛陀指出的法是亙古不變的。如果佛陀所教的法會變，那佛陀教的法就不是真理，是不是？真理是不會變的。因此，假如我們現在也是修行正念正知，我們現在照樣在行于佛陀的古道，走在佛陀的古道，它的目標就是了生脫死。
那麼，我們已經分別了由于取了色的相，由于分別了男人相、女人相、這些淨的相、不淨的相、手的相、笑的相等等，而不防護眼根律儀，由于分別了好聽的聲音，不好聽的聲音，而沒有守護好耳根律儀等等。如果不守護根律儀的話，將會由貪憂而侵漏其心。如果好好地守護，那麼，他就是在守護根律儀。
然而，我們在守護根律儀的時候，不應當理解成眼不看，耳不聽。假如眼不看就稱為根律儀的話，那麼所有的盲人都是在修行了，是不是呢？假如耳不聽就是在修行根律儀的話，那麼所有的聾子就會有很高的修行境界了，是不是呢？假如身不去觸，那麼那些癱瘓的人，他們也是有很高的修行境界了，是不是？所以，不能這樣理解。我們照樣是眼睛看到色，耳朵聽到聲，然而呢，一心不動，是在剛才所說的心路過程里面要很好的守護好。眼睛看了,不去取相,不去分別，男人，女人，好的，不好的。雖然說佛陀也會看到男人，女人，看到了這是聖者，這是凡夫，然而佛陀就是在有了樂受，舍受等等這些受之後他不會生起之後的那些貪心路過程，也就是不會有愛的過程。
一切的禪修者，如果能夠很好的防護好根門的話，那些顏色的所緣，聲的所緣，香的所緣，味的所緣，觸的所緣跟意的所緣，照樣可以于根門當中生起，就是照樣撞擊根門。撞擊根門我們不是要守護在這里，我們要守護在退後的那個階段，就是說，當眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識生起的時候，這個並不可怕，領受推度生起也並不可怕，最可怕的就是在確定的那一剎那里面的作意。
如果作意是不如理作意，接著生起的速行，肯定是不善的；如果作意是如理作意的話，接著生起的速行心肯定是善的。所以造業不造業，所謂的貪、嗔、癡；所謂的布施，持戒，禪修；所謂的戒、定、慧，都是在速行里面造作的。
速行的善跟不善關鍵在于確定里面的作意，也正是因為如此，所以佛陀非常強調如理作意。修行一定要如理作意，有了如理作意一切的善法都可以產生，由于不如理作意，什麼事都可以做出來，這個是關鍵點。如果我們抓到了關鍵點就很容易。所以在這里說的根律儀也是，其實只要我們如理作意就很有利于修行。
大家一起學習了根律儀之後，再來討論活命遍淨律儀(àjivapàrisuddhis?la§)。Jīva是命，生命的意思，àjīva這里是活命，生活，謀生的意思，或者我們用現代的話來說，就是謀生的手段，用什麼方式，方法來維持我們的生活。Pàrisuddhi，pàri是遍，完全的；suddhi是親近，所以稱為遍淨。Sīla是戒。
講到活命遍淨戒，可以說，世尊以活命的原因，由于活命，而制定了六種學處。也就是說，在我們的比庫戒本，比庫巴帝摩卡(pàtimokkha，古譯波羅提木叉)里面有六條學處是跟活命有關的。
一、惡欲者，為欲所敗，為了活命的原因，為了活命的理由，他實際上沒有證得上人法，而希望說證得上人法，這就犯了巴拉基嘎(pàràjika，古譯波羅夷)的第四條。
大家知道這條戒的制戒因緣嗎？他的制戒因緣就是當時在巴姑河，有很多比庫在河邊過雨安居，巴姑河是在韋沙離城(Vesàl?，古譯毗舍離)附近的一條河。那個時候Vesàl?城已經發生了飢荒，禾苗都枯死在田地上，而且有很多的溫疫等等發生。在這個時候，那些比庫要托缽，但是很難托到缽，生活已經有了威脅。結果呢，當時那些比庫他們要入雨安居，然後他們就在商量說：
「我們應當如何來渡過這個雨安居呢？使我們能夠歡喜，無爭地渡過這三個月。」
然後他們就出了很多種點子。最後，有一個比庫提議說：
「那麼就讓我們互相讚嘆！『啊，這位比庫他已經證得阿拉漢，這位比庫已經證得三果，這位比庫他已經是初果聖者，這位比庫他已經有了第四禪，這位比庫他已經有了初禪。』這樣的話，那些信眾就很有信心，然後他們就能供養我們。」
大家一致贊同：「很好！很好！」
于是呢，當有信徒來的時候，他們就互相讚嘆。說自己：「我已經證得了什麼什麼，他又怎麼怎麼樣。」
因為互相讚歎，那些信徒他們就非常感動：
「哇！這些尊者們！既然那麼多聖眾住在我們的村莊，讓我們能有很多機會種植福田。」
然後他們就把家里僅有的那些糧食啊，那些好吃的東西，自己不吃，就拿去供養給僧團。他們的妻子也沒得吃，他們的孩子也沒得吃，他們的父母也沒得吃，而他們都拿去供養給那些比庫們。然後，這些話一傳十，十傳百，結果就很多人去供養，他們得到了很多人的供養。
那麼，佛陀在世的時候，就有一個不成文的規定，就是，只要瓦薩(vassa，雨安居)結束，大家都會不約而同的去佛陀住的地方，去佛陀入雨安居的地方拜見佛陀。那些從Vesàl?去的那些比庫去到，個個都面黃飢瘦，餓的不成樣子；只有在巴姑河那邊的，吃得個個肥肥胖胖的。當時，佛陀知道為什麼，但他知而故問，他先問那些在饑荒的地方的比庫，他們說：
「那里鬧饑荒，我們托不到缽，我們每天只能吃一點點東西，甚至有時候托不到缽要餓肚子。」
然後呢，佛陀問在巴姑河邊渡雨安居的比庫：「你們諸根愉悅，你們諸根肥美，你們是怎麼樣，為什麼能夠這樣？你們是如何渡過這三個月的雨安居呢？」
然後，那些比庫說：「我們是怎麼樣做的，我們說的這些希望布施上人法，由于這樣那些信徒來供養我，供養我們，所以我們現在就這樣諸根肥美，是因為這樣。」
而這個時候，佛陀就呵斥：
「愚癡的人們！你們為什麼要這樣做呢，這是非沙門法，說沙門法；非梵行，說梵行；非相應行，說相應行。」
然後佛陀呵斥之後就制定了這條戒。所以，這些在巴姑河，古代翻譯成婆求河，巴姑河邊的這些比庫他們為了生活的原因而說希望布施的法，這些上人法。
上人法是什麼呢？對，就是聖道聖果、解脫、三昧、等制、禪那等等這些。就是說等制、三昧、正受這些都是屬于禪那的另外的一種名字。而聖道啊聖果、離煩惱、離欲、去除貪，這些都是指聖道聖果的意思。
二、桑喀地舍沙(sa?ghàdisesa，舊譯僧伽婆尸沙或僧殘)第五條。為了活命的原因，為了活命的理由而做媒介，做媒人，一個比庫去做媒人。
這是因為伍達夷(Udày?)尊者而制定的。大家也應該知道的，做媒！當時，伍達夷尊者在舍衛城里面有很多信徒，他就經常忙于穿梭于各家，見到有某一家的姑娘很好，他就說你們家的姑娘怎麼怎麼樣，已經十六七歲了，而我認識的某某家的大施主，他有一個小孩怎麼怎麼樣。然後去到某一個施主見到他的小孩，他說我認識某某家的小姑娘，她長得很不錯，又很乖巧，怎麼怎麼樣。經常穿梭于各家說媒，所以，當時就撮合了很多姻緣。
後來有一次，有一個外道，邪命外道的弟子，邪命外道的聲聞弟子，他就看中了鄰村一個已經落籍了的一個妓女的女兒，就是她的母親以前是妓女，後來從良了，沒有當妓女了，她有一個女兒，非常漂亮。然後這個外道的弟子就派人去說媒。那個落籍的妓女就說：
「我不認識你，你們為什麼要來。我不認識你們的家里之類，你們走吧。我不承認這個親事。」
那這個時候這些外道弟子就很沮喪，然後就走到半路，碰到他的朋友，朋友問：「你們為什麼那麼沮喪？」
然後他就把這件事告訴了他的朋友：「哦，那個喬達摩的弟子，有個叫伍達夷的，他經常可以很成功的說媒，你去找他準沒錯！」
然後，他們們去找，于是，在伍達夷的周旋之下，而且因為他是比庫，是出家人，所以那個落籍的妓女因為出家人說的話是可以相信的，結果就答應了這門親事。然後把她的很漂亮的女兒，就這樣嫁給了那個外道的弟子。嫁給那個外道弟子之後呢，第一個月，還是把她當媳婦，然後第二月開始呢，就把她當婢女一樣，奴婢一樣，就讓她干粗活，讓她提水啊，讓她打掃啊，讓她清除糞便等等，就是完全當她是奴僕、奴婢一樣。
這時，她就很痛苦，就捎信給她的母親說：
「母親啊，我現在非常痛苦地生活。我嫁到這一家，第一個月把我當媳婦，之後就一直把我當奴婢。所以請你把我領回去吧！」
她的母親看到信以後，就去找外道的弟子，外道的弟子就把這個落籍的妓女奚落了一番，就說：
「這件事，與你有什麼關系呢？是那個沙門伍達夷促成的事情，跟你沒有關系，你走！走！」
然後呢，這個妓女就很忿忿不平。後來，她的女兒又寫信給她的母親。她的母親因為上次吃了閉門羹，這次就去找伍達夷。然後，伍達夷去的時候，那個外道弟子就說：「這件事與你有什麼關系？你一個出家人不安心修行，你來這邊周旋干什麼？這門親事是我與那個落籍的妓女的事，跟你無關，你走吧！」
結果呢，他也是吃了閉門羹。後來，第三次，她的女兒又寫信給她的母親說：「我現在已經受到了很大的痛苦，我經常遭到虐待，我根本不象人的生活。我生活在痛苦之中，希望母親，你早點領我回來吧。」
于是，這個妓女再去找伍達夷尊者，伍達夷尊者也不客氣的說：「哦，這件事，女兒是你嫁出去給他的，現在我去了。我也是給他侮辱，我也是給他奚落啊，你怎麼可以把這件事怪在我身上呢？」
這個時候，那個妓女就在那里罵了：「你這個出家人，出家人不象出家人！沙門非沙門，梵行者非梵行者，經常周旋于男女之間去說媒。」
很多那些婦女們，聽了後，有的因為經過他的周旋，她們過著很美滿的生活，她們說：
「不是，他是很好的！」
然後有些又是被公婆虐待的，那些媳婦的母親她們就說：
「唉！這個伍達夷真是太不象話了！」
結果，這些在家人的批評就很快就在比庫中傳開了，那些少欲知足的比庫就飢笑，為什麼？伍達夷尊者竟然做這些男女媒嫁的事情。後來，這件事讓世尊知道了，世尊就把伍達夷叫來，確認了這件事情，就呵斥伍達夷。呵斥以後就制定了這條，僧團的第五條。就是：若比庫把女方的信息傳到男方，把男方的信息傳到女方，乃至于須臾赴，也是桑喀地些沙(sa?ghàdisesa，僧殘)。這條戒制定了之後還有故事。伍達夷尊者因為佛陀制定了既然不能夠讓她們成為夫妻嘛，那他就是去做象現在類似拉皮條的，就是去幫那些嫖客跟妓女他們之間去撮合。最後，世尊就制定即使是短暫的關系也不行。所以，這里所說的由于活命，就是為了賺一些錢，為了自己生活去做媒。這個是屬于這里所說的。
三、還有為了活命而公開這樣說：「住在某某精舍中的那位比庫是阿拉漢。」犯土喇吒亞(Thullaccaya，偷蘭遮)。
這個比如說，現在你住在這間寮房，你說：
「這間寮房住的就是一位聖者！」你雖然沒有說：
「我是聖者。我是阿拉漢，我是初果聖者。」
但是，假如你說在這個寺廟里面的，比如說大和尚，或者僧職，他是什麼什麼，那麼他言下之意就是指他，但是他沒有直接說，這個就是犯土喇吒亞。Thullaccaya的意思就是粗惡的意思，粗重的意思，粗重罪。
四、第四種學處，為了活命的原因，為了活命的理由，沒有病的比庫為了自己而乞求美味的，美味的意思就是(pa??tabhojanàni)，就是非常殊勝的食物。
殊勝的食物包括在律藏里面講到有：生酥、熟酥、油、蜜糖、糖、魚、肉等等這些，是屬于美味的食物。如果是沒有病而為自己乞求這些好吃的東西，或者營養品，包括補品等等，這位比庫就犯了巴吉帝亞(pàcittiya，波逸提)。
五、然後還有，為了活命的原因，就是為了生活的原因，生活的理由，沒有病的比庫尼為自己而用意令作美味者，犯應悔過(pà?idesan?ya，波羅提提舍尼)。
這是對比庫尼的，她自己叫人家做那些好吃的東西。周旋，這是對比庫來說，就是凡是由于，那些比庫尼所周旋，叫人「你在這多放些好吃的東西，這位是聖者，這位他的修行很好，加多點東西在那里。」如果是這樣的話，那麼，就犯了應悔過pà?idesan?ya。
六、還有在眾邪法里面呢，有一條。這一條就跟巴吉帝亞(pàcittiya，波逸提)第三十九條很相像的。它們的不同在于，如果沒有病的話，為自己要求食物，就犯了惡作(dukka?a，突吉羅)。如果沒有病要求美味的食物，就犯了巴吉帝亞(pàcittiya，波逸提)。它們的區別是這樣的。
所以呢，一共有六條學處是關乎于活命的，是關乎于生活的，跟自己的生活謀生有關的，這是世尊所禁止的。這個也是在比庫巴帝摩卡(pàtimokkha，古譯波羅提木叉)里面的制定。然而，除了比庫巴帝摩卡之外呢，還有其它的很多的那些規定。這些規定呢，就在講到了由于詭詐，虛談，現相，嗔罵示相，以利求利等惡法所取得的邪命，如果遠離這些邪命，就稱為活命遍淨戒。
詭詐呢，就是為了利養、為了恭敬、為了名譽，被這些所執著的惡欲者、為欲所敗者。他們假裝拒絕資具，以那些迂迴的說法，假扮成自己很有威儀，很造作。用這樣的方法就叫作詭詐。詭詐的意思就是假裝自己很有修行的，把自己裝成非常有修行，好象老修行，然後來騙取那些施主們的信心，從而得到供養。
舉例說，有些人他很希望那些信徒去供養他，他心里也非常想得到一些供養。但是呢，他假裝去拒絕，然後等那些施主們已經對他生起了信心之後呢，那些施主們就說：
「哦，這個那麼少欲知足的尊者，我們供養他，只要他能夠接受那麼一點點，我們都可以得到很大的福報。」
然後呢，施主們就用很多那些袈裟啊，飲食啊，那些很好的東西去供養他，供養他的時候，他還要假裝說：
「象我這樣少欲知足的人，我要這些東西干什麼呢？我只要一點點就夠了嘛，你們拿那麼多東西來干什麼呢。但是為了慈悲你們，為了悲憫你們，我還是接受吧！」
所以，就是用這樣的一種喬裝打扮，一種虛假的，這樣的態度，這樣的心態，假裝著自己很有修行，假裝著自己真的是很少欲知足，但是內心里是腐敗的，是惡欲的，是染著于名聞利養的。這樣的人，他通過語言，通過裝束。比如走路的時候，假裝是非常有修行的，比如說，專門在人很多的地方在那邊打坐，恐怕人家不知道他在修行。或者說，在走路的時候，故意打扮得象自己很有正念，很有威儀，然後呢眼不斜視，那些施主明明叫他，他也假裝著不知道。他不是真正為了守護根門，不是真正的守護好自己的心而這樣做，而是，他是為了取得施主們的信心，為了得到他們的供養而喬裝打扮。這樣的話，當他能夠取得了施主們的信心之後，然後施主所供養的他們全單照收。這種就稱為詭詐。
那什麼是虛談呢？虛談就是執著于利養，恭敬，名譽，為這些惡欲所打敗的人。他對他人沒有問他自己虛談，極虛談、讚虛談、極讚虛談、纏絡語、極纏絡語、舉說、極舉說、隨愛語、諂諛語、豆湯語、養育狀，這個稱為虛談。虛談就是比如說，看到了施主來了，就對他說：
「哎，施主，今天你來了，你是不是來供養啊？哦，那麼沒關系吧，你就在這里等著，我去拿缽，你就過來。」
或者說，有些施主來了，知道他是大施主，知道他也有供養，然後就跟他說：
「哦，現在某某大施主也是我的信徒哦，我收的某某為我的弟子哦，你看，現在連某某他都成為我的弟子。」
然後，比如是現在的話，他就介紹一些相片啊，或者什麼東西給他看。然後就說，你看我跟誰誰握過手哦，我跟某某明星啊，我跟某某政要啊等等，他們都成為我的弟子哦。象這樣的，沒有問自己就自我介紹，自我吹捧，這個稱為虛談。如果說，唯恐施主不認識自己，唯恐施主對自己反感。所以呢，經常找施主說話，攀緣施主，去跟施主搭訕。這稱為極虛談。什麼是讚虛談呢？就是給施主扣高帽子。這位是大施主，這位是大護法，這位是大長者，這樣稱為讚虛談，就是用高帽子去扣那些施主。用各方面的那些稱讚，那些抬舉來說，稱為極讚虛談。
什麼是纏絡語呢？就是說：
「施主啊，去年的這個時候你不是做了很大的布施嗎？為什麼現在你沒有做布施呢？」這種就稱為纏絡語。或者說，看到了，一些人拿了一些東西，比如說拿了甘蔗，拿了蜜糖之類。舉個例子，比如拿了蜜糖。然後就問說：
「哎，施主，這些蜜糖是從哪里來的？」
施主說：「哦，這些蜜糖是從養蜂廠來的」
然後，他就說：
「不知道這樣的蜜糖到底是甜的，還是不甜的呢？」
那，施主說：「哦，甜不甜我還不知道哦，要嘗過才知道。」他說：
「哦，如果要我叫你把這些蜜糖供養給我，這樣的話，是不適合于出家人所說的。」
這樣的話呢，就稱為纏絡語。就是兜圈，糾纏不清，但是他的目的就是為了供養。比如，有的人說，這一家人對我很有信心，他有什麼東西他都會供養我。象這樣的話這種叫做舉說，就是事實上你看表面上他是在稱讚那個施主，事實上是他是為了要別人供養自己。有時候呢，用一些叫做把自己說的很低的，假裝看上去他很謙虛，事實上他的目的是為了要抬高自己，要得到供養。比如說：
「哎呀，我這個人一點修行都沒有，我出家了，你看，我現在出家了二十多年了！我還象我現在這麼樣！」
這樣的話叫作諂諛，就是作一些非常卑媚的動作，卑微的動作，說一些把自己貶得很低的話語來說。這個就稱為諂諛。所謂的豆湯語呢，豆湯語就是他說的話有一些是真的，有一些的假的，真假摻半，就象煮的豆湯一樣，熟了一半，不熟一半。他說的話真假摻半，有些是夸大的，有些是真的。看上去他說的話是真的，但是他可能是夸大其詞的。或者說，有很多東西，很多水分在里面。這個稱作豆湯語。什麼稱為養育狀呢？他就好象家庭的乳母一樣，看到了別人的孩子，就去愛撫她，去抱她，親親她的臉，這個孩子很乖，拍拍他的肩膀，或者幫他摸摸頂，摸摸頭，這個就是稱為養育狀。這些都是屬于所講的第二種。就是稱為虛談跟虛談的。
至于現相，我們下一次再一起來學習吧。那麼，今天我們的課就上到這里。
下面我們大家一起來做回向：
Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Buddha§ p?jemi
Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Dhamma§ p?jemi
Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Sa?gha§ p?jemi
Addhàimàyapa?ipattiyàjà?i-jarà-mara?amhàparimuccissàmi .
以此法隨法行，我禮敬佛！
以此法隨法行，我禮敬法！
以此法隨法行，我禮敬僧！
切實依此而行，我將解脫生、老、死！
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我些功德，導向諸漏盡！
願我些功德。為證涅槃緣！
我此功德分，回向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！