《清淨道論》－別解脫律儀

寶峰禪寺禪修營

2007年6月14日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位法師、各位大德，下午好：

現在，我們將繼續一起來學習《清淨道論》里面《說戒品》的內容。

在上一節課我們討論了什麼是戒，戒的語義，戒的相、味、現起、足處，戒的功德以及戒的分類。

在談到戒的分類的時候，我們又提到了有四種戒的分類方法。其中一種分法就是稱為別解脫律儀、根律儀、活命遍淨律儀跟資具依止律儀。在這節課我們將繼續來談這四種律儀的分法。

在談到別解脫律儀(pàtimokkhasaüvaras?la)的時候，經文是這樣說的：

「Idha bhikkhu pàtimokkhasaüvarasaüvuto viharati, àcàragocarasampanno a?umattesu vajjesu bhayadassàv? samàdàya sikkhati sikkhàpades? ti.」

在這里說到的「idha」就是于此，這里的于此、在此是這個教法(imasmiü sàsane)，就是世尊的正法、律這個教法。

「Bhikkhu」，bhikkhu我們古代經常翻譯成比丘，bhikkhu的梵文的形式是bhikùu，bhikùu在古代經常翻譯成比丘，這是最常用的譯法；但是更準確的譯法，比如說在唐代的玄奘大師他就不用「比丘」這個詞，他用「苾芻」這個詞。後來以翻譯《律藏》著名的義淨大師，義淨律師他也不用「比丘」這個詞，他也用「苾芻」這個詞。然而，因為這兩位都是非常精通唐梵語言的。

他們的譯作，可能並沒有象鳩摩羅什的譯作那麼普遍。所以，現在很多人看到「苾芻」都不知道它究竟是什麼意思，但是說到「比丘」，普遍的人都知道。但是巴利語bhikkhu它的發音就是「比庫」，「bhikkhu」它由字根bhi發展而來的，bhi在巴利語里面它有怖畏的意思，怖畏可以是bhi§sana，就是恐怖、怖畏的意思。

在《清淨道論》里面就講到了由于對輪迴的恐怖、對輪迴的怖畏，他見到這樣，所以取bhi，因為恐怖的巴利語是bhi§sana，或者直接用bhaya，取它的詞根。還有另外一種，也是從它的詞源上來說的，就是bhinna，bhinna就是破碎的、破的、破裂的，引申為割截的。因為所有的比庫他穿的衣必須得是割截的布，割截成田象的，所以它取bhin里面的B、H、I來引用。而還有另外一種就是直接用bhikkha，bhikkha是乞討，乞求的意思。它就是bhikkhu的u和a之間用kkha，所以古代有時候也把比丘翻譯為乞士。上求佛法滋慧命，下求乞食以滋生命。這里是乞求、乞討的意思。

由于比庫是怖畏于輪迴、見到輪迴的恐怖，或者由于他穿著經割截的布這樣的意思，他得到了這樣的名稱。

如果是以巴帝摩卡律儀防護而由信心而出家的這些善男子，都可以稱為比庫。

那下面是講到pàtimokkha，pàtimokkha或者pà?imokkha都可以。它的梵文形式是pràtimokùa，所以古代音譯成波羅提木叉，這是梵文，但是巴利就是pàtimokkha。

Pàtimokkha是一個組合詞，它是由(pàti＋mokkha)兩個詞所組成的，如果從字面上來說我們可以把pàti翻譯成別的，也可以翻譯成重，所以古代有時候翻譯pàtimokkha為別解脫或者重解脫。Pàtimokkha在這里也是稱為學處戒(sikkhàpadas?la)。因為守護者得以解脫跟遠離惡趣等等的苦，所以稱為別解脫。也就是說守護pàtimokkha，把戒持好，它能夠只是通過持戒而遠離惡趣的怖畏、惡趣的種種苦，而因這樣的意思，因這樣的意義，稱為別解脫。

而講到律儀(sa§vara?a§)，sa§vara?a§就是sa§varo，也就是防護的意思。在這里我們又想要講一下，在我們上一次講到戒(s?la)的時候，在《經藏》跟《律藏》里面有時候也會出現有一些同義詞。

在講到這個防護的時候，戒我們上一次已經分析過，戒其實它的意思是行為，一種習慣，一種行為的規范，這個稱為戒。所以有時候我們稱sus?la是好的行為，duss?la是不好的行為、惡行。

有時候也可以用sa§vara，saüvara是防護，保護的意思。有時候也用sa§vuta，sa§vuta就是防護，而saüvara有時候稱為防護，有時也稱為律儀。比如我們說到的根律儀(indriyasaüvara)就是這里所說的律儀，也就是由于保護根、保護根門、保護眼、耳、鼻、舌、身、意的感官，對感官的防護所以稱為根律儀。

還有vinaya，vinaya也是很常用的，古代翻譯成毗尼或者毗奈耶，義淨律師就翻譯成鼻奈耶。Vinaya是什麼意思呢？Vinaya是調伏的意思，比如說調伏惡人，這里用的是它的名詞形式，調伏。所以有時候我們把Vinaya-pitàka翻譯成《調伏藏》，就是《律藏》。這里一般最通用的就是律，戒律的律，而它的意思是調伏，它的音譯翻譯成毗尼、毗奈耶、鼻奈耶。在中國有個習慣，通常把s?la-vinaya連在一起分為戒和律，其實它們的范疇還是略有不同的。

然後virati，virati是離，這里是專門特別指心所的離、遠離于惡行的那種離。它的近義詞是verama??，verama??也是遠離、避免的意思。比如說我們在授于五戒或者授或八戒的時候，它們全都都是用verama??，它跟virati的名詞是近義詞，都是離、遠離的意思。

所以無論用這幾個詞中的哪一個，有時候在戒律里面它們都是近義詞。

戒是剔除一種惡行，通過一種好的、善的行為的建立而不去做惡行。而sa§vara是律儀，它是偏重于對身、語的保護。而vinaya是調伏，是對于惡行的那種鎮服、調伏，有時候也是對于整個僧團的，那些調伏惡人，能夠使那些有慚愧的人安住。所以有時候vinaya也可以指整個僧團的運作方式與規則。而s?la就是對于個人的某些行為。Virati是由于從種種惡行當中的遠離，所以稱為離。Verama??跟virati它們是很相近的。因此在戒律里面這幾個詞它們都是非常近的，有時候它們可以互用。但是它們所表達的意思還是各有側重點。

在這里，我們就看到了pàtimokkhasaüvaras?la，就是用到了別解脫律或者別解脫律儀戒。這里的律儀用的就是saüvara。也就是由于身和語的不犯稱其名，而得其名。

犯戒，如果我們說我們的pàtimokkha，我們犯的戒它有幾種犯的方式：

第一種是只有身犯，但沒有意的犯，無意犯；

比如說由于離衣是無意中他在明相出現的時候離開這個衣，這個時候他並沒有意想要離衣，然而由于他不知道明相，或者說他以為那個時候明相還沒到，而離了衣，這種是由身而犯但是沒有意犯。

第二種是既有意，又有身犯的；

第三種是沒有意，但是有語而犯的；

第四種是有語，還有意而犯的；

第五種是既有語，又有身而犯的；

第六種是既有身、語跟意都犯的。

然而根據戒律里面，並沒有純意業的犯戒。這個屬于我們上次講到的律教法里面：根據律教法，並沒有純粹的意業的犯戒。唯有通過身表或語表表現出來，才犯戒。有時候只有身的業和語的業也會造成違犯。即使他是無意犯的，也是犯戒。

也就是說，在律學里面，它是防護身與語的惡行的；而在定學和慧學里面主要是治心的，治意的。所以從身、語、意這三門來分。那麼，我們可以說在律教里面沒有純意門的犯戒。

同時，pàtimokkha自己本身就是律儀，就是防護，所以也稱為別解脫律儀。以別解脫律儀而防護稱為別解脫律儀防護，「防護」是保護和具備的意思，而「住」在這里是「威儀」的意思。Iriyà、iriyati是威儀、行止的意思。在傳統上我們都把pàtimokkha(波羅提木叉)稱為我們的戒，世尊規定：

『所有于此法、律中出家而受具足戒的善男子、善女人，因為授了戒，所以他(她)稱為比庫、比庫尼(比丘、比丘尼)。』

如果是一位比庫，他必須得在每到半月半月的誦戒日，他要表明今天是誦戒日(Ajj’ uposatha)，就是今天是誦戒日。如果是兩位比庫一起住，那麼他們必須得互相表白清淨；如果三位比庫一起共住，那麼他們必須得互相表白清淨；如果是四位比庫一起共住，四位比庫成為一個僧團。

因此佛陀規定：

『在一個戒內(在一個戒的范圍內)，如果有四位比庫共住，每到半月半月就要進行誦戒』

這里所誦的戒也叫做pàtimokkha(波羅提木叉)。中國漢地古代也傳了很多不同的部派的戒律。

早期很盛行，最早的戒律是《僧伽律》、《僧企律》，《僧只戒心》這個是最早的翻譯。當時是Dhamma Dhara，就是法持、曇摩迦羅所翻譯的，這個是在中國漢地第一部律的翻譯，是在公元三百多年的時候翻譯的。後來《十誦律》非常流行。之後大概到了南北朝的時候就有曇無德(Dhamma putta)的律，就是現在所說的《四分律》。

由于慧充律師等等他們的推廣，到了唐代就發展成了三家：法礪的、有懷素的、還有道宣的，這三家又分別是相部、東塔宗跟南山宗。最後南山律宗一枝獨秀，一直到了南宋都仍然燈燈相繼不斷，一直到了南宋林之、元照那個時代。

所以中國目前所奉行的律是屬于曇無德部的《四分律》，其中的Pàtimokkha，也就是波羅提木叉一共有二百五十條。

但是在目前斯里蘭卡、緬甸、泰國、老撾、柬埔寨跟孟加拉的東部地區等等這些地方，他們所持頌的《律藏》，就是Vinaya-pitàka，直接稱為《律藏》。其中的Pàtimokkha有二百二十七條，是哪二百二十七條呢？

第一類是巴拉基嘎(pàràjika)。

巴拉基嘎古代翻譯成波羅夷。巴拉基嘎一共有四條，它們分別是：

第一是淫戒；

第二是偷盜戒；

第三是殺人戒、奪取人身戒；

第四是妄稱上人法戒。

如果是一位比庫犯這四條當中的任何一條，他就即刻失去了作為比庫的身份，不共住。所以pàràjika，pàrà就是他人、別人的意思，ji是被打敗，所以稱為他勝，他人勝了，自己給打敗了的意思。有時候也可以翻譯為斷頭，這是從它的意思來翻譯。如果犯了這四條戒的任何一條，這樣的比庫稱為最終式的違犯者。最終式是指pàràjika vatthu，pàràjika是他不能夠與僧團共住。

第二類是罪品，稱為桑喀地些沙(sa?ghàdisesa)。

桑喀地些沙古代的漢文翻譯成僧伽婆尸沙，或者簡稱僧殘。Sa?ghàdisesa這個是巴利語，但是梵語跟巴利語在音跟在意方面都不同。梵語是sa§ghàva÷eùa，sa§ghà是僧，va÷eùa是剩余的，殘余的，殘留的。所以古代翻譯成僧殘。但是在巴利里面稱為sa?ghàdisesa，sa?gh是僧團，àdi是最初的，開始的，sesa是剩下的，剩余的。它的意思就是因為犯了這一類的罪，從剛開始一直到最後，都必須要由僧團來處理，因為我們都知道，假如一位比庫他犯了桑喀地些沙，他要怎麼樣？別住，對！如果有覆藏的話他必須得別住。

一旦，一位比庫他犯了桑喀地些沙其中的任何一條，而且他知道自己犯的話，那麼他就必須得在當天之內向一位其他的比庫，向他發露、懺悔，只是發露、懺悔還不足，還必須得要通過僧團來處理。如果在當天他發露的話，那麼他就必須得要去做六個月的馬那答(mànatta，古譯為摩那埵)，那麼他就必須得在一個僧團當中集會，然後僧團給予他馬那答。

Mànatta是什麼意思呢？Mànatta在巴利里面它的意思就是使歡喜，就是他應該做很多的義務行，應該做下意令僧團感到高興，對他這種行為感到滿意的意思。這個是巴利mànatta的意思，mànatta含有滿意的意思。

如果他行了六月的馬那答，而且這六個月他沒有中斷，也就是說沒有破，那麼他應當在至少有二十位的清淨比庫的僧團當中行出罪(abbhàna)。在行出罪的過程中，只要少了一位比庫，他的罪就不能夠出。出罪也可以稱為復前的意思，恢復他成為一位清淨比庫的權力。因為在行馬那答的過程中要剝奪很多種權力。他的條件是非常苛刻的。他跟別住也一樣，當他出了罪之後，他就恢復了一位清淨比庫的身份。

如果他有覆藏，也就是說他隱瞞自己犯戒的這個事實的話，如果他隱瞞過了到了第二天明相的時候，他沒有把他的戒發露出來，那就要看他隱瞞了多少天，如果他隱瞞了一天，那麼在做馬那答之前，他要加一天的別住(parivàsa)。如果他隱瞞了五天，要做五天的別住；如果隱瞞了半個月，要做半個月的別住；有的隱瞞了三個月，那就很久了，那說要做很久的別住。

在做別住的時候跟在做馬那答的時候是這樣的：比如說這個寺院的范圍包括寶峰鎮一樣，很大的范圍，那麼只要有任何一位比庫經過這個寺院，你都必須得去向他報告說，我現在正在做別住。假如你的寺院范圍內正好中間有一條公路，有一位比庫坐車經過你這寺院范圍里面的公路，那麼他的這一天的別住就不算了，為什麼？因為在寺院的范圍內，只要進入這個寺院范圍內的比庫，你都有義務要向他報告說：「我現在在行別住。」

而且任何的比庫都不能夠向你頂禮、向你恭敬、禮敬、為你服務，舖座位呀、端水、托缽這些都不行。所以做別住跟做馬那答是要剝奪很多權力的，而且也不能夠授予人具足戒，就是不能夠授戒給他人，也不能夠做人的依止師等等，還要剝奪很多的權力。而且做別住的時候，他不能夠跟其他的比庫共住，也就是只要有同一個屋簷，同一棟建築里面，你必須得別住。

比如說你在做別住的時候，你不能夠住在大寮里面，或禪堂里面，跟其他的那些比庫一起共住，你必須得單獨一間。但是你單獨一間，你又不能夠離開這個寺院的范圍，這個稱為別住。而且如果無故你破了這些義務，那麼那一天的別住跟馬那答就不算了。

所以，有的人做六個月的馬那答，他就比較辛苦，而且每天他都必須得要集僧，集僧表白自己，自己因為犯了某某僧殘戒，犯了某某桑喀地些沙，他現在正在向僧團祈求做別住，要請僧團記得他現在正在做別住，每天他都必須要這樣表白。有的是做馬那答的時候也是這樣的。而且無論他是在做別住的期間，還是做馬那答的期間，他又犯了桑喀地些沙的話，那麼他以前所做的全都不算，重新要從零開始。

這種古代翻譯成本日治，從巴利語我翻譯它是叫退回、原本比較好，因為好象義淨律師也是翻譯成重收根本，或者稱為覆本，就是回復到最初點。但是我不知道古代怎麼翻譯成本日治。因為從它的巴利語里面我找不到本日治到底是什麼意思，但是它的意思就是重新撤回到根本、重新回到原點。

這個是如果對犯了桑喀地些沙的比庫，從他給予別住，全部要通過kammavaca，要通過羯磨、僧羯磨、集會然後給他別住，而不是一個人、二個人、三個人可以做的，必須得要僧團執行，然後每天的馬那答他也要在僧團集會之後要表白，做別住的時候也表白，做馬那答的時候也表白，而且在出罪的時候一定要集有至少二十位清淨比庫，在清淨比庫中間再做kammavaca，再做羯磨，使他恢復清淨。如果在做出罪的時候只要少一位清淨比庫，他都不能夠出罪，而且那些參加的人也要受到呵斥。這個是對犯了桑喀地些沙的比庫的處理。桑喀地些沙一共有十三條。

第三類是二種不定法(aniyatà)。

Niyatà是肯定的，aniyatà是不確定的，所以「不定」的意思是不確定的。因為不定法只有兩條，當然，現在這兩條已經非常難實行了，非常難做到了。為什麼呢？因為犯了不定這兩條他必須得有個條件，這個條件現在來說很難做到。

首先，這一位比庫他跟一個女人在一起，由他的地方而決定，分為兩條：第一條就是假如他在一個密封的，就是眼屏蔽，耳屏蔽，聽不到聲音，看不到的這樣一個地方獨處，而這個地方是適合于行淫的，而且這位比庫的品行是很有問題的，在這樣的地方；第二條是在一個比較偏僻的地方，但是他可以看到，只是比較偏僻而不適合行淫的地方。因為這樣而分為兩條。

在這條當中，他必須要有一個條件就是：他由一個可信語的在家女居士的指控，這個是非常重要的程序。

因為我們在制戒因緣里面可以看到。在制定這條戒的時候，當時伍達夷(Udày?，優陀夷)頻頻去一個女孩子的家，這個女孩子後來出嫁了，他還經常要去找那個女孩子。後來這個女孩子的家正好舉行了一次宴會，然後請了維沙卡(Visàkhà，毘舍佉)。

維沙卡，我們在講《伍波薩他經》的時候講到了她七歲就證得了初果。所以，當時維沙卡看到了伍達夷比庫跟女孩子在一個很秘密的地方竊竊私語，然後她就去指責他：「你不能這樣做。」用我們現在的話來說就是：「你這樣做不如法，怎麼一個比庫可以跟一個女人在這個地方竊竊私語呢？」

當時伍達夷他不聽，結果維沙卡就把這件事告訴了其他人和告訴那些比庫。然後其他的比庫就在那里傳。最後佛陀知道了，就把伍達夷給叫來，問他，結果查實這件事。這件事怎麼處理呢？就由那一個看到的在家居士，她說出他做了什麼事情？然後由她所說的來作處理。

在這兩條戒的制戒因緣里面，我們也可以看到，在佛陀在世的時候，在家人也是懂戒律的。而且從現在目前南傳上座部佛教國家里面的現實情況來看也是，在家人懂戒律是非常普遍的事情，而且我們也鼓勵在家人學戒律。因為在家人學戒律他們可以幫比庫、幫僧團做很多我們僧團不能夠做的事情、僧人不能夠做的事情。同時，在家人懂戒律對于僧團有一種很重要的作用：監督的作用。

從這個制戒因緣里面，就是當時維沙卡她指控伍達夷尊者。在第一條不定里面指控的是三項當中的其中一項，比如說因為在一個密封、很秘密的地方，那麼，他可以做幾樣東西：第一、他可以行淫；第二、他可以犯撫摸，或者說那些淫穢的語言，說那些下流的語言。

所以如果是做了第一條，他就犯了巴拉基嘎，如果做了第二種，比如說撫摸或者是與女人身身相觸，或者說那些粗惡語，這個就犯了桑喀地些沙。即使不是他跟女人在一個房間共坐，也犯了巴吉帝亞(pàcittiya，波夷提)。所以這三種其中的任何一種由這位在家的居士指控。

然而，這個在家居士必須有一個條件符合才能指控：叫做可信語，她說話必須得可以信賴的。誰，才是說話可以信賴的？完全可以信賴的？是初果聖者！

所以，這條戒現在來說為什麼比較難，雖然說現在還是有初果聖者在家人，只不過誰都不會自稱自己是初果聖者，是不是？所以對這條戒來說，現在來說就比較困難，因為他必須得有個在家人指控，然後再通過這樣的程序，而真正要處罰的時候還必須得由這位做了這件事的比庫承認，才能夠處理。所以處理不定法是這樣的。

而第二條，是指在那個地方由于不能夠行淫，所以他只能夠做兩種事，即兩類的事情：第一類或者身撫摸，或者說下流的語言，另外是共坐。所以，第一條就有可能犯三樣的罪，第二條只能夠犯兩樣的罪，是桑喀地些沙或者巴吉帝亞，就是僧殘或者波夷提。這兩種是稱為不定。

第四類是三十條尼薩耆亞巴吉帝亞(nissaggiya pàcittiya，尼薩耆波逸提)。

Nissaggi的意思包括了舍棄的，投放、丟都稱為nissaggi，nissaggiya的意思就是應當丟棄的、應當舍棄的。Pàcittiya的pà是墮落的意思，cittiya它的原型是citta，citta是心，心的墮落、心墮落的。北傳有時候直接翻譯成單墮，波夷提也翻譯成單墮，巴利語pàcittiya是心的墮落或者稱為心墮。

因此，這對于尼薩耆亞巴吉帝亞一共有三十條，這三十條都跟物品有關，跟生活用品有關的。比如說跟袈裟、跟缽、跟一些布，跟食品、跟那些所得的物品、跟金錢等等有關，一共有三十條。

凡是犯了這一類罪品的比庫，他必須得要做兩道程序才能夠如法。而不能夠只做一道程序。所以nissaggiya就是應當舍棄的、先舍棄然後再懺悔(pàcittiya)這條罪的。如果沒有舍棄，只是懺悔還不成懺，因為程序不合。

比如說離三衣、離宿。離三衣，在明相的時候，如果把自己所授持的三衣的其中任何一個你離開了它。離開它也根據不同的住所它也有所區別。比如說住在寺院里面，住在一棟建築物里面，住在在家人的地方，住在樹下，住在曠野等等，它都不同，它的范圍都不同。

只要在明相出現的時候，跟三衣中的任何一種離開了，那他在懺悔這條罪之前，他必須得先把離衣的那件衣先舍去，先舍去之後再懺悔，懺悔之後再由接受懺悔的那位比庫把他的衣還給他，這樣才成懺。

但是有一些是不能夠再還的，有些是可以還的。比如說犯到尼薩耆亞巴吉帝亞的第十八、十九、二十條。十八條是捉取金錢的，捉取金錢的就永遠都不能夠還的。因為根據上座部的律，金錢對于比庫一個人，對兩個人，對整個僧團都不適合，也不能夠以任何的名義，以任何的方式來接受金錢。

所以它的舍去在《律藏》里面說必須在僧團當中舍。舍了之後，如果有在家人的話，那麼就由在家人拿去處理。如果沒有在家人的話，他必須得選具足五分，其實這五分就是具有相當于阿拉漢資格的，然後拿著這些錢，拿到一個幾乎人煙稀少的地方不作相，是不做任何的標記一扔，比如說扔到懸崖或是扔到大海里面，把這些錢一扔就稱為舍，舍了之後那個捉錢的比庫懺悔。

對于他進行金錢的交易，比如說他拿錢去買缽等等，那麼這樣的話他也必須得把它舍掉，如果他是自己用錢的話，他買了個缽，這個缽對于所有僧團的其他人，乃至到五眾，五種出家眾都不適合。如果他沒有自己拿錢，他只是叫他的淨人說：「你幫我買一個缽。」那麼這個缽只對他不適合，但對其他的人都可以。而如果是進行物物交換，進行物物交換這個也是應當要注意的，乃至到不能夠用自己的物去交換那一個物，但這個是對于在家人的，出家人之間可以交換。比如說我的袈裟和你的袈裟交換，這個是可以的，對在家人來說是不行的。

舉個例子，在帕奧禪林里面，因為帕奧禪林是不充許拿錢的。那麼，幾年前就有一位居士，他是開照相館的，他經常會在禪座之後，他就放一大堆的照片在禪堂門口的廣場上擺著。這些照片有禪師的照片，有禪堂的照片，有帕奧那些景色的照片，所以很多那些尊者們他們就很喜歡，他們就去看，可是又沒有錢怎麼辦呢？他們就拿一些蠟燭等去跟他換，結果禪師知道了。因為即使拿蠟燭去換這個也是犯了，並不是因為我沒有拿錢，其實拿蠟燭換相片就犯了第二十條。

後來禪師就強調，凡是即使是用什麼東西換的，都是犯戒的。所以，後來禪師就對那個居士說：「你不要再來，如果你要來你不能夠再做這樣的行為。」所以即使是物物交換也是犯戒，這個是出家人對在家人而言。如果對于出家人和出家人，比如說比庫尼和比庫尼之間交換衣等，這個是不犯的。

我們現在繼續來討論別解脫律儀的部分，我們接著來學習，尼薩耆亞巴吉帝亞(nissaggiya pàcittiya，舍墮)這個部分，在舍墮這類的學處里面，有一些犯了他先舍，舍了之後懺悔，懺悔之後可以歸還，但有些是不能夠歸還的。

比如說當他存放一些衣、缽啊、物、物品等等，比如說第二條：他已經超過了時間，超過十天，在這十天內，他並沒有決意，也沒有做vikappana(就是做共用、淨施)，vikappana就是大家一起用的意思(英文：share together)，就是把它的主權分配給其它的同修，然後由你自己來使用。這些如果他舍去了之後，只要他的罪已經懺悔清淨了，還是可以還給他的。

對于缽，如果是在自己的缽還沒有裂，還沒有補綴的五條縫之前，你再要求新的缽，那你這個新的缽它舍的時候就必須得在僧團當中舍。比如說一個僧團里面有二十位比庫，那麼這個新的、最好的缽就交給那位第一的長老，第一的長老就把他的舊缽交給第二長老，然後這樣一直往下傳，到所有的比庫都把好的缽給自己用，那些壞的缽一直傳，傳到最後那個最壞的缽可以拿給你。這個是舍缽的方法。

而對于有些是不能夠再還的，比如說金錢這些就沒得還了。所以對于舍墮這一條有幾種舍法，舍了之後他可以對一位比庫懺悔，懺悔了就可以得到清淨。

第五類是巴吉帝亞(pàcittiya)。

巴吉帝亞剛才已經解釋過它的意思是心的墮落，令心從善法中墮落。這個是在義注里面的解釋，這一條在《四分律》里面一共有九十條，但是在南傳的《律藏》里面有九十二條。對于這一類的戒它包括了日常生活當中的很多種方面，也包括了語言、包括了身體的行為等等。比如：說妄語、罵人、挑撥離間、跟女人說法超過五、六句，把自己實際上擁有的證得的上人法告訴未受具足戒者、答非所問、說那些給僧團選派去教誡比庫尼的比庫是為了利養而去教誡等等，這些是由語而犯的，由說出而犯的也稱為巴吉帝亞。

由身而犯的，比如說跟女人同住，跟未受具足戒者同住超過兩三夜，或者殺生、把有蟲的水倒在土中等等這一類的由于身體而犯的。比如說還有過午食、使用未經手授的食物等等這一類是屬于巴吉帝亞的范圍。乃至還有因為過量的衣，穿著過量的衣這些。一共有九十二條。

第六類是稱為應悔過(pà?idesan?ya，波羅提提舍尼)。

應悔過的梵文是pràtide÷an?ya，就是波羅提提舍尼。它的巴利語是pà?idesan?ya，它的原形是pà?idesana，pà?idesana就是懺悔的意思，再加?ya就表示一種義務，義務的，應當懺悔的，要懺悔的，必須得懺悔的意思。

這一類一共有四條，有時候稱為悔過法、應悔過、應當懺悔的、應當受呵責的。這一類包括了在通過不適當的方式得到一些缽食等等，比如：那些比庫尼通過周旋所得到的食物，而她們所有參加受供的都沒有去指責那位比庫尼；或者去向那些已經舉行了學家認可的在家人當中，去向他要缽食、要食物；或者住在一個阿蘭若，那個阿蘭若有危險的地方，而沒有去通知那些居士，而在那個寺院、那個阿蘭若里面接受缽食；還有接受那些比庫尼的食物等等。這里一共有四條，如果任何的比庫犯了這四條的其中任何一條，他必須得要向僧眾表白，他犯了應當受呵責的，應當悔過的法。這個稱為應悔過。

第七類稱為眾學法(sekhiya)。

Sekhiya，sekhi的原形是sekha，是學，應當學習的， iya也是表示義務的，是應當學的，就應學的，所以古代通常翻譯成眾學、眾學法(sekhiya-dhamma)。這類在《四分僧戒本》里面一共有一百條，但是在南傳上座部律里面一共有七十五條，也就是南傳的律少了所有那些關于對佛塔的事情。因為南傳律認為佛塔一般是佛陀入般涅槃之後起的佛塔，為了供養佛陀舍利的。其實這個也只有在《四分律》里面有，其它的各部派的律，它都沒有關于佛塔的那些，比如說向著佛塔吐痰，抬尸體經過佛塔等等，南傳律里面這些也沒有，它一共有七十五條。

這七十五條，基本上是屬于威儀類的，就是一位比庫的形象等。比如說應當很好地穿衣，在在家人的住區，進入在家人的住區，跟坐在在家人的住區應當注意的那些威儀。

比如說：他必須得要通披；「我將善披覆而行于俗家間」應當學；「我將善披覆而坐于俗家間」應當學。所以你會看到那些南傳的比庫一旦他要入村子的時候，他都必須得先披覆雙肩，平時在寺院或者在山林、在森林、在阿蘭若他可以偏袒右肩，但是一旦到了俗家人的地方，他就必須得要通披，這個是在眾學法里面的第三、第四條。

還有他必須得很好地攝護自己的根門，他的眼睛應當垂視于一尋之地，不能夠東張西望，不能夠擺手，不能夠搖頭，不能夠搖身，不能夠插腰等等，這些是屬于在在家人的住區里面應當注意的威儀。

接著還有關于托缽時候的威儀以及在用餐時候的威儀。比如托缽的時候他應當做到怎麼樣，在用餐的時候應當做到怎麼樣，這些我們以後在講到犍度部分的時候還會再講，因為這里只是介紹別解脫的內容。

之後是關于說法的，比如說比庫不能夠向一個穿鞋的人說法，不能夠跟穿草鞋的人說法，不能夠跟拿傘的人說法，不能夠跟拿杖、拿棍子的人說法，不能夠跟拿刀的人說法，不能夠跟拿劍的人說法，不能夠坐在低的位置跟坐在高的位置的人說法，不能夠站著跟坐著的人說法，不能夠自己坐著跟躺著的人說法，不能夠走在後面跟走在你自己前面的人說法。

所有種種這些是屬于關于說法的，如果一位比庫他是這樣做，比如說他跟一個穿鞋的人說法，那麼他就犯了一條惡作(dukka?a，突吉羅)，就是明知他是穿鞋你還繼續說法，那麼因為不恭敬的緣故，所以就犯了一條惡作。這個是關于說法的。

然後最後還有三條就是關于不能夠在草木上吐痰，吐唾液，還有不能夠在水中吐痰，吐唾液跟大小便以及不能夠站立著大小便，所以南傳的比庫都是坐著、蹲著小便的，因為我們沒有所謂內褲等等，我們只是三衣。

最後一類第八類是七種滅諍法。

滅這里用的是samathà，就是止的意思，就是對于僧團當中經常起的諍論應當平息的方法。有七種方法，比如說現前毗尼，就是要叫那個當事人在場等等，這些現前毗尼，憶念毗尼、多覓罪毗尼、以草覆毗尼等等這些。這些都是如何來平息諍事，當在僧團當中發生了四種諍事之後，要如何平息的方法。

在上座部的律里面，對于比庫巴帝摩卡(bhikkhu-pàtimokkha，比庫的波羅提木叉)一共有二百二十七條，對于比庫尼巴帝摩卡(bhikkhun?-pàtimokkha，比庫尼的波羅提木叉)一共有三百一十一條。在四分律里面比庫尼僧是三百四十八條。所以略有開合，但是大的內容還是一樣的。

這個是講到巴帝摩卡，而在對于巴帝摩卡的定義方面南傳和北傳的都不同，根據說一切有部的看法，我不知道現在在咱們漢傳佛教是怎麼的看法，但是根據一切有部的看法，巴帝摩卡也包括在家人的戒，也包括了沙彌、沙彌尼的十戒，也包括了在家人的八戒跟五戒。但是我不知道現在在漢地是怎麼樣，包不包括，這些都是屬于波羅提木叉，也包括嗎？(答：包括。)

但是根據南傳的傳統，巴帝摩卡只有兩種，就是我們通常稱為的兩部本母(Dvemàtika)。這里的Màtika本母是指巴帝摩卡，就是比庫巴帝摩卡、比庫尼巴帝摩卡。這二個本母才稱為巴帝摩卡，對在家人的戒不稱為別解脫。

接著我們再來看《清淨道論》里面第十五頁第四行講到：「正行與行處具足」(àcàragocarasampanno)。

acàra是行為的意思，gocara是行處的意思，go巴利語的原意是牛，長了二只角的牛，cara是范圍或者行，牛的范圍，在這里是指一位出家人他所活動的范圍，比如托缽或者他應當去的那些范圍、那些去處的意思。這里說到的正行，比如說有稱為身的違犯、語的違犯、身語的違犯稱為不正行，也可以說是一切的不良行為稱為不正行。

有哪些不良的行為呢？比如說他把一些物品，花、水果、洗衣粉等等去送給那些施主。或者通過一些巴結的語言，奉承的語言去奉承那些在家人、那些施主。或者假裝說：「你的小孩很乖。」等，愛他人的小孩，或者為了在家人而成為在家人的走使、信使，就是幫他傳遞信息，這個都是屬于不正行。是為佛陀所唾棄的、不正當的生活手段而謀求生活都稱為不正行。

那什麼是正行呢？正行是與之相反的，就是身的不違犯、語的不違犯、身語的不違犯，也可以說一切戒律儀為正行。比如說他不以花、水果、冼衣粉或生活用品等等去送給在家人，不去巴結那些在家人，不為在家人走使等等。不過必須得知道假如我們是送一些佛法的書籍、一些佛像等跟弘法有關的給在家人，這個是不犯的。但是如果是為了以利求利，以施望施，送那些生活用品給在家人，就是佛陀所唾棄的、所禁止的。假如不以種種為佛陀所唾棄的、不正當的生活手段而謀求的生活稱為正行。

接著再說行處，行處就是去處的意思。這里的行處是指正當的行處。但是行處有一種是屬于正當的去處，一種是不正當的去處，就是稱為非行處。

非行處比如說去妓女的地方、去寡婦的地方、去那些成年處女的地方、去那些陰陽人(去黃門，被閹割的人)的地方、去比庫尼的地方、去現在來說是酒店這些地方，或者跟國王、大臣(現在來說是那些官員)、那些外道、外道的弟子等等的俗人做不適當的交際，或者對于四眾弟子沒有信仰的、不喜歡佛弟子的、也不布施的、甚至侮辱的、不希望佛弟子能夠得利益的，這些這樣的沒有信心的俗家人，跟他們混在一起，這個也稱為非行處。

也就是說，你知道他對三寶沒有信心，他對佛法僧，特別是對佛弟子心懷惡意，你經常還跟這些人頻頻繁繁地交往，這一類的去處，稱為非行處。

也就是現在來說去一些娛樂場所，比如說去舞廳、去酒吧、去卡拉OK、歌廳、去酒店等這些都不是我們出家人所應去的地方，乃至到去官府衙門，去那些外道聚居的地方。

比如說基督教教堂或者說那些穆斯林的清真寺等這些，總之這一類的是我們作為出家人，我們作為比庫不應當去的，去了會遭到譏嫌的；或者說去了我們的行為、我們的形象是會受污染的，會受到人的指責的，這一類的地方我們都不應當去，而這一類我們都統稱為非行處。

對于行處來說就與之相反，比如說不去這些酒店、舞廳、歌舞廳、不去那些政府的部門，不跟那些外道的弟子以及對佛法沒有信仰的人混在一起跟他們交往；他只是跟對三寶有信心的，希望佛弟子能夠得到安穩的，愛袈裟的光輝的，喜歡比庫出入的，喜歡比庫能夠得到利益的，跟這樣的一些在家人來往就稱為行處。

這個主要是對于出家人在哪些地方不適合去，哪些地方適合去的分別。

另外還有一種正行跟不正行的分法是指：一位比庫在僧團當中的作為也算。如果說不正行也可以分為身跟語的不正行。比如說身的不正行，在僧團當中，他不尊敬那些長老，沒有經過他們同意就沖進去坐，沖進去站，在他們的面前站，坐在高處，用衣裹著頭來說話；乃至到現在戴著帽子說話，說話的時候指手劃腳；在長老比庫沒有穿鞋的地方，長老比庫沒有穿鞋經行，自己穿鞋經行；長老在低處經行，自己在高處經行；而坐著長老的位置，侵占長老的位置坐，排擠那些下座比庫的位置而坐等等，這些是屬于身的不正行。

這是在僧團當中的不正行。而這一點在緬甸做得非常好，一般上來說那些在家人跟那些下座的比庫他見到上座的比庫，只要他經過他面前，乃至經過旁邊，他都會稍微合掌、稍微腰低一點經過，而不會大搖大擺地、昂首挺胸地經過，他們都會稍微低一點地經過；而且如果是在行走，當然這個是在比較正式的地方行走的時候，他們都是按照瓦薩(vassa，戒臘)這樣來排，而不會冒冒然地沖過去。

這一點在斯里蘭卡特別明顯，斯里蘭卡的龍樹林僧團很明顯。他們走路的時候，只要幾位比庫在那里，他們很自然地就排成一條線，但是在緬甸這方面似乎就不是很注重。但是一般在比較正式的場合也是，很自然地他們就按照戒臘的先後排成一行再進去，不用人指點的，不用人去現場指揮的，自然而然的。

比如說托缽的時候或者說受供養的時候等等，很自然他們出入是一條線，他們走路也是一條線的。如果一個新學的比庫，一個下座的比庫，他沒有禮節，沒有禮貌，在那些上座的比庫面前任意妄為，這個很容易給那些上座比庫指責的，指責他們沒有教養。

什麼是語的不正行呢？語的不正行就是在僧團當中他的一些語言，對那些長老、對那些上座的比庫沒有恭敬，不知行而自己說法，自己解答問題，自己講解戒律，他站著說話，他說話的時候指手劃腳、指指點點。同時，他進入村落人家，對那些女人，對那些少女這樣說：「你們有些什麼啊？你們有飯嗎？你們有粥嗎？你們有那些可以吃的嗎？你們有什麼好喝的啊？你們今天有什麼好吃的？你們有什麼東西送給我？」像這樣的那些有暗示人供養的、拉拉雜雜的語言，也是屬于語的不正行。

對于身的正行跟語的正行是和上面的相反。比如說，如果一位比庫他非常恭敬跟順從上座長老，具有慚愧，他的威儀整齊、莊嚴，穿著也是非常齊整，他很有威儀地前進、後退跟做身體的任何動作，他行走的時候，他不會東張西望，威儀具足，守護根門，飲食知節量，具有正念正知，少欲知足，常勤精進，對于種種等正行完全誠意恭敬尊重而住，這稱為正行。

同時，行處也可以分為：近依行處、守護行處、近縛行處三種。

什麼是近依行處呢？這里近依的意思就是upanissayagocara, upanissaya是親依止的意思，也就是親近而依止。對于那些善知識、那些善友，如果他們談論十樣的事情為近依行處，哪十樣的事情呢？它們是：

少欲論(appiccha-kathà)；

知足論(santu??hi-kathà)；

遠離論(paviveka-kathà)；

獨處論(asa§sagga-kathà)；

精進論(v?riyàrambha-kathà)；

戒論(s?la-kathà)；

定論(samàdhi-kathà)；

慧論(pa¤¤à-kathà)；

解脫論(vimutti-kathà)；

解脫知見論(vimutti¤à?adassana-kathà)。

所以，如果是對于一位善友、自己的朋友、自己的同修，如果他談論的是這十方面的事情，談論少欲、談論知足、談論遠離、談論獨處、談論精進、談論戒、談論定、談論慧、談論解脫、談論解脫知見，談論這十樣事情是世尊所讚嘆的，而對于親近做這樣談論的善知識、善友，依止他們，可以聽聞未所聽聞的，對已經聽聞的可以更加明白，可以解決疑惑，可以矯正自己的意見，可以使自己的心平息，跟他學習可以增長信、可以增長戒、可以增長多聞、可以增長舍跟增長智慧。這個稱為親依止行處或者近依行處。

那什麼是守護行處呢？守護行處是當我們在入村的時候，去到俗家人的住區的時候不要東張西望，他的眼界僅僅見眼前一尋之地，善加守護而行，而不去看象、馬、車、看女人、看上、看下等等。由于守護自己的眼根這稱為守護行處(àrakkhagocara)。

那什麼是近縛行處(upanibandhagocara)呢？也就是他始終把心守護而約束在四念處當中。這也就是世尊說：「ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadida§ cattàro satipa??hànà ti.」「諸比庫，什麼是比庫的行處呢？就是自己祖先的傳承，這個也就是四念處。」也就是始終把他的心緊緊地跟這四念處連接在一起，好象用四念處來護住自己的心，這個稱為近縛行處。

以這樣的正行跟行處具足圓滿，稱為「àcàragocarasampanno」(正行與行處具足)。

「A?umattesu vajjesu bhayadassàv?.」「對于微細的罪過也見其怖畏。」這里是包括了即使是無意而犯的那些眾學法，剛才所說的sekhiya，那些眾學法，或者由于不善心等等而生起的那些極其微細的罪過。他也能夠見到由于犯這些戒的怖畏，他的心懷恐懼。由于這樣，他就不會無慚無愧地去犯戒，乃至到大、小的律儀，大、小的學處，他都不會去隨隨意意地違犯。

對下面一句「samàdàya sikkhati sikkhàpades?」， samàdàya是受持，sikkhati是學習，sikkhàpada是學處、學習的地方，sikkhàpadesu是對于這些學處他應當受持和學習。也就是對于任何的學處(ya§ki¤ci sikkhàpadesu)，應當去學習(sikkhitabba§)，他都應當以正持而去學習(ta§ sabba§ sammà àdàya sikkhati)。也就是對于這些一切的無論大的學處、小的學處，他都應當以正確的態度好好地、認真地去學習。

所以，在這里所說到的「以別解脫律儀防護」 (pàtimokkhasa§varasa§vuto)是依于人而決定為說別解脫律儀的。而對于「正行與行處具足」等的一切，是關于如何圓成行道者的戒。對于這里說到的「àdi pana sabba§ yathàpa?ipannassa tam sila§ sampajjati」，也就是為了圓滿所有一切的這些行道他所守持的那些戒。「ta§ pa?ipatti§ dassetum vuttanti veditabba§」，他應當知道這是為了指示這條實踐的行道、方法而這樣來說的。

這個是對于別解脫律儀戒(pàtimokkhasa§vara-s?la)的解釋。

那麼，我們今天講別解脫律儀戒就講到這里。

下面我們大家一起來回向。

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Buddha§ p?jemi

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Dhamma§ p?jemi

Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Sa?gha§ p?jemi

Addhàimàyapa?ipattiyàjà?i-jarà-mara?amhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！