《清淨道論》－四十業處
寶峰禪寺禪修營
2007年6月4日
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)
根據上座部佛教的傳統，無論我們是在講經，還是在做任何的功德、做羯摩乃至到在書里面，當我們打開第一頁，上面肯定會出現有「Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.」這樣的字眼，它是什麼意思呢？這里想跟大家先來討論一下。
首先，我們可以看到在發的這一張(紙上面)巴利語的那一頁，就是有《隨喜功德》那一頁的第一行跟第二行，第一行是巴利語，用羅馬體的巴利語，第二行是它的意思。
第一行是namo，namo是禮敬、恭敬的意思，這也是我們經常念到的。
Tassa，它是作為一種謂格，巴利語有八個格，名詞有八個格，這個是謂格，它的詞根是ta，ta的意思是他、那位；tassa就是給他，為了那一位，所以用英文來說就是「to him」(給他)，這里的ta(他)是指佛陀、世尊。
接著下面的是bhagavato，古代翻譯成「婆伽梵」或者「婆伽婆」，它的意思是世尊，要分析來說就是bhaga＋vant，bhaga的意思是祥瑞、吉祥、賢的，再加vant是具足，所以是bhagavant，這里也是作為為格，所以是bhagavato，因為古代一直都翻譯為「世尊」，連玄奘大師也翻譯為「世尊」，所以我們也順古不新翻，因此，我們也翻譯成「世尊」。
Arahato，araha是有資格、應當、堪任、堪能、有能力的意思，古代有時候也翻譯成「應供」，其實「應」才是它本身的意思，現在來說就是「資格」的意思，他有資格領受一切的禮敬、供養、恭敬。在古代，翻譯成「阿羅漢」，有時候也翻譯成「阿羅訶」。
Sammàsambuddha，sammà是正，正確的正，與邪相對。比如我們說到的八聖道：正見(sammàdi??hi)、正思維(sammàsa?kappo)、正語(sammàvàcà)、正業(sammàkammanto)、正命(sammà-àj?vo)、正精進(sammàvàyàmo)、正念(sammàsati)、正定(sammàsamàdhi)，這里的正都一樣的是sammà，梵文叫做samyak。接著sambuddha，這里的sam是等的意思，平等的等，buddha它是名詞的形式，它的動詞形式是budh，是覺悟、醒悟的意思，它的名詞形式是覺者，覺悟了的人，所以古代翻譯成「佛陀」，也就是覺者。
在《清淨道論》里把sambuddha解釋成「自覺」，因為一切的佛陀都是無師的，沒有導師的而自己覺悟了真理的、覺悟了聖諦的，所以也可以稱為自覺者。在這里sammàsambuddha的意思是正等覺或者正自覺都可以。然後再加上後面的ssa，這里的ssa跟前面的tassa的ssa都是同一個格謂。Tassa是對他、給他，是表示我們禮敬的對象，我們禮敬的目標，是給他，他是誰呢？他就是世尊、他就是阿拉漢、他就是正等覺者，所以古代把sammàsambuddha也翻譯成「三藐三菩陀」，或者「三藐三菩達」。
如果說要用古代的音譯來說，就是「那摩達薩，婆伽梵多，阿羅訶多，三藐三菩陀(或者三藐三婆陀)」的意思。因此，我們一般不論是在上課，還是講經，都會先用巴利語來禮敬我們的世尊――佛陀。
這句話在巴利聖典，在經典里面是非常常用的。當一些在家居士，乃至婆羅門，當他們聽到了對佛陀功德的稱讚之後，他們都心不由衷地都發出了「Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.」這樣的感嘆，對世尊的禮敬，從心而生的禮敬。
大家已經知道了我們無論是在做任何有功德、有利益的事情的時候，我們都先禮敬世尊、阿拉漢、正等覺者。現在大家一起上課，在上課之前也讓我們一起合掌來禮敬世尊、阿拉漢、正等覺者。
各位法師，各位大德：
現在開始，就繼續來講我們講課的內容就是《清淨道論》。
在上一節課，我們簡單地討論跟學習了《清淨道論》在南傳上座部佛教的傳統當中對于教理跟對禪修方面的地位，接著我們又分析了《清淨道論》的意思，就是《清淨道論》(Visuddhi Magga)的語義，同時我們也根據《清淨道論》論本里的《序品》講到了那一首偈頌，就是「住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比庫，彼當解此結。」大概的分析，因此，在上一節課可以說是略講了清淨之道是什麼意思。清淨之道，這里的清淨是指「遠離了一切穢垢的究竟清淨的涅槃」的意思。道就是通往涅槃之道，證悟涅槃的道路，也就是戒、定、慧，換一句話說就是在戒清淨的基礎上修習止、觀。這是在上一節課簡單地討論過，所以可以說是略講。
今天將進一步來學習在《清淨道論》里面所揭示的道次第。一般上來說，有些人如果只是從字面上來看可能會認為《清淨道論》是南傳上座部佛教教理的集大全，或者說可以稱它為南傳佛教的百科全書。很多各國的佛教學者都去研究它、學習它，然而，《清淨道論》的真正意義並不只是停留在它的完整系統、它的文字上、字面上而已，更重要的是它揭示了禪修者可以由一個凡夫通過不斷地修習禪修的資糧、修習止觀而在今生今世證得涅槃、斷除煩惱的一種過程，也就是我們平常所提到的道次第，修道的次第、行道的過程。
正如我們在上一節課談到，《清淨道論》所說的總綱，所說的內容就是戒、定、慧這三種內容。有時候我們也可以把《清淨道論》里面的清淨理解成七清淨。因此，我們也可以說《清淨道論》在一方面它是在指導修習戒、定、慧的方法，在另一方面它也可以說是在講述修習七清淨的方法。
七清淨的方法在《長部》和《中部》都有記載。在《中部》有一部專門講七清淨的經典，這部經典叫做《傳車經》。在北傳佛教的《中阿含經》里面也有一部叫做《七車經》的，這部經是通過對話的方式來講述七清淨，而這七清淨也是一種次第的關系，它不是一躍而成的，而是一步一步的。
在《傳車經》里面，通過兩位阿拉漢的對話，而且用比喻來說明修行七清淨的次第。當時沙利補答(Sàriputta，舍利弗)尊者就問本那滿答尼補答(Pu??amantàn?putta，富樓那滿慈子)(＊錄音中是說：馬哈咖比那(Mahàkappina，摩訶劫賓那))尊者說，因為當時他們兩位還不認識，以前素未謀面，但是沙利補答尊者就聽到了本那滿答尼補答尊者非常有辯才、非常有智慧，而且本那滿答尼補答尊者是四無礙解第一的弟子。因此，他也慕名而去，然後聽說本那滿答尼補答尊者已經去到一棵樹下作午間的休息。休息之後，沙利補答尊者就去到他那里，互相問候之後，他就問：
「Avuso(這是佛世尊在世的時候比庫們互相稱呼的，就是賢友、朋友、同修的意思。)，你證悟涅槃是不是通過修行戒清淨而證悟的？」
本那滿答尼補答尊者說：
「不是，我不是通過修行戒清淨而證悟的。」
沙利補答尊者接著說：「那你是不是通過修習心清淨而證得的？」
「也不是通過修行心清淨。」
「那是修行見清淨呢？」
「也不是通過修行見清淨。」
……
從戒清淨、心清淨、見清淨一直問到度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨，智見清淨七種清淨都問了，得到的答案都是否定。那接著他說：
「那這樣的話，你是不是不用這七種清淨？」
他說：「不是，我必須要通過這七種清淨而達到涅槃的，證悟涅槃的。」
「那究竟是怎麼回事呢？我問你是不是通過戒清淨？您說不是。心清淨？不是。那問你說離開這七清淨又不是，那究竟是怎麼一回事呢？」于是本那滿答尼補答尊者就舉了一個例子來回答：
「比如說現在有一個國王，他要從這個地方到另外一個地方。他必須要從這里到一個地方；之後他要坐馬車去下一個地方；他到達了那個地方，他要下馬車，下了馬車之後，他要換另外一輛馬車；然後再坐到另外一個地方又再下馬；一共他坐了七輛車才到達那個地方。」
就正如現在我們如果想要去緬甸的帕奧禪林的話。那麼，我們必須要先在寶峰寺坐車到靖安縣或者坐車到南昌；到南昌之後，還要坐飛機到廣州或昆明；再由昆明坐飛機到仰光；到達了仰光之後還要坐汽車，坐到毛淡棉；毛淡棉還要再坐車到帕奧禪林。
就是說要經過這麼一站、一站地換乘一種交通工具，通過這樣才能夠到達我們要去的目的地，它的意思就是這麼樣。
「同樣地，如果你問我說一個人只是通過戒清淨就能夠證悟涅槃，那得到的答案當然是否定的。」
就比如說我現在只是坐這里的巴士到達靖安縣，是不是通過這樣就到達了緬甸帕奧禪林呢？得到的答案當然是「不是」啦，那麼，它是一步、一步的。這里說的這七種清淨，它是一種次第的關系，而這次第是缺一不可的。
這七種清淨其實也是在講三樣東西，它就是戒、定、慧。戒、定、慧也是次第的關系。首先，我們必須得修行戒，要清淨戒行，鎮服粗重的煩惱，之後我們才修習心。戒在經典里面通常也叫做adhis?la，就是增上戒、增上戒學，為什麼稱增上(adhi)呢？因為「戒」它必須得要更殊勝的，必須得增上的，不是為了戒而戒。
因此，在《大般涅槃經》(Mahàparinibbànasuttaü)里面，世尊強調了不止七次，在一部經里面強調了不止七次，說到了：
「如是戒，如是定，如是慧。修習戒，能得大果報大功德的定。完全修習了定，能得大果報大功德的慧。完全修習了慧，能使心從諸漏中，也就是欲漏、見漏、無明漏、有漏中解脫出來。」
因此，這一段很簡短的開示也揭示了我們要使心從諸漏中解脫出來，心要解脫一切的煩惱，要斷除一切的煩惱必須得先修戒，戒之後再增上地修定，定之後再增上地修慧，修慧才能解脫。因此，七清淨里面戒清淨是屬于增上戒學，心清淨稱為增上心學，增上心學在我們修行當中稱為止。止是心的平靜的意思，由止而得定，定是止的功德。
因為，定是慧的強力的助緣，定也是慧產生的近因當我們修定，具足了定，有強而有力的定後，然後我們接著再修習觀，觀是作為修習慧學的方法，而慧是觀的功德。因此，在上一次課的時候就講到了，說到的「住戒有慧人，修習心與慧。」修習心與慧就是修習止觀，因為由止而得定，由觀而得慧，有了慧才有解脫與解脫知見。
因此，有時候我們也稱為五種功德或者稱為五份法身的，就是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。
從七清淨的分法來說它是偏重于慧學的，因為七清淨的第一種清淨――戒清淨是屬于增上戒學，第二種心清淨是屬于增上心學，接著的四種清淨是屬于增上慧學，最後一種清淨已經是屬于解脫，屬于出世間的范疇。在這里我們說增上戒學、心學、慧學還是屬于世間的道次第。到了出世間，如果說道次第只有四種次第，也就是四種聖道、聖果。
在《清淨道論》里面，我們也可以看到有一種分法，講到如何修習慧。我們打開408頁，408頁最後那一段是「當如何修習」，其中的第二行：
「(一)戒清淨，(二)心清淨的二種清淨是慧的根。(一)見清淨，(二)度疑清淨，(三)道非道智見清淨，(四)行道智見清淨，(五)智見清淨的五種清淨是慧的體。是故應以學習遍問而熟知于(慧的)地的諸法，而成就(慧的)根的二種清淨之後及為完成(慧的)體的五清淨而修慧。」
因此，可以說這七種清淨是圍繞著慧來說的。
我們現在舉一個例子來說明，就是用一棵樹來說明這七種清淨的關系，或者說戒、定、慧三學以及《清淨道論》里面所揭示的道理。這只是一個示意圖，如果我們要修行而結出出世間的果，我們必須得先要扎根，根必須要扎在大地上，然後才能夠長出樹苗，然後樹苗成長而有樹干、樹枝和枝葉。這是作為根，然後才會有樹干，或者稱為體的，它是生長在地上，這里的慧體巴利叫做pa¤¤àsar?ra，sar?ra的意思是舍利的意思，舍利本來是身體的意思，地是bh?mi，根是m?la。
在七種清淨當中，戒清淨和心清淨是作為根，樹根與樹干是分不開的，如果離開了根就談不上樹本身。因此，如果離開了戒，離開了定，談不上修慧。在戒不清淨的情況下如果修習定是很危險的，因為這種定沒有得到戒的保護，有時候可能會誘發為邪定都有可能，因此，在修習定之前我們非常強調一定要守好戒，要持好清淨的戒。
如果說一個人想要證得禪那，如果他的戒不清淨的話，根據障礙法的分法來說他是不能夠證得禪那的。然後，有了戒之後我們再修定，在具足了定的基礎上我們再修慧。定包括了兩大類的定：一類是近行定；一類是安止定。我們等會兒再稍微詳細地講一下。
之後再修習慧，慧必須建立在慧地上，慧地是什麼呢？在《清淨道論》里面講到了慧地，慧地包括了：五蘊、十二處、十八界、二十二根、四聖諦、緣起。慧地是什麼意思呢？它是修觀(vipassanà)的所緣，慧是能緣，慧地是所緣。
在觀智當中從見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨，我們可以說這些都是屬于觀智的發展，觀智的次第，但觀智是屬于能觀，所觀的是什麼呢？所觀的就是慧地，觀什麼？觀的就是蘊、處、戒、根、地、緣起。
這里所說的蘊是指五蘊：色、受、想、行、識這五種蘊。
處是六處，包括內六處和外六處，因此也可以稱為十二處，它們依次是眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法。
十八界其實是十二處的更細的分別，也就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界，接著是顏色界、聲界、香界、味界、觸界、法界以及眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界一共十八界。
根是二十二根，比如說眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、男性根、女性根、苦根、樂根、憂根、不苦不樂根，還有信根、精進根、念根、定根、慧根等等這些二十二根。
諦是四聖諦，苦諦、苦之因的諦是苦集的諦、苦滅的諦、導致苦滅之道的諦。
緣起也可以說是十二支緣起。有時候我們也可以把它分為名色法，如果我們說到名色法，它只是指世間的，如果說到蘊它也只是指世間的，不包括出世間的，但是如果說到處、界、諦、根都包括了出世間的，所以這些都包括了世間與出世間。如果說緣起的話，在觀照的時候有兩種方法觀照：
一種是屬于anuloma，順觀；
一種叫做pa?iloma，逆觀。
逆觀的也包括了出世間的。然而在修習慧的時候，在修習觀的時候，修vipassanà的時候是不包括出世間的，我們不可能觀照涅槃為無常、苦、無我，觀照了也是屬于無效的觀照，我們觀照的是世間，出離的是世間，斷除的是煩惱。因此，觀智的所緣只是指世間法，是行法、有為法，這些是觀智的所緣，我們稱為慧地。有了慧地才能夠長出慧、慧體本身。慧體就是接著的那四種清淨，就是見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨，而智見清淨它是屬于慧的果。
我們大概地分析了三學與七清淨的關系，那麼接著下來再稍微詳細地講一講。如果說要更詳細地、要廣說《清淨道論》，還得請我們的林海法師到時候具體地講，現在我們只是大概地講一下戒、定、慧的道次第和修行次第。
如果說修行戒，培育戒清淨，《清淨道論》里面主要是依照四種遍淨戒來說的。遍淨巴利叫做pàrisuddha，pàri是完全的意思，suddha是清淨，沒有污染的清淨。四種遍淨戒是那四種呢？它們是：
第一別解脫律儀戒(Pàtimokkhasaüvaras?la)；
第二是根律儀戒(Indriyasaüvaras?la);
第三是活命遍淨戒(aj?vapàrisuddhis?la);
第四是資具依止戒(Paccayasannissitas?la)。
對于這四種遍淨戒我們在接下來講戒的時候，還會更詳細地講，在這里略帶過就可以了。
接著講的是心清淨。心清淨在《清淨道論》里面說到了：「Cittavisuddhi nàma sa upacàrà a??ha samàpattiyo.」(＊錄音里面說：Cittaparisuddhi nàma sa upacàrà a??ha upanno.)它的意思是：稱為「心清淨」的是近行定與安止定。近行定與安止定是指功德上來說的，修定所得的功德上來說的；然而真正我們要修習心清淨，我們就要培育四十種止業處(samatha kamma??hàna)，四十種止業處它們分別是：十遍、十不淨、十隨念、四種梵住、四種無色、一種分別以及一想。
十種遍是指地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍以及限定虛空遍，這十種是取物質的質材跟顏色來修習的。
當知這里所說到的地、水、火、風的遍是概念法的地、水、火、風，它不是我們在修習四界分別里面的地、水、火、風，它們有根本的區別，我們不能夠把這里所說的地遍、水遍、火遍、風遍的地、水、火、風理解成四界分別的地、水、火、風。
因為這里所說到的地遍的地是概念的地，我們平時所見到的這些大地、土壤，是這里的地。水是指我們平常看到的水，火是燃燒的火，風就是飄來吹來的風，這些都是屬于概念法的范疇，pa¤¤atti而不是paramattha dhamma。但是我們在修四界分別的時候，我們就是要通過觀智去透視見到了paramattha dhamma，就是勝義法或者究竟法的范疇，所以，雖然在名詞、在名相方面是一樣，然而它們有根本的區別。
接著是四種顏色，這里的顏色也是屬于概念法，我們說要修習青遍一樣，青巴利叫做n?la，n?la古代翻譯成青，現在的意思就相當于藍色或者偏于綠色都可稱為n?la，然而有時候深褐色也可以稱為n?la，乃至到淺黑色也可以稱為n?la，就是青色。如果我們取這一種顏色為遍相來修習，也是可以證得禪那的。接著是p?ta，p?ta是黃色，就是我們平時所說的黃的顏色；lohita就是紅色；odàta是白色，就是青、黃、紅、白這四種顏色。
然後光明遍，光明遍就是我們平時所看見的那種光，取太陽光也好，取蠟燭的光也好，我們都可以通過修光明遍而證得禪那。
還有限定虛空遍，限定虛空遍是在一個空間當中我們專注于它的虛空，通過專注它的虛空然後慢慢地再把它擴大，而證得禪那。
舉一個例子，我們現在要修習地遍(odàta kasi?a)，如何修習kasi?a呢？我們簡單地介紹，如果具體的話還要講到禪那的次第，要必須得花時間來講。我們現在簡單地講如何修習白遍，在修習白遍的時候有兩種方法：
第一種可以取外相的修習方法，就是用我們的眼門來取相；
第二種是從意門來取相的修習方法。
《清淨道論》里面講到的是以眼門來取相的。取什麼相？這里的相，我們可以先作一個mandàra，古代翻譯成曼陀羅，mandàra是圓的意思，取一個圓相。如果想修白遍的禪修者，他可以先去找一塊黑色的布，或者說顏色非常深接近于黑色的布。大概可以一肘那麼長或者更大一點，四方型深色或者黑色的布，之後他再去找一塊白布或者白紙，必須得非常潔白而沒有髒點、沒有污點，也沒有褶皺，然後它的直徑大概可以是一張手的量，直徑不是半徑，直徑是一張手的量。
然後就取它是一個完全的正圓型，不要是橢圓型，把它剪出來，剪成正圓之後可以貼在這塊深色或者黑色的布上，之後可以掛在牆上，或者說把一張桌子稍微有點傾斜，傾斜度是60度角為度，然後就放在自己的面前，之後就找一個安靜的、沒有干擾的地方坐下來，然後正好面對著相，面對著這個圓相。
之後，我們可以微微地張開眼睛類似于初開的蓮花瓣，然後看著這個白色的相，心中作意它是：「白、白、白……」「odàta、odàta、odàta……」這是巴利語，就是：「白、白、白……」這個時候不應當去注意這張紙，也不應當注意這張紙的硬，只是注意它的顏色就夠了，然後它的顏色的范圍只是那一個mandàra，那個曼陀羅，那個相，就是圓的相，如果這樣數數取相，然後當你閉上眼睛的時候如果有個白色的圈現起，這個叫做取相。
而之前由于作白色的圓相乃至到一直看著作意它是白、白、白……這個叫做遍作相(parikamma-nimitta)。如果當閉上了眼睛，出現于意門已經有一個白色的圓相，白色的曼陀羅(mandàra)，這個時候稱為取相(uggaha-nimitta)。但是，在沒有定力的禪修者剛剛開始修習的時候，可能會遇到困難，這是非常普遍的。就是如果你想要去取白色的遍相，你就應把那些遍作的相全部作好，而且數數取相，然後當你一直看的時候，一閉上眼睛怎麼樣？大家有沒有修習過白遍？一閉上眼睛那個時候面前出現的已經不是白色的了，一團黑抹抹的東西，是不是？
因為沒有定力的關系，所以想要修習白遍的人不應當灰心，應當數數取相，一直取到成功為止。如果當他一閉上眼睛白色的相已經呈現在他的意門面前，這個時候他應當數數地再取：「白、白、白……」如果白色的相已經消失了，或者說白色的相已經變形了，應當再回到原先的相上面去取相，注意它是「白、白、白……」
一直到一閉上眼睛這白色的曼陀羅又呈現于意門，然後再一直注意，如果取相成功，他可以繼續地不斷努力地在每一座當中他可以繼續取白色，取「白、白、白……」如果當他的心一直都能夠專注在這白色的取相上，他會發現到這個白色已經慢慢地超越了眼睛所看到的那樣的觀念。反而有時候你用眼睛再去看你之前取的那個圓的白相，你會發現白相已經很粗了。
呈現于你意門里的白相就好象在秋天萬里無云，秋天的黑夜一輪明月那麼明亮，而且你會發現到當你在十五或十六晚上你所看到的月亮還是有污點的，而你所取到的白色的相是更皎潔、更白的、更潔白的，然後你就數數地作意它，你會發現這個白會越來越純潔，越來越明亮，越來越清澈，這個時候就稱為pa?ibhàga-nimitta，是似相。
之後持續地專注于相上，不斷地思維它是「白、白、白……」「odàta、odàta、odàta……」一直到你可以專注在白色的相一個小時、兩個小時、三個小時、四個小時，如果那個時候你的心是不動的話，是沒有蓋的話，沒有任何雜念的話，那麼，有可能就是證得了初禪。這個是白遍的修習。
如果說地遍的修習，《清淨道論》里面也有非常詳細的說法。大家可以詳細地去看，這里只是舉白遍為例子，然而，這種方法是屬于粗的修習方法，因為這是針對初學者，沒有定力的初學者。
如果對于有禪那的禪修者來說，他修白遍就不用那麼辛苦了，他甚至可以在一座，甚至不用一座，而可以在半個小時當中，他都可以從取到相而入到禪那。這是為什麼呢？
因為，如果一個已經有了禪那、有了第四禪的禪修者，他可以通過修習阿那巴那依次證得了初禪、第二禪、第三禪、第四禪，然後在第四禪出定之後他可以先觀照自己的三十二身分，再觀照外在的三十二身分，然後他再取坐在前面的禪修者的骨相，這個時候他可以看到很清晰的前面就是一堆白骨坐在那里。
然而，他不應當去專注除了頭骨之外的其它那些骨相，他只是專注在後面的頭蓋骨這個圓相上，這樣的話他會發現到他很快就會看到，在他意門、在他前面呈現有一個大概那麼大的一個白色的圓圈、一個圓相，這個時候他不應當去再注意它「這個是骨」，也不應當去注意它形象，也不應當去注意骨的硬，他只是知道這個是白色，然後就不斷地念：「odàta、odàta、odàta……」就是「白、白、白……」只注意它的顏色，這個時候他會發現到很快地在他面前有一個很清澈的、很潔白的mandàra圓相出現。
這個時候他應當再決意：「我把這個白色的相再擴大。」如果他擴大成功的時候再擴大，擴大到成功了再擴大，而且每一次擴大都必須很穩，擴大的時候心不能夠有晃動，如果這樣的話再慢慢擴大，擴大到他所坐的整個禪堂；然後再擴大到整個寺院；寺院周圍的村落；乃至到一個鄉、鎮；一個縣；一個省；整個國家；最後到整個輪迴世界。他發現到他極目望上去，當然這不是睜開眼睛望，都是一片白色的。
這個時候，他可以決意說：「我只專注在我面前的那塊白色。」這個時候因為他之前已經有了第四禪的基礎，所以很穩固，他要再取白相，把遍相擴大，那是非常容易的。于是他就把心貼在前面那里，就猶如在一塊非常潔白的牆上掛一個白色的帽子一樣，他的白色的似相是非常清晰的，于是他就決意說：「我要入白遍的初禪兩個小時、三個小時、四個小時、五個小時。」
那麼，當他一決意的時候，他的心就很穩固地投入進白色的相上，然後非常穩固地隨他自己的意願，他想要入禪那多久就多久。這個是通過意門來取相的，但是意門來取相雖然是非常容易，但是他的基礎是要求比較高，他必須得有第四禪的基礎。
不過，還有一種方法，不用禪那的基礎也可以用這種方法。這種教導方法在帕奧禪林也是經常教的，就是他可以達到近行定，在近行定的基礎上也可以通過修白遍達到第四禪。這種近行定我們可以先修習四界分別，修習四界分別或者稱為四界差別觀，修習四大達到了近行定，他的近行定如果是很穩的話，那麼由定所產生的禪那之光、智慧之光也是很明亮的。他用這樣的光去取外在的骨相，之後還是可以進入第四禪的。所以，在帕奧禪林修白遍這幾種方法都有。
然而，如果是第一種方法來說是相對比較困難的，就是取外在的白相。為什麼呢？因為我們通過《阿毗達摩》的意思來分析就很容易清楚。他是先通過用眼門來取相，眼門來取相最後在意門當中生起了白色的相，所以是通過眼門生起意門的相會稍微有個轉換，如果直接從意門取相是非常容易的。
這是簡略地說白遍的修習，如果詳細地說的話，那麼，每一個遍相我們都有不同的修習的善巧。如果大家有興趣的話，那麼就應當在一位有經驗的導師的指導下逐個逐個地修習，十種遍禪、十種遍業處在帕奧禪林是非常普遍的修行方法。
接著我們再講到十種不淨，十種不淨分別是尸體，一個死人的尸體由剛剛死一直到腐爛，腐爛到變成白骨的整個過程。他們依次是：腫脹想(或腫脹相)、青淤相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、離散相、血涂相、蟲聚相跟骸骨相。對于這十種不淨，我們現在來修習，依照《清淨道論》里面的教法會比較困難，為什麼？因為，我們現在這個時代一般不是火葬就是土葬，但是在古印度跟古代的斯里蘭卡他們是用林葬的。
林葬就是把尸體抬到樹林里面的墳場，然後任由尸體腐爛，任由尸體由那些鳥、獸去吃。因此，對于想要修習不淨的比庫、禪修者來說他可以直接到尸陀林，到寒林、林墓里面去取不淨相。他可以取不淨相，然後就可以通過這種方法來修習。
現在，我們在實際的教學當中也有修習不淨，而且修習不淨是作為四種護衛業處的其中一種，就是不淨想或者說修習不淨。但是現在要修習是怎麼樣的呢？現在修習我們還是直接從意門取相，但是這種修習要成功的話還是必須得有禪那的基礎。如果是對于沒有禪那的禪修者要修這種方法，現在來說比較困難，即使是有，那麼也是比較危險的。
因為現在要去取不淨的相，要去取尸體的相的話，如果一個人、一個比庫的戒不清淨，容易有一些不愉快的事情發生。如果他沒有注意到一些什麼，可能會被一些東西嚇到。因此在現代來說，如果要修這十種不淨相對來說比較困難。因此，我們一般在建議禪修者如果要修習不淨的話，可以先通過其他的業處，在證得了禪那之後，他要再取這種相就非常容易了，乃至他可以只看過一具尸體一眼，他就可以取到相，之後他再通過所取的這種相來證得禪那，乃至到如果一個有禪那的禪修者，他可以取他在很多年前所見到的一個尸體，然後取他的相。很快的，他也許取這種相不用一分鍾就取到，然後就可以進入初禪。這十種不淨所達到的禪那只能夠達到初禪。
接著是十種隨念，這十種隨念依次是：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念［這里舍是布施的意思，舍棄、放棄的舍(càgà)。］、天隨念、死隨念、身至念、入出息念(或者阿那巴那念)以及寂止隨念。
佛隨念(Buddhànussati)，Buddha是佛陀的意思，ànussati是時時地憶念。修佛隨念也是作為上座部傳統的一切處業處，也就是護衛業處的一種，是每一位禪修者必須得修習的方法。還有法隨念、僧隨念，佛、法、僧是我們皈依的對象，是稱為三寶的。
接著是戒隨念，戒隨念是憶念自己戒的清淨、戒的無垢、戒的不破、戒的不穿、戒的無染、沒有斑點。如果因為憶念自己的戒的清淨而達到的定力稱為戒隨念。
舍隨念是憶念自己布施的行為、布施的功德。
天隨念並不是觀照天界的功德、天界的殊勝、天界的欲樂，而是取天人的功德來對比自己。因為天人具足了信(對三寶的信)、戒(他們持五戒)、聞(他們多聞)、施或者舍(他們布施)、慧(他們具足了慧)，因為他們具足了這些功德，所以他們能夠投生于天界，而我也具足這些功德，因此，我以後也將能夠有具足天人的功德，是取這樣的，就是以天人所具備的那些功德而再對比自己，而證得的定力，這種禪修的業處稱為天隨念。
死隨念是念于死、念于死的必然性、念于死的自然性，這也是上座部佛教傳統當中四種護衛業處的其中一種，是死隨念。
接著是身至念(Kàyagatàsati)，身至念也稱為三十二身分的。
接著是阿那巴那念，阿那巴那的意思是入出息、呼吸，如果我們專注于呼吸，我們就能夠修習這種安般念(anàpànasati，入出息念)。
最後一種是Upasamànussati，upasama是寂止、寂靜、寂滅的意思，它是涅槃的另外一個名詞，是憶念于涅槃的寂靜、涅槃的寂止，在取相的話他是取「Etam santaü, etam pa??taü.」這樣取涅槃的功德，而隨念這種方法稱為寂止隨念。
在這十種隨念當中，其中有八種隨念只能夠達到近行定，不能得安止，連初禪都不行，它們分別是佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、死隨念以及寂止隨念，這八種隨念並不能夠得安止，不能夠證得禪那，只能夠達到近行定，而身至念(也就是三十二身分)可以證得初禪，而anàpànasati(入出息念)可以證得第四禪。
接著是四種梵住，四種梵住我們通常稱為四種無量心。無量心就是心的無量，心的廣闊無邊，沒有任何的障礙，沒有邊界、沒有邊際，也可以是所緣的無量，就是取有情為所緣。它們是慈(mettà)、悲(karu?à)、喜(mudità)、舍(upekkhà)這四種無量心。古代把這四種修習無量心翻譯成慈心觀、悲心觀、喜心觀、舍心觀，其實這不是一種非常準確的翻譯，也許這跟北方的《說一切有部》里面的五停心觀有關系，因此習慣上稱為慈心觀。或者有時候把不淨也稱為觀，其實在上座部佛教傳承里面修習不淨，修習慈心、悲心、喜心、舍心都不是屬于觀，有時候連阿那巴那也稱為觀，為什麼呢？因為觀是不能證得安止的，然而修止可以證得安止的。所以在上座部佛教里面把觀和止分得非常清楚、非常明確。
巴利語里面把慈心的修習叫做mettàbhàvanà，mettà是慈、慈心、慈愛的意思；bhàvanà，我們平時說到的禪修就是bhàvanà，修行也叫bhàvanà，bhàvanà是什麼意思呢？bhàvanà原來的意思就是培育。因此我們可以把它理解成培育慈心，或者說修習慈心、慈心的修習。
悲心也是一樣，karu?à是悲。
喜(mudità)，這里的喜不是歡喜的喜，而是隨喜的喜。
舍，這里的舍不是放舍的意思，而是中舍，心的平等，心的不偏不倚的意思。
這四種無量心的所緣都是一切的眾生，沒有分別的。不是說我只對他行慈，我不對他行慈；我只悲憫他，我不悲憫他；我只對我喜愛的人、我只對我的朋友、我認識的人修行慈愛，我討厭的人我就不修行慈愛。如果是這樣的話，這種慈肯定是有限的，肯定不是無量的。因為眾生無量，慈心也應當無量，如果還有限量、還有區分、還有界限，那不叫無量心，這種心是有量的、有限的、狹窄的、狹隘的。
因此，當一個人能夠證得慈心禪那的時候，他會發現到一切眾生平等無異地他都能夠對他們散播慈愛，這種慈愛就好象大海遍滿大地一樣，充滿了一切眾生，一切眾生都在他的慈心散播的所緣當中，所以，他的慈愛是廣大無邊的。
在修習慈心的時候，通常我們會依照《無礙解道》(Pa?isambhidàmagga)里面的教導，教導禪修者依照《無礙解道》里面的方法修習而證得五百二十八種安止，或者說以五百二十八種方式來證得慈心禪那，而每一種方式都必須要具足初禪、第二禪、第三禪，唯有這樣的話，才可以說他已經完全地平等無異地得到了慈心的解脫。
接著是修行悲，慈和悲是不同的，平時我們一般說到慈悲、慈悲，但是在修習當中，它們的所緣是不同的。修慈的對象是眾生的福樂、有情的幸福安樂；而悲是眾生的痛苦。所以我們修慈是予樂，是祝願一切有情快樂、安穩，我們修習悲是願一切的眾生解脫痛苦、拔除痛苦，它的對象是眾生的痛苦，是不忍見到眾生的痛苦。
而喜是隨喜，隨喜是對一切眾生的成就感到歡喜。
而舍是由于對于業果智的信心，而知道眾生的苦、樂是由于他們的業所造成的，因此，他的心處于一種中舍的狀態，這稱為舍。
慈、悲、喜、舍所證得的禪那也不同。修習慈心、修習悲心、修習喜心能夠證得第三禪，而修習舍心直接證得第四禪，沒有初禪、第二禪、第三禪，直接證得第四禪。因此，我們說如果一個人具足了慈心禪那、悲心禪那、喜心禪那、舍心禪那，那麼，我們可以說他已經證得了無量心，他是具足了慈、悲、喜、舍這四種功德。
接著是四種無色，四種無色分別是：空無邊處，識無邊處，無所有處、非想非非想處。要修習這四種無色界定必須要具足色界的四種禪那，他必須要達到色界的第四禪，而且它的所緣並不是阿那巴那，也不是其它業處，它的所緣是以遍業處，就是kasi?a。他可以先取地遍來證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪，之後在地遍第四禪的基礎上再修習空無邊處、再修習識無邊處、再修習無所有處、再修習非想非非想處。
然後他可以以水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍來修，然而一般並不以限定虛空遍來修，因為限定虛空遍跟空無邊處是非常相象的，雖然它們還是有區別，但是非常相象的，因此，我們通常不用限定虛空遍來修習而證得無色界定。
接著是一想，這里的想是食厭想，食厭想是取食物的厭惡而修習的。
然後接著是四界分別，就是一個差別，差別是四界分別，這里的四界是地界(pathav?dhàtu)、水界(àpodhàtu)、火界(tejodhàtu)、風界(vàyodhàtu)，這里的地、水、火、風不是我們平時看到的地、水、火、風，我們必須要知道，這里所說的地、水、火、風是《阿毗達摩》里面所提到的究竟法里的地、水、火風，它們跟我們前面提到的四種遍業處里的地、水、火、風是有根本的區別的。
這里的四界或者稱為四大，它是一切的色法都具備的，乃至到空氣，都有地、水、火、風在。如果我們有觀智的話，我們去分析空氣里面有很多很多物質，很多很多色法在里面。我們也照樣可以取任何的色法，然後來分析它，我們都可以見到地水火風。這里的地、水、火、風是組成一切色法的最基本的究竟法，最基本的元素，它們是不可分離的。
而修習四界分別也有兩種方法：
第一種是簡略法；
第二種是詳盡法。
簡略法和詳盡法在帕奧禪林都會有教導。然而一般上來說我們先教導的是簡略法，就是觀照身體里面地、水、火、風的十二種特相，之後在修色業處的時候我們才會教導詳盡法。
那現在我們很粗略地談到了這四十種業處，但是這四十種業處其實每一種業處我們都可以修習的，除了現在修習十種不淨稍微有點困難的話，但是並不是不能夠修習。現在在帕奧禪林里面這些業處除了十種不淨，我們通常會教一些禪修者直接先進入禪那，之後再去取一種不淨相，就是用一種不淨來成就不淨業處，而不會每一種都修，而對于其他的業處，如果禪修者願意的話，每一種業處都可以教導，而如果大家是有興趣的話，每一種業處都可以修習。
這四十種業處是依什麼分別的呢？是依所緣分別的。我們說到了地、水、火、風這四種遍，青、黃、紅、白這四種遍，光明遍、限定虛空遍，這些都是所緣，它不是依禪那而分的。十種隨念也是依所緣而分的，十種不淨也是依所緣而分的，慈、悲、喜、舍也是依所緣而分的，四種無色也是依所緣而分的，還有一想跟一差別也是依所緣來分的。
所以，依所緣而分為四十種業處，這是《清淨道論》里面把佛陀所教導的止業處所整理出來的。因為在《經藏》里面佛陀教導了很多種業處，然後把這些業處整理成四十種。因此，在上座部佛教的傳承里面說到修止，說到培育心清淨，說到修習增上心學，離不開這四十種業處。
有時候，我們說的四禪八定，其實真正來說是指四種色界的禪那以及四種無色界的定。四種禪那是依照所證得的功德而說的，而不是依所緣而說的。如果依所緣來說，證得四種禪那，他是依照十遍、依照四種無量、依照十種不淨以及依照身至念跟阿那巴那念來證得。
四種無色並不是禪那取一種所緣，這四種無色界定的所緣都不同的。比如說空無邊處定，它是取無邊虛空為所緣而證得了空無邊處定。識無邊處定是取遍一切的空無邊處的禪心，這種定心，取它的心為所緣，這種心稱為識而證得的。而無所有處是取空無邊處的禪心的沒有而證得的。而非想非非想處心是取無所有處禪心、無所有處定心的微妙、殊勝而證得的。因此，它們的所緣也是不同的。
在這里還必須得再說明一下為什麼有些業處可以證得禪那，有些業處不能證得禪那？我們可以稍微分析一下。所有可以證得色界禪那的，在四十種業處當中有三十種業處可以證得禪那。哪三十種呢？大家知道嗎？十遍、十不淨、阿那巴那、身至念、四種梵住、四種無色，這三十種是可以證得禪那的。
我們先不講四種無色，除了這四種無色之外，其它的二十六種禪那都是色界的禪那，其中十種遍業處可以證得色界的第四禪，而十種不淨可以證得色界的初禪，身至念也只能證得色界的初禪，阿那巴那可以證得色界的第四禪，慈、悲、喜三種梵住可以證得色界的第三禪，而舍心修習可以證得色界的第四禪。
它們的所緣都有一個共同的特點，什麼呢？他們的共同特點是pa¤¤atti或者稱為概念法。也許我們稍微再解釋一下，大家就會很容易理解，比如說修地遍，這里的「地」是指我們平時看到的土地的地，是不是？為什麼修四界分別不能夠證得禪那呢？
因為四界分別的所緣是paramattha dhamma，parama是殊勝、最高的意思，再加attha，attha的意思是義或者利益、意義都可以。這個是究竟的、最高的、殊勝的，因此直接的翻譯它是稱為勝義法。如果一個禪修者要修習四界分別，分析色法的地、水、火、風，因為這里的地、水、火、風並不是我們一般所看到的那種地、水、火、風，它是屬于究竟法的地、水、火、風。因此，取究竟法為所緣不能證得色界的禪那，他只能夠證得近行定。
而取概念法，比如說我們取地的概念，只是作意它是「地、地、地……」，這里的地是平時我們看到的大地、土地的地。因為所見到的這些地從究竟意義上來說是不存在的。它是可分析的，它只是由于概念而形成，正如我們說到的人，比如說我們要修慈心、修悲心、修喜心、修舍心，為什麼能夠證得禪那呢？
因為它的對象是有情，從究竟意義上來說沒有所謂的有情、沒有所謂的人、沒有所謂的豬、沒有所謂的雞、狗等等，乃至到沒有所謂的佛陀、沒有所謂的弟子、沒有所謂的出家的比庫、沒有所謂的在家人，這些都是概念，從究竟意義上來說它是不存在的。它只是一堆名色法而已，然而如果我們不去分析它的名色法，我們只是作意它的概念，這個時候取概念為所緣就可以證得禪那。
所以我們說如果是取概念為所緣的，無論是地、水、火、風這四種我們平時所看到的這些物質的形態，或者說青、黃、紅、白這四種顏色，光明或者限定的虛空這些都是屬于概念，屬于施設法，乃至可以稱為假名，它可以證得禪那。
不淨是指尸體，真正有所謂的尸體嗎？沒有，它只是一堆時節生色而已，如果我們分析這尸體里面的時節生色，那麼我們不可能證得禪那，如果我們只是取這尸體的不淨、厭惡，是可以證得禪那的。
同樣地，當我們修習身至念，就是三十二身分的時候，真正有所謂的頭髮、體毛、牙齒、指甲、皮膚、肉、骨等等嗎？沒有，它只是四因生色的組合而已，只是業生色、心生色、時節生色跟食生色的組合而已。並沒有所謂的稱為骨啊，稱為肉啊等等這樣的東西，然而如果我們不去分析它，我們只是注意它，頭髮就是頭髮、毛就是毛、指甲就是指甲、牙齒就是牙齒、皮膚就是皮膚、肉就是肉、筋腱就是筋腱、骨就是骨、骨髓就是骨髓，還是可以證得初禪的，因為概念法。
阿那巴那也是概念，我們的呼吸里面有很多色法在里面，但是我們不能去分析，我們只是知道這個呼吸的概念本身就可以了，不要去分析它。如果你去分析它，你會見到很多色聚，然後再繼續分析色聚，還會見到很多究竟色法。
因此，我們知道如果只是取概念為所緣可以證得禪那，如果去取究竟法是不能證得禪那的。佛隨念也是，我們取的是佛陀的功德，佛陀的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，因為這種功德是屬于佛陀的素質、佛陀的功德，這個是勝義法，而不是概念法，因此修佛隨念不能證得禪那，只能夠證得近行定。
所以，我們說到的證得四種色界禪那，它的所緣必須是概念法。然而，請別忘記我們剛才所說的是先排除了四種無色界，在四種無色界定里面有兩種定是取概念法為所緣，有兩種定是取勝義法為所緣。空無邊處取的是無邊的虛空為所緣，因此，無邊的虛空還是屬于概念。還有取空無邊處禪心里面的沒有，這也是屬于概念。然而如果是取空無邊處的定心，這是屬于究竟法，再取無所有處定心而證得非想非非想處，它的所緣也是究竟法。
因此，在四種無色界定里面有兩種是概念法，兩種是勝義法。因此，我們剛才在提到的時候，我們先說的是二十六種業處，這二十六種業處它們的所緣之所以能夠證得禪那，是因為它們的所緣是取概念法的原故。如果我們有了這樣的分別的話，那麼將會很清晰。
接著我們再來講，在這些四十種業處當中有些是有禪相的，有些是沒有禪相的。四十種業處當中只有二十二種有禪相，其他的業處沒有禪相，有禪相的業處是那些呢？它們是：
十種遍(dasakasi?a)，這些都必須要有禪相，而它的所緣必須要是似相；
十種不淨，十種不淨也必須要有相，有禪相；
還有另外一種是身至念；
最後一種是阿那巴那念，古代有時候也稱安般念，安波念。
這二十二種業處有禪相，其它的都沒有禪相。
禪相是什麼呢？禪相巴利語叫做nimitta，nimitta的意思是什麼？它是標記、標志、標向。在戒律里面經常也會提到nimitta，戒律里面提到nimitta是s?mànimitta，s?mà就是界，界、界標、界相叫做s?mànimitta，這個是屬于叫界標、界相。這里所說到的nimitta也是標記、標志、標向的意思，它是什麼的標記？它是定力的標記。
禪相是由什麼產生的？由心而產生，由心想而產生，它是心的影像，也是概念法，禪相不是究竟法，也是概念法，一般上來說禪相可以分為三個階段。我們剛才講到修習白遍的時候也粗略地講到這三個階段。
這三個階段分別是：
遍作相(parikamma-nimitta);
取相(uggaha-nimitta)；
似相(pa?ibhàga-nimitta)。
舉修阿那巴那、修入出息念為例子。我們的呼吸就是稱為parikamma-nimitta，pari就是準備，kamma就是工作，準備工作就是意作，稱為意作相或稱為遍作相。當一個禪修者要修習阿那巴那念的時候，只要他在這個地方(人中)專注自己的呼吸，這個時候他的呼吸就是遍作相。如果他持續地專注自己的呼吸，慢慢地他的定力提升，會發現到呼吸慢慢地變成光，如果這種光還是白色的，象棉花一樣、象云一樣、象霧一樣，這個時候稱為取相(uggaha-nimitta)。Uggaha的意思就是拿取，當然這個只是名詞。
如果說在修習地遍、水遍、火遍、風遍、白遍、紅遍、青遍、黃遍、光明遍的時候，他的取相就是我們剛才所說到的，如果你閉上眼睛那種相已經呈現在你的面前，你的意門那里，那個叫做取相。之前的數數地取相，數數地去關注，這個叫做遍作相。
在阿那巴那里面稍微有點不同。阿那巴那里面的取相是指已經成為了相，這里在《清淨道論》里面有很清晰、很詳細的分析。我們現在在這里又繼續地以阿那巴那為例子來講。如果當他在鼻頭這邊呼吸已經變成了有白色的云、白色的霧這樣的光明的時候，那麼他持續地專注，再專注呼吸，如果這個時候呼吸已經慢慢地變成了光，而且光跟呼吸合二為一，他分不清什麼是呼吸什麼是光，這個時候他就可以把心投進禪相里面。
通常，我們在此前的階段不會隨便去說這個是禪相，這個不是禪相，然而如果當他的禪相非常穩固、很穩定地出現在這個地方，而且會發現到呼吸就是光，光就是呼吸。如果你一定要把光和呼吸分開來，反而心會波動，反而心會不舒服，那個時候心自然投進光里面，我們稱這個時候為禪相。
當然這個時候禪相很有可能是似相，但也有可能是取相，然而似相跟取相它們之間有很大的不同，如果說取相是象手電筒的光，那麼似相很可能象太陽的光；如果說取相是象蠟燭的光，那麼似相很可能就象十五、十六晴朗的夜空中的明月那樣的光。而我們如果能夠在修習阿那巴那的時候專注在似相，而似相就是阿那巴那初禪、第二禪、第三禪、第四禪的所緣。如果離開了似相，要修所謂的阿那巴那是不得的，是不成就的。因為所緣差別故，因為所緣取錯了。
同樣地，如果我們要修三十二身分的話，也可以有禪相。然而有些禪那是沒有禪相的，比如說修無量心、修慈心，他取的是一切的眾生。剛開始在修習慈心的時候，他要對個別的有情修習，這個時候也許會有相。比如說，他要取他很恭敬的老師作為修習慈心(的所緣)，這個時候他可能會感覺到有老師的像出現在那里，而且是跟他所散播慈愛的那種比如說願他沒有精神的痛苦，那麼他所看到的相是一樣的。
當他要取一切眾生的時候，那個時候我們不能夠說他是禪相，那個是一切眾生的相。如果他取天人，他可以看到天人；如果他取地獄的眾生，他可以看到地獄的眾生；如果他取非人，他可以看到非人的相。但是這種相是無量的，因為無量故，所以我們稱這種禪那為無量。
而四種無色定也是一樣。四種無色定其中的空無邊是無邊的虛空，無邊的虛空我們不能夠說它是一種相，它只是一種所緣。類似于一個人假如說他能夠飛上天上，望上去一望無際的那種虛空，只能夠這樣比喻。然後識無邊，這里的識是心的意思，這個時候它是屬于究竟法，我們也不能夠說它是屬于相。
無所有處是空無邊處禪心里的沒有，就是任何東西都沒有，完全沒有，「natthi, natthi, natthi……」就是「沒有、沒有、沒有……」取這樣的，所以我們也不能夠說這個是屬于相，非想非非想更不能夠說它是一種相。
因此，在四十種業處當中，只有二十二種業處有相。這二十二種業處分別是：十遍、十不淨、身至念以及阿那巴那念。這個是對在《清淨道論》里面所說到的心清淨里面四十種業處的分別，或者說從它的功德上來說是四種色界的禪那以及四種無色定的分別。不過這些都是屬于世間定，在修觀的時候，修vipassanà的時候，所有這些禪心也必須要觀照它是無常、苦、無我。
所以在佛陀的教法里面是一層比一層殊勝的，是層層增上的。戒清淨是為了定，定的清淨(心的清淨)是為了慧。雖然定有非常多殊勝的功德，而且定本身就非常殊勝，能夠入定的禪修者報告那種喜跟樂是非常微妙的、非常殊勝的。然而不用擔心，只要是在佛陀的教法里面，我們一般都不會執著于這些定的。因為知道有更上的東西在里面，但是我們通常把定作為一種工具，它的目標是慧。然而，慧也不能夠只是滿足于世間慧。
我們將會講到十六種觀智，十六種觀智里面的其中的十四種都是屬于世間慧。只有道智跟果智兩種才是屬于出世間慧。至于說講增上慧學，或者說講見清淨、度疑清淨，道非道智見清淨，行道智見清淨跟智見清淨，我們將在下一節課里簡單地談談。
下面我們大家一起來回向：
Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Buddha§ p?jemi
Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Dhamma§ p?jemi
Imàya dhammànudhamma-pa?ipattiyà Sa?gha§ p?jemi
Addhàimàyapa?ipattiyàjà?i-jarà-mara?amhàparimuccissàmi .
以此法隨法行，我禮敬佛！
以此法隨法行，我禮敬法！
以此法隨法行，我禮敬僧！
切實依此而行，我將解脫生、老、死！
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我些功德，導向諸漏盡！
願我些功德。為證涅槃緣！
我此功德分，回向諸有情！
願一切有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！