《大念處經》開示(十一)

寶峰禪寺禪修營

2007年7月4日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位法師，各位禪修的學員們：

晚上好!

我們今天晚上將繼續一起來學習《大念處經》。今天，我們將學習一個新的內容就是心念處。我們在上幾節講座當中，一起學習了佛陀所開示的四念處其中的身念處，在身念處當中我們一起學習了十四種身念處的方法。接著呢，我們又以九種受來學習受念處，今天我們將學習新的內容是心念處，或者我們用一句平常所用的話，今天晚上將討論觀心法門。

心念處巴利叫做Cittànupassanà，心隨觀，在二十一種四念處的法門當中，心念處只是屬于一種。雖然說心念處只有一種，我們也可以依照經文而分為十六種。因為通常佛陀在講經典的時候，他經常會講到這十六種心，這十六種心比如佛陀在說到他心通的時候，他講到的就是這十六種心的名字，然而他所指的內容還是略有不同。

今天我們就要講心,心巴利叫做città，梵語叫做citta，古代翻譯為質多羅。心有很多種名字：有時候他也可以稱為意(mano，末那)；有時候也可以稱為識(vi¤¤àõa)；比如說在四種究竟法里面，我們說心法，就是在這里所指的心；如果在五蘊里面，我們說的識蘊(vi¤¤àõakkhandha)，識蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的識蘊就是這里所說的心；用在十二處里面，我們說到的色、聲、香、味、觸、法，眼、耳、鼻、舌、身、意的意處，也是這里所指的心；在二十二根里面的意根也是這里所指的心；在十八界里面就包含更多了，首先在意界里面是屬于這里的心，還有眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界一共有七種都是在這里所說的心。

根據《阿毗達摩》，心一共有八十九種，八十九種如果依其地來分可以分為四類：第一類是欲界的心；第二類是色界的心；第三類是無色界的心；第四類出世間的心。欲界的心一共有五十四種，色界的心一共有十五種，無色界的心一共有十二種，出世間的心一共有八種。或者又可以依照心的性質它們可以分為四類：善心、不善心、異熟心(或者稱為果報心)、唯作心。這些都是屬于心的不同分類。

我們下面要討論這十六種心，就是佛陀教導我們要如何觀照的十六種心。在義注里面很詳細的講到，我們應當依照八十九種心的分類方法來觀照。

在經文里面佛陀說：

「那麼，諸比庫，比庫又如何于心隨觀心而住呢？」

在這里，佛陀提出了問題，就是應當如何來觀照心呢？前面我們大家一起學習了觀照身的方法，也就是說我們觀照色的方法。接著又提到了觀照受的方法，現在第三種觀照心的方法。

佛陀又說：

「諸比庫，于此，比庫于有貪心，了知:『有貪心』；離貪心，了知:『離貪心』。有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。有痴心，了知:『有癡心』；離痴心，了知:『離痴心』。昏昧心，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。廣大心，了知:『廣大心』；不廣大心，了知:『不廣大心』。有上心，了知:『有上心』；無上心，了知:『無上心』。得定心，了知:『得定心』；無定心，了知:『無定心』。解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。」

一共有八對，每一對都是兩種，所以一共十六種心。這十六種心我們在其它經典里面也非常常見，只要佛陀提到修他心通，都是以這八對十六個心出現的。然而，在這一部經里面所討論的這十六種心跟佛陀所說的他心通略有不同。為什麼呢？

因為，我們知道在剛講四念處的時候，知道四念處是屬于世間道。那麼我們修習四念處，是在培育世間慧，而不是在培育出世間慧。目標是為了出世間，但是我們在修行四念處的過程本身就是在修行世間定、慧的過程。

比如說，我們修阿那巴那念(修入出息念)，觀我們的入出息，我們能夠證得色界的第四禪，但是我們證得的這些禪那是世間禪那。我們再觀照一切的諸行，觀照名色法，觀照五蘊，觀照身、受、心、法為無常、苦、無我，也是屬于世間觀智。因為世間觀智有一個次第，就是可以從名色辨別智一直到隨順智，所以整個十二種觀智都是屬于世間慧、世間觀智的范疇。因此，世間的觀智所觀照的對象是世間法，也就是諸行法。為什麼？

因為，我們觀照出世間法是沒有意義的，我們唯有觀照因緣和合之法，也就是巴利叫做sankhata(有為法)，這是我們要觀照的對象。為什麼？因為我們必須要觀照他們是無常、苦、無我(anicca，dukkha，anatta)，無常和苦是世間相，無我是一切諸法的相。所以佛陀在這里所提到的十六種心都是屬于世間心，不包括出世間心在內。

當然，對于一位聖者來說，比如說是一位初果聖者，當他修行而證得他心通的時候，他可以觀照到他人是不是聖者，如果他人也是聖者的話，那麼這個時候他觀照到他人的解脫心也包括了出世間心，這只是對聖者而言。如果是一位阿拉漢聖者，如果他有他心通的話，他可以觀照初果聖者的心、第二果聖者的心、第三果聖者的心跟阿拉漢聖者的心。那這個時候他觀照的心就屬于他心通，他心通的心也包括了出世間心。然而，對于凡夫跟對于一切外道，如果他們擁有他心通，這種他心通他所觀照的范圍也是屬于我們這里講到的范圍。為什麼呢？

因為超越他們的范圍，因為凡夫是沒有能力觀照聖者的出世間心的。所以在義注里面說：「心隨觀即是取心為所緣的修觀業處。因為觀智乃是觀照一切世間法的本質為無常、苦、無我，而出世間心(也就是八種出世間心)並非觀智的所緣，所以此八對十六種心皆是世間心的不同分類。」

在義注里面說到：「這里的『有貪心』(saràgaü cittan)是指八種與貪俱的心；」

學過《阿毗達摩》的法師就非常清楚，一共有八種貪根心，在這里就是佛陀所講的saràga。

八種貪根心可以依照受而分為兩類：

1、悅俱；

2、舍俱。

如果分為依邪見和沒有邪見也可以分為兩類：

1、邪見相應；

2、邪見不相應。

同時也可以依照有行和無行，就是這種心的生起有沒有經過慫恿的，又可以分為兩類：

1、有行心；

2、無行心。

也就是說這八種貪根心分別是：

1、悅俱邪見相應有行心；

2、悅俱邪見相應無行心；

3、悅俱邪見不相應有行心；

4、悅俱邪見不相應無行心；

5、舍俱邪見相應有行心；

6、舍俱邪見相應無行心；

7、舍俱邪見不相應有行心；

8、舍俱邪見不相應無行心。

一共有八種，這是屬于貪根心。

所謂的悅俱與舍俱，也就是我們在昨天晚上所提到的受，昨天晚上我不是舉了一些例子嗎？當你見到了很喜歡的、很美麗的東西，這個時候會有什麼受？(答：「喜受。」)對，會有喜受，這個是屬于樂受。凡是有樂受的貪根心，如果你對那種事物起了不如理作意的話，你會染著、會貪染，這種稱為貪根心。如果一樣東西比較舊的，但是你還是對他有貪染，對他有貪愛，這個時候可能不一定會有樂受，這個是屬于舍受。這里的受跟我們昨天晚上所解釋的是一樣的，所以稱為悅受或喜受跟舍受，這是我們昨天講到的依受來分。

貪根心可以依邪見和沒有邪見來分，不一定所有的貪根心都有邪見。

什麼是邪見呢？如果說認為這個身體是我的，我叫做什麼？比如說現在認為真的有個叫馬興德(Mahinda)的在這里講座，如果你相信有個馬興德的在這里講座，那麼這就是屬于邪見。如果相信有一個實在的所謂的「我」在那里聽法、在那里聽聞佛法，這個也是邪見。

雖然邪見的范圍包括很廣，但是在這里最主要是指執著于五蘊實有的，執著于實有這個身體的，有所謂的稱為我的、稱為人的、稱為有情的，這種稱為邪見，就是錯誤地相信。

有時候，貪心也不一定有邪見，你只是很喜歡，但是你不會很堅信說他是實在的、他是實有的。

邪見在什麼時候才能夠被完全斷除呢？唯有證得了初道(Sotàpatti-magga)，初道的時候才能夠完全斷除，但是初果聖者還是會有貪根心。但是邪見相應的貪根心已經完全地在初道的時候，就是他剛證得初道的那一剎那已經完全被斷除了。

對于生起貪根心可以分為兩大類：

一類是有行；

另一類是無行。

有行的行就是慫恿的意思，受到鼓勵、受到支持、受到慫恿。比如說現在你非常喜歡這件衣服，沒有人教你的，你一看到這件衣服就很喜歡，這樣的話你對這件衣服的貪愛叫做無行的，是屬于無行的。但是，假如有一個人說：「你看，這件衣服非常漂亮。」或者說當你要去商場買衣服的時候，售貨員就會跟你說：「這件衣服挺好，很合你的身，你的身材很好，很合你的身。」然後，你就覺得：「是的，這件衣服很合我的身。」然後你就把它買下來。這種對這件衣服的貪著的心叫做有行心，因為他是經過人家慫恿的。

又比如本來你不喜歡這件東西，有人說：「這種東西很有營養，你可以多喝點，很好吃的。」然後你就去嘗嘗，你覺得很好吃，這樣你生起的對這食物的心就是屬于有行的貪根心。如果本來你自己就很喜歡吃，也不用經過人家慫恿，你自己只是感到它很好吃，這個稱為無行心。所以有貪心一共有八種。

義注接著講到：「『離貪心』是指世間的善及無記心。」

無記心一共有兩種心：

一種是屬于異熟心也就是果報心(vipàka)，巴利vipàka翻譯成異熟是更準確的，但是它的意思是果報的意思，從直譯來說vi就是不同的意思，pàka是成熟的意思，所以翻譯成異熟是他的直譯。

另一種是唯作心。

果報心是指由過去所造的業，由于因緣成熟而帶來的那種體驗稱為果報。而唯作心只是產生它的作用，但是它即不是善的也不是不善的，所以我們也稱為無記心，就是他不會造任何的業，他的生起只是體驗目標然後就滅去。

義注中說：「因為此思維並非諸法的總合，所以這一句並不包括出世間心在內。剩下的四種不善心(兩種嗔根心和兩種癡根心)即不包括前句(有貪心)，也不包括後句(離貪心)。」

所以，在這里所說的只是：善心、世間的異熟心、世間的唯作心。

在這里,我們看佛陀講到：

「比庫于有貪心，了知:『有貪心』；離貪心，了知:『離貪心』。」

一位比庫如果有貪心生起的時候，他應當觀照有貪心；沒有貪心生起的時候，他應當觀照沒有貪心。

這里我們也就知道，在我們修行vipassanà的時候呢，有時候你還是會有貪、嗔、痴生起的，但是在這個時候貪、嗔、痴生起並不可怕，因為它也是我們觀智觀照的所緣。在我們修定的階段，修止業處的階段我們就很害怕不善心的生起，一定要保持心的平靜，保持生起善心，要如理作意。但是在修觀的階段，偶爾還是會有貪的心生起，會有嗔的心生起，會有癡的心生起，有時候也是會昏沉、掉舉。然而在修觀的階段，無論是善心，還是不善心，都是我們觀智的目標，都要觀照它的無常、苦，無我，都要觀照它是因緣所生之法。因為是因緣所生之法，它肯定是剎那、剎那，生滅、生滅的，一生起立刻就壞滅，沒有任何的停留，因此我們必須要觀照它是無常、苦、無我。

接著佛陀繼續講：

「有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。」

「這里的『有瞋心』是指兩種憂俱心。」

我們又可以跟在昨天晚上所學習的「受」聯系起來。我們昨天談到了受有三受的分法，就是苦受，樂受，不苦不樂受。在這里所說的受是屬于苦受，或者說五分法里面的憂受。

我們昨天也談過了，只要我們心里面的受是憂受的，肯定是不善心，而且肯定是伴隨著嗔恨心的。在這里我們不要誤解，認為一定是發怒才叫做嗔恨心，不是的，嗔根心的范圍很廣，我們可以從昨天講的受來理解今天所講的這種心，可能會更容易理解。只要那個時候的受是屬于憂受，生起的肯定是嗔恨心，因為所稱為嗔恨心的他一定伴隨著兩種必然的心所：第一種是嗔心所，第二種他的受是屬于憂受。當然，還會有癡，痴也就是稱為無明的，跟無慚、無愧，還有掉舉，這些都必然會在嗔根心里面生起。

在嗔根心里面這兩種心所是最明顯的：

第一種是嗔心所，很明顯，當你發怒的時候嗔心所很明顯，很憤怒；

第二種，他的受肯定是憂受。

這里的憂受跟嗔恨心我們用另外一種方法來理解可能會更好一些：只要心對所緣有排斥、有抗拒，這種心往往就是屬于嗔根心。一般一個人遇到不可喜所緣，不可意所緣，或者說遇到了逆緣的時候，假如他不如理作意的話，就會生起嗔根心。嗔根心的范圍非常廣，他可以包括非常強烈的暴怒乃至到他會拿一個炸彈去炸一個國家，會發動戰爭去滅掉一個國家，毀滅一個民族，拿起槍去殺死一個人，乃至到自己很緊張、很恐懼、很憂慮、很憂愁都是屬于嗔根心，它的范圍非常廣。

比如說現在打了一個雷，大家身體一震，這個也是屬于嗔根心，現在要上班了、快遲到了，趕快！這時候心里很緊張，這個也是屬于嗔根心。凡是受到委屈、流淚了、或者想起自己很牽掛的人又在那里流淚，這個也是屬于嗔根心，乃至到擔心自己的兒女，擔心自己的丈夫，這個也是屬于嗔根心。

我們昨天不是講了那個故事嗎？Mahàsiva的故事，一位大長老擔心自己的禪修，在每一個雨安居結束的月圓日他很傷心地哭了，這也是屬于不善心，就是屬于這種嗔根心，那個時候的受肯定是憂受的。

當然了，嗔根心除了發怒之外，還有幾種也是屬于嗔根心的：

第一種就是妒忌。妒忌別人東西比你好，你就生起了妒忌，這種也是屬于嗔根心；

第二種慳吝、吝嗇。不喜歡別人有所得，什麼東西都要自己得，不喜歡別人所得，這種也是屬于嗔根心；

第三種就是你做了不好的事情，自己心里很後悔。後悔也是屬于嗔根心，這種心在我們禪修當中叫做五蓋，或者說叫做惡作(kukkucca)、或者叫做掉悔蓋；還有另外，應當做的善事沒有去做，這個也是屬于後悔。所以後悔有兩種：第一種是做了不該做的事而感到後悔；第二種就是應該做的事情沒有去做。這兩種都是屬于嗔根心、或者平常我們所說的嗔恨心。

當一位禪修者有嗔恨心的時候，他必須要觀照有嗔恨心；當他的心沒有嗔恨心的時候，他也應當觀照他沒有嗔恨心，這個叫做離嗔心。

「『離瞋心』是指世間的善及無記心。剩下的十種不善心(八種貪根心和兩種癡根心)則既不包括前句(有瞋心)，也不包括後句(離瞋心)。」

我們再來看經文，佛陀繼續說：

「有癡心，了知:『有癡心』；離痴心，了知:『離痴心』。」

這里的癡是指愚癡，這里所說到的癡根心、或者說癡心，可以有兩種分法：

第一種分法主要是指兩種癡根心，兩種癡根心分別是：

1、掉舉相應的癡根心；

2、與疑相應的癡根心。

掉舉相應的癡根心就是當一個人的心很散亂的時候、胡思亂想、妄想紛飛，這個稱為散亂，心的散亂、心的掉舉，這種心是屬于癡根心。

還有另外一種是疑，必須知道這里所說的疑並不是指對于常識的疑，或者教理的疑，這里的疑是指對佛、法、僧、對修行的疑，最主要是指我們對教法里面的疑。比如說一個人在學習，他說：「這句經文應當怎麼理解？他的意思是什麼？」這種疑不是屬于癡，我們必須得要分清楚。比如說現在這條戒律怎麼樣分別？怎麼樣屬于犯怎麼樣不犯？這種也不是這里所說的疑。

或者說當我們見到一個人：「你叫什麼名字啊？請問法師上下？多少個戒臘？」這也不是這里所說的疑。或者說當我們去到一個地方不知道這條路怎麼走，我們就必須得問路，這也不是這里說的疑。這里的疑是指對于佛、法、僧，對佛陀教導的不信，這是在這里所說的癡、愚痴、無明，也包括對三世的懷疑、不信，對因果法則、對緣起的懷疑、不信，都是屬于這里所說的癡，愚痴、無明。這是第一種分法。

還有第二種分法，因為一切的不善心必定有癡，有愚癡、有無明在內。無明或者我們稱為癡的心所是遍一切不善心的。所以一切的不善心，我們都可以說是有痴心，這是第二種分法。不善心一共有十二種，其中我們剛才提到了八種貪根心加上兩種嗔根心一共十種，再加上剛才所提到的兩種癡根心(掉舉相應的癡根心跟疑相應的癡根心)，一共有十二種，這十二種是屬于不善心。換而言之，所有的不善心我們可以總結為貪、嗔、癡。貪、嗔、癡是不善的根本，我們也稱為三毒，或者三火、三條毒蛇。

因此，在這里所說的「有癡心」，是當你生起了不善心或者說當你生起了癡根心，那兩種癡根心時，你必須得觀照這個時候你的心流里面有癡；當沒有癡根心的時候，你應當觀照這時候你的心流里面沒有癡。這里所說的無癡心、離痴心包括一切的世間善心、世間果報心跟那兩種唯作心。如果是作為阿拉漢的話，也包括阿拉漢的唯作心，因為阿拉漢的唯作心也是屬于世間心，所以也必須觀照。對于凡夫和有學聖者來說，唯作心只有兩種，就是五門轉向心跟確定心(或者叫意門轉向心)。

接著佛陀又講：

「昏昧心，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。」

這里的昏昧心，巴利叫做Saïkhittaü。

ßSaïkhittaü và cittaü saïkhittaücittan'ti pajànàti, vikkhittaü và cittaü vikkhittaü cittan’ti pajànàti.û

Saïkhitta直接的意思就是收縮、縮小。所以有些人把這幾句經文翻譯成收縮心，但是在義注里面說這是屬于昏昧的心。昏昧心是什麼呢？什麼稱為昏昧心？就是陷入了昏沉、睡眠的心。

什麼是散亂心呢？

ßVikkhittaü và cittaü `vikkhittaü cittan’ti pajànàti.û

這里的vikkhittaü是散亂的，也就是我們說的掉舉心。

這兩種心對于特別是修止業處的禪修者來說很重要。我們有很多剛開始修行禪定的禪修者，修止業處的禪修者，最容易遇到的問題我們可以歸為三大類，遇到的問題基本上都不出這三大類：

第一類就是腳痛、腳痠、腰痛。這是第一大類，屬于身的苦；

第二大類就是很多妄想；

第三類昏沉。

是不是？大家的問題是不是可以歸為這三大類？其它的(問題)都是比較瑣碎的。我們先排除身體的苦受，就是在禪坐的時候，如果到了一定的階段，可能腿、關節、腰會感覺到痛、麻、癢、痠，這是屬于由于身體帶來的身識的苦受。但是在心方面基本上可以概括為兩大類，也就是對初學的禪修者來說他的心用兩種動物來形容，要麼就象猴子、要麼就象豬，是不是？大家承不承認啊？不承認的可以舉手，可以提出反對意見。

不是你們才遇到的，幾乎絕大部分95%的禪修者都會遇到這樣的問題，乃至到在修觀的時候，已經有了禪定的時候，有的時候也會遇到這樣的問題，有些禪修者他們已經有定力了，他們可以入定了，而且四種色界禪那，四種無色界定他們也過了，但是我們知道我們的定力是要受到很多因緣的制限的，比如說那時身體有病，身體不舒服，那即使你已經有了定力，出定之後你想觀照，你想要再觀名色法，由于你的身體的能量不夠或者心力不足，還是會有昏沉；又比如說天氣很熱，你很難用功，特別是在中午那一段時間，有時候還是會昏沉，偶爾還是有昏沉的現象，或者說剛吃飽飯，你沒有經行、沒有稍微休息，立刻就想用功，那時可能有反效果，可能會昏沉。即使是一個修到vipassanà的禪修者都有可能出現這樣的問題，那麼我們出現就更不用說了，不要抱怨，好好克服這樣的問題。

對于掉舉也是，我們非常強調禪修者的心一定要很單純，為什麼在禪修營里面要求每個人要禁語，現在大家有體會了吧？因為說話很容易把我們的心拉去，當我們的心要平靜的時候，很忌諱滔滔不絕在那邊講話，講這個、講那個。同樣地，我們現在寶峰寺的常住把一切的事務都不用我們禪修者去做，只是禪修。因為做事本身對禪修也是很大的障礙。

無論是說話、無論是做事、無論是交際應酬，這些都會引起我們心的波動，心的波動就叫掉舉。掉舉是一個很形象的形容詞，掉就是心的下沉，舉就是心的上升。所以心的起伏不安、波動不安，就稱為掉舉，巴利是uddhacca，uddhacca的意思就是散亂。用什麼來比喻呢？當我們把一塊石頭丟到一個塵土堆里面，那時候塵土飛揚，心在掉舉、散亂的狀態就象飛揚的塵土那樣，不能夠安定下來，這個稱為散亂的心，或者我們稱為掉舉的心。

當一位禪修者能夠修到vipassanà的時候，他的心很煩亂，妄想來的時候他要觀照，這也是屬于要觀照的目標。所以在修止業處的階段、要培養定力的階段，禪修者要盡量避免，不要去看那些東西，所以因此有些禪修者在報告說有妄想的時候，導師就會說：「你不要去追妄想，你知道，要覺知，覺知了就讓它過去，不要去追妄想。」但是到了vipassanà的階段，覺知之後直接去觀照它是因緣和合之法，觀照它的無常、苦、無我。觀照了它滅去了，就不要再去追它，就再觀照當時的、當下的心態。

因此，我們經常也說到修止跟修觀，無論是從要求上，還是從方法上都是不同的。但是兩種暫時不要混淆，如果當大家有能力修到vipassanà的階段，那時候就可以止觀並進，可以先入定，出來之後再觀。但是現在因為我們要培養定力，所以心盡量能夠平靜，對于那些妄想也好、昏沉也好，當你一知道，打起精神、提升精進力，不要去理這些東西，只是讓心更加平靜、更加專注就夠了。但是在修觀的階段，那麼，無論是好的、壞的、善的、不善的，都要如實地去觀照他們的無常、苦、無我。這是修止和修觀不同的地方。

下面佛陀繼續說：

「廣大心，了知:『廣大心』；不廣大心，了知:『不廣大心』。」

ßMahaggataü và cittaü mahaggataü cittan'ti pajànàti, amahaggataü và cittaü amahaggataü cittan’ti pajànàti.û

什麼是廣大心？什麼是不廣大心呢？我們剛才講過了心依其地可以分為四大種、四類：第一種是出世間心，後面的三種是屬于世間心。世間心又可以依三界而分為三類心，分別是：欲界心、色界心、無色界心。

對禪修者來說，色界的果報心和無色界的果報心是不可能在心路里面生起的；對于凡夫和有學聖者來說，色界的唯作心和無色界的唯作心也不可能生起的；對一般的禪修者來說，只有色界善心和無色界善心可以生起，但是這些你必須得擁有定才能夠擁有，沒有禪那的禪修者談不上廣大心。

有時候不廣大心也翻譯成狹小心。什麼心是狹小心呢？欲界的心就屬于狹小心。即使你修到觀智，修到很銳利，但還是屬于狹小心。為什麼這樣說呢？因為我們學過《阿毗達摩》的禪修者就知道，色界心和無色界心稱為廣大心是因為他的速行是沒有中斷的。

假如一個人他決意入定一天一夜，他的定力也很強的話，在一天一夜當中，他的心不會落入有分，一直都是這種禪那的廣大心在那里生起。但是對于欲界心來說，速行心最多七個，絕對不會超過七個，然後就落入有分了。所以一對比起來，色界心跟無色界心，或者說有禪那的心跟沒有禪那的心它的力量相差懸殊。所以，這里所說到的廣大心是指色界的善心。如果你有能力進入初禪，在你住在初禪當中，你所生起的那樣的心，就屬于初禪的善心，是屬于色界善心。你有能力入第二禪，那個時候你生起的心就是色界的善心，第二禪的善心或者也可以說第三禪的善心(依照論教法的五分法來說)。如果你有能力進入第三禪，那個時候你生起的心就是色界的第三禪善心。如果你有能力入第四禪，那個時候你生起的是色界的善心，如果按照論教法來分的話，那個時候你生起的是色界的第五禪的善心。你入無色界也是同樣的，這樣的心都稱為廣大心。

不過，在這個階段佛陀是講修觀的階段，所以修觀的階段不是叫你入定，而是，如果要觀照這種心的話必須得先入定。先入定，一出定之後就取剛才的那種心來觀照。在這里就講到，即使是禪那的心，即使你擁有四禪八定，當你出定之後還是要觀照禪那的心也是無常、苦、無我的，還是必須得觀照。

所以這也是佛法與外道法不共的地方，外道法認為入禪是究竟，入禪是解脫，禪那是涅槃，入禪是無上的。但是在佛陀的教法里面，入禪之後出定還要觀照禪那的心是無常、苦、無我的。其實，他是一個心識剎那生起就滅去，另一個心識剎那生起又滅去。由于禪那的定力太強了，所以它可以毫不間斷地生起，那時禪修者可以感到極強的樂受或者說極強的平靜。但是無論是有能力入色界的禪那，或者無色界的禪那，你出定之後，你都要觀照他們的無常、苦、無我。特別是有禪那的禪修者，他才能夠觀照到這種，沒有禪那的禪修者根本談不上觀照色界的心跟無色界的心，因為這個超越了他的范圍。所以佛陀在這里也很清楚地講到，這個是對止行者來講的。

觀照色界心和無色界心，同時，也要觀照欲界的心。欲界心就是我們平時所說的欲界的六門心路過程。前面五門只有欲界，就是我們所說的眼門心路過程、耳門心路過程，鼻門心路過程，舌門心路過程，身門心路過程，都是欲界的。而意門心路過程就包括了欲界、色界、無色界。當然出世間心還是屬于意門心路過程，我們剛才已經把它排除掉，但是在這里特別是指欲界的意門心路過程也要觀照，因此要觀照一切的三界的心，無論是欲界心、色界心、無色界心都要觀照他們是無常、苦、無我。這就是在這里所說的觀心的方法。

佛陀繼續說：

「有上心，了知:『有上心』；無上心，了知:『無上心』。」

ßSa-uttaraü và cittaü sa-uttaraücittan'ti pajànàti, anuttaraü và cittaü anuttaraü cittan’ti pajànàti.û

什麼是有上心呢？欲界心是屬于有上心。什麼是無上心呢？色界跟無色界的心是屬于無上心。我們不能夠望文生義，(不能夠)認為無上心就是取涅槃為所緣的心，在這里都是屬于世間心。這里的「上」是指超越的，因為跟色界心，無色界心對比起來，欲界心是很低劣的，色界心是超越欲界心的，所以欲界心稱為有上心。

什麼是無上心呢？色界、無色界心稱為無上心。

當然，還有另外一種分法，可以把有上心是指色界心，無上心是指無色界心。也就是把初禪的禪那心，第二禪的禪那心，第三禪的禪那心，第四禪的禪那心，第五禪的禪那心，跟空無邊處禪心，識無邊處禪心，無所有處的禪心，非想非非想處禪心，如果我們把欲界心作為有上心的話，後面這八種心或者九種心都是屬于無上心。如果我們把前面的五種心作為有上心，後面那四種是屬于無上心。

佛陀在這里還是教導應當觀照三界的一切的心都是無常、苦、無我的。

接著佛陀還繼續教導：

「得定心，了知:『得定心』；無定心，了知:『無定心』。」

什麼是得定心？你有禪那你的心就是得定心。你沒有禪那、你沒有得定，你的心就是沒有得定，叫做無定心。所以在這里的定最主要是指安止定，包括色界的四種禪那和無色界的四種定。當然有時候我們可以把近行定也算，為什麼近行定也是屬于一種定？比如說大家修佛隨念，修佛隨念可以非常專注于佛陀的功德，專注一個小時、一個半小時、兩個小時，這時候算不算得定呢？也可以算得定。

如果說大家修四界分別，修四界分別如果可以專注于地、水、火、風；地、水、火、風一個小時、一個半小時、兩個小時，這個時候也是屬于得定的。雖然這種定還是屬于欲界定，但是勉強來說，還是屬于得定心。但是最主要是指安止定，因為我們通常說到的samàhitaü，就是擁有定的心。

因此，佛陀在這里還是教導，如果擁有禪那的禪修者，他出定之後還是必須得觀照。

接著佛陀繼續說：

「解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。」

在這里我們很容易誤解，這里說到的「解脫」那不是出世間心嗎？說到「未解脫」，那不是凡夫的心就是未解脫心嗎？佛陀在經典里面講到了八種解脫。這八種解脫我們也可以分為兩大類：

一類就是時解脫(samayavimokkha)；

另外一種就是非時解脫(asamayavimokkha)。

什麼是時解脫？Samayavimokkha，時解脫這里的「時」是暫時的意思，暫時性的解脫。

什麼是asamayavimokkha？是非時解脫或者稱為無時解脫。意思就是非暫時的、完全的解脫。

解脫什麼？解脫煩惱。那對于凡夫來說，有沒有可能解脫煩惱呢？可以。我們討論過斷煩惱有三種斷：彼分斷、鎮伏斷，正斷斷。

彼分斷就是暫時地斷除，比如說大家在持戒的時候，如果你遇到了有逆緣產生，要讓你犯戒，這個時候你思維自己的戒，然後你不去做，在那個時候可以說你已經暫時地斷除了那種違犯性的煩惱，這稱為彼分斷。又比如說現在大家都在禪修，如果是修阿那巴那的禪修者在專注自己的呼吸，在很專注自己呼吸的那個時候沒有煩惱，自己感覺到心很專注、很平靜。這個時候也是屬于彼分斷。為什麼？那個時候有沒有煩惱生起啊？沒有。這個也是屬于彼分斷。比如說大家在修四界分別，或者說在修慈心的時候，這個時候心很柔軟、感覺到很喜悅、很快樂，這個時候也是屬于彼分斷。

還有另外一種斷是屬于鎮伏斷。比如說大家在禪修的時候，努力地禪修專注于自己的業處，持續地保持心對業處那種清晰、專注、了了分明。如果能夠證得禪那的話，在你入禪那的時候，你就可以把你的心一直保持在你入禪期間沒有任何的煩惱生起。你的禪那心是很強而有力的，那種力量可以把那些煩惱鎮伏、壓伏。在入定的時候煩惱不現起就稱為鎮伏斷。

無論是彼分斷，還是鎮伏斷，那個時候你的心暫時地從煩惱中解脫出來，所以就是這里所說的解脫心。有解脫心時，了知有解脫心。

那麼，沒有解脫心是指什麼呢？是指還未證得這兩種解脫的，就是彼分解脫和鎮伏解脫的心，當知在這里並不包括正斷斷。為什麼呢？因為正斷斷一斷除了，那個煩惱永遠不生，那是屬于出世間心。在這里因為是屬于世間心的范疇，所以我們又再回到剛才所說的，什麼是時解脫，什麼是非時解脫？時解脫是指暫時的解脫，這里特別是指如果一位禪修者有能力進入四種色界禪那跟四種無色界禪那的時候，那個時候他的心流叫做暫時的斷除了煩惱。這里所說的samayena(kālena)，就是一次、一次的，暫時的、暫時的，在入定的時候沒有煩惱，出定的時候煩惱還是會現起；一入定就沒有煩惱，出定之後煩惱還是會現起……他這個稱為鎮伏斷。但是在入定的這段期間沒有任何煩惱，所以這個稱為時解脫。

在《相應部》或者北傳的《雜阿含經》里面，講有一個叫Godhika的比庫想自殺的例子，當時他就是證得了時解脫，然後七返證得時解脫，六次都退失了，在他第六次退失還沒有證得的時候，他就想拿刀自殺，當時他證得的就是這種叫做samayacetanāvimokkha，就是時解脫或者時心解脫，之後他想保持這種定，所以他想自殺，不過後來有人誤解了、曲解了這種定，認為他證得了阿拉漢果，但是還想拿刀自殺，這是誤解。但是從巴利里面看很明顯他當時證得的是時心解脫，就是暫時性的解脫。

對于非時解脫就是以正斷斷斷除了。為什麼？因為這是屬于聖道心、聖道智也稱為聖道心，他可以把煩惱一斷永遠斷，而不會再生起。正斷斷就是把潛伏性的煩惱，也就是說anusaya(隨眠)給斷除了，因此，這里所說到的斷除並不是指正斷斷，而是指彼分斷和鎮伏斷。

因此，佛陀在這里講到了：「解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。」當知是指世間心而言。

接著佛陀說：

「如此，或于內心隨觀心而住，或于外心隨觀心而住，或于內外心隨觀心而住。」

必須得知道，佛陀在這里教導觀心的時候也必須得要內觀、外觀、內外觀。這個是必要的。不過可能有人會辯解說：「我們禪修要如實地了知我們當下的心念，我們要對自己當下的心念保持了了分明，別人在想什麼我們怎麼知道呢？我們又沒有他心通，因此沒有必要去觀照外在的心，而且觀照外在的心也是不可能的。」如果我們聽到這些論調，乍聽起來好象很有道理，然而我們再把他跟心論、把他跟佛陀所教導的一比，那麼就發現這些話還是有問題的。為什麼？

首先在這里佛陀說到了：

「如此，或于內心隨觀心而住，」就是我們要觀照自己的內心；

「或于外心隨觀心而住，」就是要觀照他人的、外在的心；

「或于內外心隨觀心而住。」就是一時觀照自己、一時觀照外在。

佛陀在很多經典里面都講到，比如說在《無我相經》(Anattalakkhaõasuttaü)也講到了，還在許許多多的經都講到了，佛陀說：「諸比庫，凡所有色，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，應當如此以正慧如實觀察一切色:『這不是我的，這不是我，這不是我的我。』」

也就是說，佛陀在很多經里都講到，我們必須得如實地觀照十一類的五蘊，五蘊包括色、受、想、行、識，每一種蘊都必須用這十一種方法來觀照。要觀照過去的心，比如說佛陀講到識蘊的時候，識蘊就是這里所說的心，也要觀照過去的心、觀照未來的心、觀照現在的心、觀照內的心、觀照外的心、觀照粗的心、觀照細的心、觀照劣的心、觀照勝的心、觀照遠的心、觀照近的心，佛陀在這里也講到了必須得內觀、外觀。

《清凈道論》很明顯地說這里的外觀是指外在的五蘊，在《經藏》中的《無礙解道》里面也說過：「只是內觀，而不外觀，是不可能證悟涅槃的。」這是一種。

另外一種就是說：「別人想什麼，我們不知道，我們怎麼觀呢？」如果我們用經論的知識來衡量就知道，這種說法是立不住腳的。為什麼呢？別人想什麼是別人的心所取的所緣，我們觀不是觀別人的所緣，我們是觀他的心，也就是說心是屬于究竟法，他想什麼也許包括了概念法。比如說他在想吃的東西、他在想衣服、或者說他正在禪修，這些是別人所想的，但是我們仍然可以觀照心。

不過，我們必須要知道，我們在修觀的時候跟修他心通還是不同的，修觀的時候我們沒必要繼續去想別人在想什麼，我們只是統觀他的六門心路過程就可以了。也必須得觀照外在的他人的心，他人的眼門心路過程、耳門心路過程、鼻門心路過程、舌門心路過程、身門心路過程、意門心路過程也是無常、苦、無我的，這個是我們必須要觀照的。至于說別人具體在想什麼，這個不是觀智的范疇，是他心通的范疇。我們沒必要去觀別人的所緣，我們只是取他的有分心，然後去觀照生起的心的心所，觀照他的也是無常、苦、無我的。

這樣才能夠破除對自身的執著、對自身的貪愛，對他人的貪愛、對他人的執著。所以必須得內觀、外觀、內外觀，這是佛陀在這部經里面講到。

接著佛陀又說：

「或于心隨觀生起之法而住，或于心隨觀壞滅之法而住，或于心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有心』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。」

這就是從緣攝受智一直到斷盡一切煩惱的過程，這個我們在前面已經講到了，這里是屬于修觀的次第，前面那個內觀、外觀、內外觀，是屬于修觀的方法，所以佛陀在這里講還是得很清楚。

因此，佛陀在講完修觀的法門之後總結說：

「諸比庫，比庫乃如此于心隨觀心而住。」

也就是說，我們觀心的法門應當如是觀。

好，我們今天晚上的講座就講到這里。

現在我們大家一起來回向功德：

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！