《大念處經》開示(十)

寶峰禪寺禪修營

2007年7月3日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位法師、各位禪修學員們：

晚上好！

我們今天晚上將繼續一起來討論《大念處經》(Mahàsatipaññhànasuttaü)。今天，我們將討論新的內容。在前一段時間，我們一共用了十個晚上討論了身隨念(kàyànupassã viharati)。今天晚上，我們將來討論四念處里面的第二個內容：受念處。

在學習受念處之前，我們先要了解一下受念處。我們在剛開始講《大念處經》的時候提到了：四念處有二十一種業處，也就是說在這一部經里面佛陀教導四念處，這四念處一共有二十一種業處。其中，佛陀在這部經里面講身念處講了十四種業處，受念處有一種業處，心念處也有一種業處，而法念處一共有五種業處。

我們今天講受念處的部分，也可以說講一種業處，在經文里面還有把受念處分為五種，也就是說在這部經里面，講了五種觀受、于受隨觀受的方法。在這里我們在講經文之前先講講受，什麼是受，巴利為vedanà，vedanà是感受，感受是什麼意思呢？是心對所緣的體驗，如果說遇到了可意的、可喜的所緣，這個時候會有樂受生起；如果你體驗了不可喜、不可意的所緣，將會有苦受生起。

然而，我們在經典里面會遇到受有兩類的分法：一類是三分法；第二類是五分法。

三分法把受分為三種，它們分別是sukha vedanà、dukkha vedanà、adukkhamasukha vedanà。

第一種sukha vedanà是樂受；

第二種dukkha vedanà是苦受；

第三種adukkhamasukha vedanà是不苦不樂受。

五分法他們分別是dukkha vedanà、sukha vedanà、domanassa vedanà、somanassa vedanà、upekkhà vedanà，一共是五種受。這五種分別是：苦受、樂受、憂受、喜受、舍受。

這三種受跟五種受他們之間有一定的聯系，有一定的關聯，當我們說到dukkha vedanà苦受的時候，這個是指心的苦受，也就是說心觸及到不可取、不可意，逆緣的時候，所產生的那一種感受；sukha vedanà是由于心(就是樂受)，心觸及到可意的、可喜的、順意的、好的所緣的時候，心的那種快樂的、愉悅的感受；adukkhamasukha vedanà不苦不樂受是指當心碰觸到中性的所緣的時候，心的那種中性的感受，稱為不苦不樂受。

當然有時候，受，它也是可以通過造作而有改變的，為什麼呢？因為當一個人即使見到了很可喜、極可喜所緣，他還是可以生起憂受，大家可不可以理解呢？即使是很好的東西他都可以生起憂受，比如說，我們說佛陀是極可喜所緣，當我們能夠得遇佛陀，那是有很大的福報才能夠值遇佛陀，但是呢，佛陀在世的時候，很多那些外道他見到佛陀，他就非常討厭，他恨不得把佛陀殺死，因為他搶了他們的信徒，搶了他們的供養。

現在也是，比如說現在到處都有佛像、有佛塔、有出家人，能夠見到佛像、能夠見到佛塔，也是要有一定善根福德因緣的人才能夠見到，而且佛像本身就是一種極可喜所緣，佛塔也是。但這里的佛塔，比如說像斯里蘭卡的馬哈悲迪亞、緬甸的Shwedagon Pagoda(大金塔)，它們本身就是佛陀的象徵，能夠見到它必須得有一定的福報，能夠值遇或者說生長在佛陀的國土里面才能夠有這樣的福報的。然而，有很多那些穆斯林或者說那些基督徒，他見到了佛塔、見到了佛像他都很討厭。比如說2000年的時候塔利班把巴米揚大佛炸掉了，所以本來佛陀是一種非常可喜、極可喜、極可意的所緣，但是由于不如理作意，他還是可以生起苦受。

同樣地，對于不可喜所緣，本來按照道理應該生起苦受的，但是有的人可以生起樂受。比如說有些受虐狂，也就是變態的受虐狂，他給人打了就感覺到很快樂，所以這種也是通過不如理作意，他可以生起樂受。

中性的受：舍受。中性的受，通過如理作意或不如理作意也是可以生起這樣的受，所以這三種受其實還是可以通過造作生起。

不苦不樂受是什麼意思呢？比如說一般人見到了很好的、很漂亮的東西，比如說男性見到了很漂亮的女人，女性見到了很英俊的男人，那麼這個時候可能會生起的是樂受，但是對于禪修者來說，假如他是在修觀的話，他可以即使見到再好的東西，他的心可以保持中舍，他的心沒有樂受生起，但是在他的果報心里是樂受，但是他的速行心是屬于舍受，就是不苦不樂受。

因此，這三種受是可以通過如理作意或不如理作意而變化的。這是屬于三分法，就是樂受、苦受、不苦不樂受。

接著我們再講五分法，五分法是：sukha vedanà、dukkha vedanà、somanassa vedanà、domanassa vedanà、upekkhà vedanà，樂受、苦受、喜受、憂受、舍受。這里講的苦受跟剛才所提到的苦受名字相同，但是它的性質不同。我們在三分法里面說到的苦受，在這里叫做domanassa vedanà叫做憂受；而我們在這里講到的喜受或者叫做悅受，喜悅的悅，悅受反而跟剛才所提到的樂受是一樣的；舍受跟剛才所提到的不苦不樂受是一樣的。也就是說，我們說到的憂受、悅受、喜受跟舍受，是屬于心的感受；還有兩種受是苦受和樂受，屬于身的受，身的苦受、身的樂受。

比如說現在很多禪修者在禪修的時候腳痛、腰痛、背痛、肩膀痛，這里的痛是屬于苦受，在這里五分法里面說到的苦受。比如說，氣候非常好、非常舒適，或者說人家幫你按摩，或者說坐到很舒適的座墊，座墊墊得很高，然後座墊又有棉墊，或者有那些其它的很舒適的座墊坐著，這個時候身體就感受到樂受，所以這里說到的樂受和苦受，是身體的觸覺所體驗到的受。

因此三分法里面的苦受、樂受、不苦不樂受主要是指心的苦受、樂受、不苦不樂受，而在這里五分法里面多加了兩種是身體的感受，就是苦受、樂受。而剛才在三分法里面的苦受、樂受在這里就變成了憂受跟喜受，然後不苦不樂受也就是舍受，因為不苦不樂本身就是中舍，所以在這里稱為舍受。

那當我們對于受、感受有一定的了解、理解之後，我們接著再來看經文。經文里面佛陀說：

「那麼，諸比庫，比庫又如何于受隨觀受而住呢？

諸比庫，于此，比庫感到樂受時，了知:『我感到樂受。』感到苦受時，了知:『我感到苦受。』感到不苦不樂受時，了知:『我感到不苦不樂受。』」

佛陀在這里教導我們應當觀受，但是應當如何來觀受呢？是不是說這里痛了就知道這個是痛、痛、痛，或者說快樂的時候知道快樂、快樂、快樂，是不是這樣來觀受呢？很痛苦的時候知道我很痛苦、很痛苦，是不是這樣？在義注(這部經的注解)里面就提到了：「如果說這樣的方法也叫做觀受的話，那麼剛出生的嬰兒他也能夠修受念處，為什麼呢？剛出生的嬰兒當他在吃母親的奶的時候，他也可以感受到樂受；當他被外面的一些東西刺痛的時候，他也會哭，那這個時候他也感受到苦受，然而，這種方法既不是修念處的方法，也不是修業處的方法。」

佛陀在這里講到了修業處的方法，講到了這種修受念處的方法，既是修念處，也是修業處的方法，為什麼呢？因為比庫在這里所修的這種觀受念處，他可以斷除無明與渴愛，他可以斷除煩惱，所以義注接著又說：「那應當如何來修受念處呢？必須得先了解三樣東西：第一、『誰在受？』第二、『誰的受？』第三、『受是如何產生的？』」

必須得要先了解這三樣，接著義注又回答說：「對于『誰的受』其實並沒有所謂的有情、或者人、或者我在感受。那誰的受呢？其實也並沒有所謂我的受、我在感受，或者有情的受、有情在感受。」

對于第三個問題「受是如何產生的呢？」義注里面說：「由于有根門(就是有淨色)、有所緣(就是有外緣)，還有意識三事和合，而使有觸，觸又生受，這樣的話受就產生了。」當根門與識體驗到了可喜的、可意的所緣的時候，將會有樂受生起；當根門與識體驗到不可喜的所緣的時候，將會有苦受生起；當根門與識體驗到中性的所緣的時候，將會有不苦不樂受生起。這是按照常理的、一般性的方法來理解。當然了，也可以通過如理作意或不如理作意而改變受，所以受是這樣產生的。

那接著，我們將會講到我們應當如何來修受呢？對于受來進行修習呢？我們將依經論而分為三種方法來修習。對于受念處我們要如何來修習？首先，我們可以依照佛陀在《觸相應》里面的方法來講，比如說佛陀會講到：

「緣眼、顏色、眼識，三事和合生觸，緣眼觸而生受，無論苦受、樂受、不苦不樂受，應觀諸受皆是無常、苦、無我。」

用這段教導，同樣地，對于聲音、耳識、緣，此三事而生觸，緣、耳、觸而生受，樂受、苦受、不苦不樂受，對于鼻、香跟鼻識，舌、味跟舌識，身、觸跟身識，意、法跟意識也是同樣的道理。所以在這里就講到了三種受，應當這樣來觀。那麼對于禪修者在實修的時候，應當如何根據佛陀的這段教導來實行呢？

如果要修受念處的禪修者，他先應當觀照眼觸門，他先對自己的眼睛修四大，修地、水、火、風；地、水、火、風……最後，眼睛已經不見了，他只是見到非常多的色聚，然後他再繼續觀照色聚里面的究竟色法，他將會發現到在眼睛里面，一共有五十四種究竟色法。他這樣觀照自己的眼觸門，有五十四種色法之後，他再觀照所緣，比如說當他看到的是屬于外在的色法的顏色的話，那他再繼續對外在的去修四界分別，一直到見到自己在分析他們的究竟色法，然後他會發現到，這個時候顏色的所緣會同時撞擊他的眼淨色，以及撞擊他的有分。在撞擊的同時一個心識剎那過去，接著有分波動兩下，然後生起一個五門轉向心，然後有眼識，眼識生起之後有一個領受，然後是推度，然後確定，然後第一個速行。

在這里我們就已經說到了由眼、顏色、眼識三事和合生觸。在這里眼睛在眼淨色里面它是屬于眼識生起的依處，眼識本身也有觸，這里的觸是眼識、眼淨色以及外面的顏色三事和合生觸，而觸生起的同時會有受生起。然而我們一般說到的眼睛它的受是屬于舍受，而接著眼門心路過程里面的速行它才會有樂受、苦受等等。所以禪修者應當如此來觀照，由于眼睛看到了顏色，然後對于外在這些顏色的體驗，他產生了是樂受、苦受、不苦不樂受，依這樣來觀察，這是屬于受。為什麼呢？

因為,如果說當他看到了顏色，他如理作意的話，可能有幾種心會生起，會有四類的心，每一類可以分為兩種，一共八種，這是對于一般凡夫和有賢聖者來說的。當他看到顏色的時候，他可能會有悅俱的智相應心生起，或者悅俱的智不相應心生起，或者舍俱的智相應心生起，或者舍俱的智不相應心生起。

如果是屬于悅俱的智相應心的話，那麼這個時候他的心跟心所一共有三十四種名法，其中受是很強烈的，他以觀受為主，但是，受是不可能單獨生起的，正如心一樣，心一生起肯定伴隨著一定數量的心所，而受是屬于心所，受心所生起的同時必定跟心是一起生起的，而且它也不是一個心再加上受，它會伴隨著許許多多相應的心所生起，這是心的定法、心的定則、規律，是不變的。所以當他觀受的時候，也同時必須要觀其它跟它一起生起的，只不過是以觀受為主。

我們看一個人，比如說看他的眼睛，他的眼睛肯定不是獨立出來，有時候我們看一個人很容易一看就看到他的眼睛，他的眼睛應該是很明顯的，但是我們不能夠只是注意他的眼睛，然後把他的頭、把他的身體全部去掉，這是不可能的。同樣地，我們看受也是，其實它是伴隨著心以及若干數量的心所一起生起的。然後，再看心路過程里面的確定心，如果確定心是如理作意的話，生起的受它是相應的。

如果說見到的是可喜所緣的話，他可能會生起樂受；如果見到的是不可喜所緣的話，有可能是舍受；如果是不如理作意的話，那麼當他看到可喜所緣的話，生起的是樂受，或者說也有可能是舍受；如果是不如理作意的話，這個時候生起的是憂受。憂受它肯定是伴隨著嗔恨心一起生起的，這個是定法，因為嗔恨心有兩種，我們說心的受有三種，就是苦受、樂受、不苦不樂受。其中樂受跟舍受可以生起兩類的心，這是對于不善心來說，貪根心它可以有兩種受，痴根心只有一種受，貪根心可以是樂受，也可以是舍受，痴根心只有一種受就是舍受，但是嗔根心(嗔恨心)肯定是憂受，也就是說他的受肯定是苦受，不可能說你在發怒你的心還感覺到很舒服，除非是你發怒之後，你的心感覺到很舒服，但是在發怒的同時，肯定心是不舒服的，那個時候受是屬于憂受。

我們可以通過這第一種方法來修習，觀照受。當我們可以見到受之後，再觀受的無常，為什麼呢？因為受是跟心一起生起的，它是在心路過程里面發生的，但是心有多快，大家知道嗎？一彈指或者一眨眼，有多少個心識剎那已經生滅過去呢？依據《阿毗達摩》，有幾萬億個心識剎那已經生滅過去了，也正是因為如此，所以佛陀說：「諸比庫，我不見有任何一法的生滅比心更快速，我不見任何一法比心更無常的。」

心是最無常的，這里的心也包括心所，為什麼？因為心跟心所是同生同滅的。它不可能單獨生起單獨滅去，它是同生同滅的。所以，世間上沒有任何一樣東西，它的無常會比心更快。這個時候我們應當觀照心的無常，同時受也是無常的，因為它極其快速地生滅、生滅……哪有可能是永恆的呢？

由于它一直都受到生滅的煎迫、逼迫，所以是苦的；同時，心一直都是在生滅、生滅的，哪里有一種可以稱為永恆的、稱為我的、自我的心？可以稱為真心的、永恆的、常的心呢？可以稱為我的心呢？所以我們應當觀照心也是無我的。這是第一種方法，就是我們如何觀受的方法。因為受肯定是伴隨著心生起的，這個時候可以觀照以受為主的那種方法，這個是修vipassanà以及觀受的方法，這是第一種。

還有第二種觀法，佛陀曾經說過：「諸比庫，應當觀照樂受是苦，應當觀照苦受是刺，應當觀照不苦不樂受是無常。」

這是另外一種觀法。為什麼說觀照樂受是苦呢？我們也換一句話來說，苦一共有三種苦：

第一是苦苦；

第二是壞苦；

第三是行苦。

這正好對應三種受。我們說到的樂受，應觀樂受是苦，為什麼呢？因為這是壞苦，因為樂受必須得依靠因緣而生，它要有好的外緣，可意的緣才能夠生起樂受，或者說自己造作想一些東西來自我陶醉，這樣的話就會有樂受生起。但是，因為外緣的轉變，外緣是無常的，外緣不可能永恆的，一旦轉變了，那麼這種樂受就會消失，是不是？所以佛陀也說：「樂受消失的時候，會感受到苦。」這是屬于壞苦。

因為這里的樂受所建立起來的是很無常的，是因緣和合的，很虛假的東西，是不可靠的，就正如說一個人在一塊冰塊上，在大海上漂，他洋洋得意，當冰塊一融掉了，怎麼辦？同樣地，樂受也是，它所依仗的是那些外緣，外緣一轉變，樂受就消失，樂受一消失接著生起的就是屬于苦受。因此佛陀說：「諸比庫，應觀樂受為苦。」這是一種觀法，為什麼？因為它是壞的、變異的。

佛陀又說：「應觀苦受為刺。」為什麼？或者說象箭一樣，因為苦受本身都能夠煎迫、煎熬我們的身心，是不是？特別是可以煎迫我們的心，就好象一種刺，刺痛我們的心一樣，苦受本身就是一種叫苦苦的。

通常人家、特別是那些外界的人他們會誤解佛教，佛教一說到苦，比如說苦聖諦的苦，甚至說苦啊！苦啊！佛陀的教法說只有苦而沒有樂，其實這是一種誤解。其實佛陀說到的苦聖諦的苦，或者我們一般提到的苦，並不是說苦受的苦，佛說到的苦有三種苦，就是剛才所說到的，壞苦是屬于樂受，苦苦、壞苦跟行苦，但是特別提到的是屬于苦苦，這一種苦受的本質就是屬于苦的，就是我們說的痛苦、苦觸，這是屬于苦受的苦，因為它的本質是苦的，所以稱為苦苦。

還有另外一種不苦不樂受，它也是屬于苦，為什麼呢？因為不苦不樂受不可能永恆的。所以佛陀說：「當一個人能夠體驗到不苦不樂受時，他是樂；當這種不苦不樂受消失的時候，他將會體驗到苦受。」所以不苦不樂受也是不能永恆的，它也是生滅的，因此佛陀說：「諸比庫，應當觀照不苦不樂受為無常。」這是一種觀法，也是修受念處的一種觀法。

然後佛陀還教導另一外種修習受念處的方法，這種修受念處的方法，記載于《長部》的《長爪經》(Dãghanakha Sutta)，長爪梵志是沙利補答(Sàriputta，舍利弗)尊者的外甥，在北傳佛教說是沙利補答尊者的舅舅，南傳佛教說是他的外甥。這部經是佛陀在豬掘洞(såkarakhata cave)里面對長爪梵志所說的，佛陀先教他觀色法，然後再觀受，對受就講到了應當如何觀照的方法。佛陀說：

「有三種受，苦受、樂受、不苦不樂受。當一個人體驗到樂受的時候，苦受跟不苦不樂受不會生起；當一個人體驗到苦受的時候，樂受跟不苦不樂受不會生起；當一個人體驗到不苦不樂受的時候，樂受與苦受也不會生起。」

當苦受不存在的時候，那麼他將會體驗到樂，但是當他在體驗苦的同時，並沒有樂受跟苦受，因為受是不能夠並存的，在一個心識剎那里面只有一種受，不可能說，在一個心識剎那里面兩種受同時生起，如果說生起的話，那也只是在不同的心路過程里面生起，因此佛陀說：

「當樂受生起的時候(體驗到樂受的時候)，就不會有苦受跟不苦不樂受，當體驗到苦受的時候，不會有樂受跟不苦不樂受。然而呢，苦受也是無常的、是毀壞之法、是壞滅的法、是有緣的(就是因緣合和的法)、是有為的、是壞滅之法、是滅法、是離法。

樂受也是，它是無常的、是有為的、是有緣的、因緣合和的，所以它也是毀壞的、壞滅的、是滅盡的、離的。

對不苦不樂受也是無常的、有為的、有緣的、毀壞的、是壞滅的、是離的、是滅盡之法。」

在這里佛陀就教導長爪梵志如何觀照受，當佛陀說完了這部經之後，長爪梵志就證得了初果，而受益最大的是沙利補答尊者，因為這部經是沙利補答尊者在佛陀的座下出家半個月之後所說的。那個時候，沙利補答尊者正在佛陀的身後幫佛陀扇扇子，佛陀就對他的外甥長爪梵志說了這部經。當佛陀講這部經的時候，沙利補答尊者就依照佛陀所說的來觀照，觀照受，觀照受的無常、苦、無我，觀照它的因緣合和之法。這個時候其實是在修緣攝受智的階段，之後再觀照受的離、滅盡、壞滅，這個是壞滅隨觀智的方法，然後再離、滅盡，這是更高的觀智。結果當佛陀說完這部經的時候，沙利補答尊者就證得了阿拉漢果，這也是一種觀受的方法。

所以，有三類的觀受的方法：

第一類是依照佛陀在《觸相應》、在《界相應》里面所講的依照根、淨、識三事和合而生觸，眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受，這種方法是依六觸門來觀受的；

第二類是依照觀樂受為苦，觀苦受為刺，觀不苦不樂受為無常，這種方法；

第三類是觀當苦受生起的時候，樂受跟不苦不樂受不會生起；當樂受生起的時候，苦受和不苦不樂受不會生起；當不苦不樂受生起的時候，樂受與苦受不會生起。它們是一生起就滅掉的，它們不會並存的。

然而這三種受我們都可以體驗到，但是他不懂體驗，為什麼呢？當我們體驗到樂受的時候，苦受已經壞滅了，已經滅盡了；當我們體驗到苦受的時候，樂受已滅盡了；當我們體驗到不苦不樂受的時候，樂受與苦受都滅盡了，是不是？所以也是以這樣的方法來觀照，因此，這也是一種觀照受、依受念處修行的方法。

那當我們講到三種觀受的方法之後，我們再來看經文：

「感受到有物染的樂受時，了知:『我感受到有物染的樂受。』感受到無物染的樂受時，了知:『我感受到無物染的樂受。』感受到有物染的苦受時，了知:『我感受到有物染的苦受。』感受到無物染的苦受時，了知:『我感受到無物染的苦受。』感受到有物染的不苦不樂受時，了知:『我感受到有物染的不苦不樂受。』感受到無物染的不苦不樂受時，了知:『我感受到無物染的不苦不樂受。』」

在這里提到的「有物染」以及「無物染」，有物染巴利叫做sàmisa，sa是有的，àmisa是味道、食、財、利益、功德的意思，所以說sàmisa意思就是有味的、是物質的、肉體的、有愛染的；無物染巴利叫做niràmisa，它的意思是無味的、非物質的、沒有愛染的。那什麼是屬于有物染的樂受、有物染的苦受跟有物染的不苦不樂受呢？

說到有物染的樂受、苦受跟不苦不樂受，是指這種受是依止于享受五欲功德的六種俗家依止的受。對于樂受它是愉悅的受；如果是對于苦受它是屬于憂受；對于不苦不樂受它是屬于舍受。

什麼是五欲功德呢？是：色、聲、香、味、觸，這稱為五種欲樂的目標。什麼是六種俗家依止的愉悅感受呢？是依止于眼、依止于耳、依止于鼻、依止于舌、依止于身、依止于意這六種依止，而產生的那種愉悅的感受。

比如說，眼睛看到了漂亮的東西，這個時候產生了樂受，稱為有物染的樂受。比如說，耳朵聽到了好聽的東西，這個時候產生的樂受，是屬于有物染的樂受。舉個例子，比如說，一個人看到了錢，一看到了錢眼睛就發亮，假如這個錢是自己的，比如說，去領工資或者說賺到了一大筆錢，這個時候大家高不高興啊？高興的，對于師父來說發放工資的時候高不高興啊？這種樂受是有物染的樂受。

當大家在看戲的時候、看VCD、看DVD、看那些西部大片的時候，或者看那些愛情片的時候或者什麼他們喜歡的，這個時候所產生的樂受，心陶醉在其中所產生的樂受是屬于有物染的樂受。聽音樂，很美妙很動聽，這個時候生起的樂受，是屬于有物染的樂受。比如說，自己所貪愛的兒子或者自己女兒考上了大學，這時候感到很高興，這種也是有物染的樂受，為什麼？因為他不外乎依止于色、聲、香、味、觸，不外乎是通過眼、耳、鼻、舌、身、意產生的，是不是？所以，這種稱為俗家依止的樂受。

對于苦受也是，比如說，錢丟了或者在外面手機給人偷了，這時候，是不是感覺到心里很不好受啊？是不是？或者說，人家罵你一句，或者說在公司里面給老總說了幾句，自己心里感覺到不好受，或者說扣你的工資了，這個時候所感受到的苦受，是屬于有物染的苦受，是不是？

對于不苦不樂受，也是這樣。比如說，自已回到了家里面，不會有那種特別高興的感受，也不會有特別傷心的感受，但是你很執著自己的家，或者說你見到了自己的老公，不可能象以前談戀愛那麼樣，一見到他就生起樂受吧，是不是？所以這種也是屬于有物染的不苦不樂受。或者說自己穿上了一件比較舊的衣服，自己對這件衣服還是有貪愛的，還是比較執著，但由于它已經變舊了，穿上去，沒有很快樂的感覺，這種也是屬于有物染的不苦不樂受。

那什麼是無物染的樂受、無物染的苦受跟無物染的不苦不樂受呢？說到了無物染的樂受，就比如我們說一個人出家，他很喜歡、很向往出家的生活，結果他很榮幸地出了家，這個時候高不高興啊？現在沒有感覺，大家想想剛出家的時候，有沒有？會不會感覺到自己的理想實現了，這種是屬于沒有物染的，為什麼呢？因為對于無物染的樂受是指六種出離依止的愉悅的感受，稱為無物染的樂受，無論受是有物染的、還是無物染的，它都必須要依照眼、耳、鼻、舌、身、意而產生。但是，如果一個人體驗到出離的樂，這種樂由于離開了物質的，離開了世俗的那些五欲的功德，所以稱為沒有物染的。

有幾種出離:

我們首先說到的出家其實就是一種出離，為什麼呢？出家是出離了世俗的生活，是不是？出離了欲樂的，在家欲樂的生活，因為出了家了，大家就不能夠聽音樂了，不能夠看戲了，不能夠跟女人在一起呀，不能夠談戀愛呀，是不是？不能夠吃晚餐了，是不是？在家的時候可以吃宵夜、可以去聽搖滾、可以去上網聊天，出家了這些都不行了，出家應當出離這些，過著出家無欲的生活，這稱為出離(nekkhamma)，這是第一種出離。

第二種出離是初禪，也稱為出離。為什麼呢？初禪也有另外一句話叫做什麼？離生喜樂，對，這里的離是離什麼？離了五蓋、離了欲界。由于心已經離開了五蓋，離開了種種的惡不善法，他心里體驗到那種離了五蓋、離了欲之後的喜與樂，稱為離生喜樂，這是指初禪。

第三種是屬于涅槃，涅槃也是出離，為什麼呢？涅槃是離了一切的貪、嗔、癡，離了有為法，離了因緣造作之法、因緣和合之法，完全地離了一切的煩惱，就稱為涅槃，所以涅槃也是一種出離，涅槃是最高的出離。

還有另外一種離，是一切的善法，比如說我們持戒，持戒是不是一種離呢？對，當我們持戒的時候，那個時候已經離了我們可以放逸的那些行為跟語言。

當我們在布施的時候是不是一種離呢？布施是讓我們暫時離了慳吝；我們在禪修的時候，即使還沒有證得禪那，也是一種離。所以說一切的善法都是一種出離，因為在我們心生起善法的時候，那個時候不善法暫時不會生起，因此，一切的善法也是一種離。

所以,這幾種是稱為沒有物欲的出離，如果是依出離而生起的樂，稱為沒有物染的樂受，特別是證得了第三禪，所有進入禪那，初禪、第二禪、第三禪，這三種禪那他都能夠體驗到很強的樂受，這種樂受特別是指在這里講到的沒有物染的樂受。當然了當我們歡喜地去行善法、做布施、持戒、禪修、聽聞佛法、去見大長老、禮敬僧團、禮敬比庫，如果你的心是很歡喜那種，這也是一種沒有物染的樂受。

那什麼是沒有物染的不苦不樂受呢？這種就是說，包括我們中舍地去做善事，沒有很高興，就是說，現在今天晚上要聽經了，聽就聽吧，有什麼了不起的，然後就很沒有感覺地來這邊聽經，這個時候這種就是沒有物染的不苦不樂受。或者說要上課了，雖然並不是很願意，或者大家正在打游戲，突然間要上課了，去吧，去聽吧，這個時候是沒有物染的舍受。

那我們接著講沒有物染的苦受，我們說沒有物染的苦受是屬于善的還是不善的呢？是善心還是不善心？這里所說的苦受還是屬于憂受，因為說到的沒有物染的苦受是指六種出離依止的憂受，義注里面說到。這種受也是屬于不善的，但是這種受我們也應當培育。大家可能會奇怪，不善的我們也要培育？這是唯一我們應當培育的不善，為什麼呢？我想問問大家，修行苦不苦啊？修行是很快樂還是很苦的一件事？苦還是樂？如果贊成快樂的舉手，竟然還有一個人舉手，好。那贊成苦的請舉手，我看看。哦，原來很多人都是不苦不樂受，是吧？還是說對修行沒有感覺啦？

其實修行可以說是很辛苦、很艱苦的一段路程。很多人都感覺到修行真的是很苦，不過這種苦是有盡頭的，如果我們不修行，我們肯定要繼續輪迴，繼續生、死；生了又死；生了又死……這種苦是沒有盡頭的。

也許我在這里講一個古代一位大長老的故事，大家可能更明白。摩呵尸婆大長老(Mahàsiva)，他是一位非常有名的大藏師跟三藏師。他能夠背誦三藏，他對教理和三藏非常的精通，同時他也教導十八個僧團的人，教導他們禪修和教理，他教導了許許多多的弟子都已經證得了阿拉漢果。

有一天，有一位阿拉漢弟子知道自己的老師還是凡夫，然後他就勸他說：「老師啊！不要做牧羊人啊，您應當好好地禪修，就是不要再繼續說食數寶了，應當為自己的利益好好地去努力了。」當時他生起了悚懼感，然而他對自己非常有信心，他說：「如果一旦我決定要修行的話，我可以在短短幾天內我就證得阿拉漢果。」然後他沒有通知任何人，就一個人到森林里面去禪修。

他決定說：「我要在雨安居來臨之前，我要證得阿拉漢果。」于是他就非常精進地修習止觀。到了雨安居來臨之後，結果他沒有證得任何的道果。然後他又下決心：「我要在這個雨安居里面，非常精進地修行三個月，我爭取在雨安居結束之前我就要證得阿拉漢果。」然後他在那三個月當中，他非常精進地禪坐和經行，持續地修習止觀。到了那一年的雨安居結束之後，他仍然沒有證得任何的道果。

在雨安居結束那天晚上，就是僧團做自咨的那天晚上，他非常傷心地哭了。他哭這種受是屬于樂受還是喜受？是屬于憂受是不是？他很傷心，他自己在這一段時間里面，他仍然沒有任何的成就。他非常精進地修行，但是沒有任何的成就，那時他的心里感到非常痛苦。因為他教導了很多弟子、大部分都已經證得了很高的果位，乃至斷除了煩惱。而他自己還是凡夫，雖然他通達經論，通達禪修，但是他自己還是凡夫。

他對自己的凡夫地位很不滿，他對自己仍然具有任何的煩惱他都有，具足有貪嗔痴他很不滿，所以他很傷心地哭了。然後他決心：「我要在第二年的雨安居里面證得阿拉漢果。」然後他那一年又開始非常精進地又修習止觀，到了第二年雨安居結束，僧團又做自咨，在那一天月圓日的晚上，他仍然沒有證得任何道果，他又傷心地哭了。

第三年還是這麼樣。然後又在雨安居結束的那天月圓日的晚上，他又哭了。這樣一直堅持精進地修行，修了三十年，在第三十年的雨安居月圓日，僧團做自咨的時候，他仍然沒有證得任何道果。那個時候他又在那里很傷心地痛哭，當他在哭的時候，突然他聽到怎麼在旁邊還有另外一種哭聲呢？怎麼回事？

還有另外一種聲音也在哭，于是他就說：「喂！你是誰？」結果有一個聲音說：「大長老，我是住在您經行道盡頭的樹的樹神。」然後他說：「為什麼哭呢？」它說：「大長老啊！據說哭可以證得聖道與聖果，所以我也哭了。」那這位大長老就想：「哎呀，連樹神都在取笑我了，好，我一定要精進地禪修。」結果那一天晚上，他徹夜地經行，然後就在那天晚上即將天亮(即後夜時分的末端)，他終于證得了阿拉漢果。這三十年的禪修，他終于圓滿達成了他的願望。

所以在這個故事里就說明了兩樣事情：

第一個就是說禪修不是一朝一夕的，不能夠急功近利，我們只應當持續地禪修，應當努力。只要我們修行的方法是正確的，目標是正確的，我們為了修行，為了這樣的目標奮斗都是正確的，這叫做正精進。這是第一點我們應當要清楚的。

第二點就是這種憂受其實也是應當有的，如果這種憂受沒有的話，那麼一個人沒有悚懼感，不會怕，不會怕生，不怕生死，是不是？有了這種憂受，它可以推動我們不斷地精進，為自己現在的狀況而慚愧，為自己現在還有煩惱，還繼續輪迴，這樣的現狀而感到羞恥跟慚愧。

因此，在這種意義上我們說，這一種沒有物染的苦受是我們應當培育的。這也是我們唯一應當培育的不善法。

接著佛陀繼續說：

「如此，或于內受隨觀受而住，或于外受隨觀受而住，或于內外受隨觀受而住。」

這就是講到修行vipassanà的方法。因為觀受是屬于純修觀的方法，所以他必須得觀自己的受和觀他人的受，然後一時內觀、一時外觀。

「或于受隨觀生起之法而住，或于受隨觀壞滅之法而住，或于受隨觀生起、壞滅之法而住。」

這也是三種觀的緣攝受智、思維智跟生滅隨觀智的階段。

「他現起『有受』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。」這就是從壞滅隨觀智一直到證悟阿拉漢果的觀智的過程。

「諸比庫，比庫乃如此于受隨觀受而住。」

「受隨觀結束。」

我們在這里就依照《大念處經》相對簡單地講了受隨觀的方法，也就是受念處的方法。因此當我們在觀受的時候，不是說這里痛、痛、痛……一直想痛。如果是這樣的話變成了不是真正的受行，真正的受是你必須得觀照到究竟的色法，然後再觀照心路過程。在喜心路過程里面，受最明顯的這種心所來觀照，之後再知道，當樂受生起的時候，我了知「有樂受」；苦受生起的時候，了知「有苦受」；不苦不樂受生起的時候，了知「不苦不樂受」。依這樣的方法來觀，這就是佛陀在這部經里面說到的受隨念的意契。好，今天晚上我們就講到這里。

現在我們大家一起來回向功德：

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！