《大念處經》開示(三)

寶峰禪寺禪修營

2007年6月19日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位法師、各位同學，各位居士大德們：

我們今天晚上將繼續來討論《大念處經》(Mahàsatipaññhànasuttaü)，在上一節我們大家一起學習了佛陀對諸比庫說的那句話，那句話是引出這一部經所要講的內容，它就是：

「諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。」

四念處也就是一行道(ekàyano maggo)，玄奘大師古代翻譯成一去道，所以玄奘大師也注意到，他並沒有翻譯成一乘道而翻譯成一去道。而四念處就是一行道，在這里一行道也就是四念處。那我想問問大家，我們經常會提到的出世間、世間法與出世間法。那請問大家這四念處或者一行道是世間法還是出世間法？或者說是世間道還是出世間道？世間道？出世間道？到底是哪一樣呢？是世間道還是出世間道？有沒有出世？沒有。為什麼？ 如果說是世間道也好，如果說是出世間道也好，我們在這里再講一個故事：在古代曾經有兩位都是三藏持者，三藏持者稱為Tipiñaka或者說稱為Tipiñaka-dhara，在現在上座部佛教國家能夠稱為Tipiñaka-dhara的三藏持者跟我們中國古代稱為三藏法師他們稍為有點不同。在古代我們中國歷史上、佛教史上有幾位稱為三藏法師的，比如說最有名的是唐三藏，叫什麼名字？玄奘法師。對，他被稱為三藏法師，還有呢？義淨三藏也是，再往前呢？鳩摩羅什，鳩摩羅什是不是？姚秦呢？姚秦三藏鳩摩羅什。古代中國的三藏法師他往往是通達了經、論或者說他對佛教的貢獻很大，對經、論非常通達，所以有時候由皇帝封給他一個封號，叫做「三藏法師」。

比如說我們唐朝時候的唐玄奘，他被封為三藏法師。但是如果按照現在的標準來說，用上座部的標準來說，他是相當于一個論師，而義淨法師他是相當于一個律師，然而這里的律師也不等于上座部嚴格意義上來說的論師或者律師，為什麼呢？

我們先講講目前上座部仍然會有的這種封號。在泰國我並不清楚，但是在斯里蘭卡跟在緬甸，特別是在緬甸，現在仍然有稱為Tipiñaka-dhara的這一種比庫、這種大長老在。在上座部佛教國家自古以來都有很多能夠背誦三藏的這些大長老，在佛教史上曾經有第四次結集，在斯里蘭卡舉行的，斯里蘭卡有一個叫馬答勒(Màtale)的一個小鎮里面舉行的。

那時就有背誦三藏的，乃至到十八、十九世紀緬甸貢榜王朝(Konbaung Dynasty)敏東王的時候仍然有背誦三藏的，然後自古以來一直都沒有建立一種考試的制度，然後緬甸1948年獨立之後，當時烏奴(Nu, U)是任當時的首相，他就很想要舉行一次三藏的結集，他把這個消息向斯里蘭卡發布了之後，當時斯里蘭卡的那些大長老他們說：「你們國家如果沒有出背誦三藏的大長老，你們就沒有資格舉行三藏的結集。」

那結果就在幾年之後，緬甸就出了一位能夠背誦三藏的，就是在1953年，當時明昆西亞多(Bhaddanta Vicittasàràbhiva§sa)他就在1953年通過了可以說是到目前為止最難考試的這種考試制度，他通過了這個考試，這種考試就是背誦三藏。

背誦三藏是這樣背的，比如說把三藏聖典全部(背誦)而且他不是用緬文背的，是用巴利語背的，他們背誦三藏的時候是這樣的，比如說現在在緬甸三藏一共四十次，在泰國四十五次，在斯里蘭卡是五十七次還是多少次，反正就是用那種相當于這麼大的、再小一點，差不多這麼大的，一本就那麼厚的。要背的時候呢，就是那些主考的那些大長老們，他們從任意一本三藏里面抽一本出來，然後任意翻到一頁然後讀一段，應考者要立刻接下去，這樣的考試所以是最難考的。同時明昆大長老他不僅僅通過了背誦而且他也通過了默寫的考試，也就是他能夠把三藏默寫出來。

因為明昆大長老(明昆西亞多)他已經通過了這項考試，結果就為整個緬甸取得了舉行第六次大結集，也就是(Chaññha Saïgàyana)的資格，然後就在1956年，當時佛陀入滅2500周年紀念日的時候，第六次結集就圓滿地結束。那所以呢，這一種在緬甸稱之為Tipiñakadhara的榮號，他是真材實料這樣考過來的。之後，明昆西亞多他又設立了一個專門訓練背誦三藏的一個學校。

據2003年的統計，從1953年到2003年五十年間，緬甸一共出了九位能夠背誦三藏的大長老。其中最年輕的一位叫做(Sumingalalankara)，他在27歲就能夠背誦三藏，他在前年年底十二月份剛剛去世，可能患病，才60多歲他就去世了，他是最年輕就通過三藏考試的一位大長老。目前，在緬甸有四位還在世能夠背誦三藏的比庫，最近幾年，就是從2003年到現在這幾年是否又出了一些能夠背誦三藏的，我就不知道了，但是，這個數據是2003年緬甸政府，也就是宗教部它所統計的數字。而至于能夠背誦一藏的、背誦兩藏的、背誦幾部經的，比如說背誦一藏的就有一百多位，就是能夠背誦整部三藏的其中一種的。

所以這里所說，我們在這個故事里面講到的三藏是指能夠背誦三藏，當時就有一位叫做Cåëanàga，就是小龍三藏(Tipiñaka-Cåëanàga)。當時他說：「四念處是八聖道分當中的前行道。」他的意思是什麼呢？前行道的意思就是在證悟涅槃、在證悟聖道之前的世間行道，是屬于世間道、世間法。他的老師也是Tipiñaka，他的名字叫做Cåëasuma(小須摩三藏長老)，Cåëasuma是他的老師，當時他說：「念處之道是合行道。」也就是說世間跟出世間兩者都是。

當時Cåëanàga就仍然堅持說：「尊者，四念處是世間行道，是單行道。」他的老師說：「不是的，是雙行道。」也就是世間、出世間兩者都是。那他們兩位都沒有達成共識，就是有一個以為是單行道、前行道，一個以為是合行道，最後他們倆就沒有達成共識地分開了。

那他的老師Cåëasuma，他就在去浴室準備洗澡的時候呢，他在路上就開始背經典，就是背這部《大念處經》，當他背到了，佛陀當時說到了：「諸比庫，無論任何的人修行此四念處達到七年者。」當他誦這部經文的時候，他就醒悟了，佛陀說修行四念處達到七年，如果說是出世間道的話，是不可能修行七年的，唯有世間之道才可能修行七年，為什麼呢？因為出世間道心只有一個心識剎那，僅僅這一個心識剎那，它已經足夠斷除相應的煩惱了，所以它不可能維持七年之久，因此，他知道他的學生說的是對的，而他自己是錯的。

當他認識到他的觀點是錯誤的時候，然後那天正好是陰歷的初八，因為上座部佛教自古以來到現在都有一個傳統，就是每到一個月的四個齋日，就是初八、十五、跟黑月的八號、跟十五號或者十四號，相當于我們農歷的二十三跟月底最後一天，都有向信徒說法、開示的傳統。

那天所有的信徒已經集會了，正好輪到他的學生Cåëanàga開示，當Cåëanàga坐上法座，誦了準備要講經的偈頌之後，他的老師就站在講台的後面，用大家都可以聽得到的聲音說：「âvuso，Cåëanàga，」(就是朋友，Cåëanàga朋友啊，)他的學生Cåëanàga就轉過頭來說：「呃，尊者是什麼事呢？」于是他說：「我說的四念處是合行道是不正確的，你說的四念處是前行道才是正確的。」

從這個故事里可以看到，古代的那些大長老們為了法，他們並不是為了面子，他可以當眾承認自己的錯誤，如果自己的觀點是錯誤的話，他就會依法而不是依情面。當時Cåëanàga長老他很感慨，他就說：「象我的老師這麼樣精通三藏、能夠把三藏背下來的人都會混淆有些觀點，那麼以後的那些梵行者就更不用說了。」

于是他就引用了《無礙解道》里面說的一句話，就是說：

「念處之道是前行道，稱為唯一的道路。」

然後他又引用了《法句經》的一句話就說：

「諸道中八聖道最勝，諸真理當中(諸諦中)四聖諦是最勝的，一切的雙足當中具眼者是最勝的，(雙足是人類，具眼者是佛陀，是最勝的。)離欲能夠勝一切的苦，這是唯一的道路，再沒有其它能夠令見清淨之道，依此道路而行，能夠使魔王迷惑。」

所以，從這個故事里面我們就可以知道，四念處這種修行的方法是屬于世間道、世間的修行方法，也說明了我們大家其實已經很了解四念處了，四念處為什麼說是世間行道呢？因為四念處是偏重于修觀的(vipassanà)，雖然說在四念處里面也有講到修止，我們修止、修禪定，這種定是屬于世間定。我們修慧，觀照一切的行法是無常、苦、無我，這種慧也是屬于世間慧。無論是觀身，這個身是無常、苦、無我、不淨，或者觀受為無常、苦、無我，觀心為無常、苦、無我，或者觀各種心所為無常、苦、無我，這種觀慧(vipassanà-pa¤¤à)都是屬于世間慧，然而因為如果通過世間慧的修行，他才能夠證悟出世間慧。

出世間慧是不能觀照行法為無常、苦、無我的，出世間慧他的所緣只有一種，就是涅槃。因此觀照諸行、觀照身、觀照受、觀照心、觀照法這一種慧是屬于世間慧，這種念(正念)也是屬于世間的念，如果出世間的念，他是把心完全地投入涅槃里面。所以我們在這里說四念處是世間道，是世間的正念，這里所說的一行道也是世間的道。

那接著佛陀繼續講：

ßKatame cattàro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kàye kàyànupassã viharati àtàpã sampajàno satimà vineyya loke abhijjhà-domanassaü.û

這里就說前面說到的四念處，那現在佛陀就又反問說是哪四念處呢？是哪四種呢？Katame就是哪些，cattàro就是四種，idha在此，這里的idha(在此)是指在佛陀的教法，在世尊的正法、律當中。Bhikkhave是佛陀稱呼那些諸比庫。Bhikkhu(比庫)，在這里是代表禪修者的。

Kàye kàyànupassã viharati，kàye就是對于身，這里的kàye是在者，它在這里是表示對象，是觀照的對象；kàyànupassã，kàyà是身體，ànupassã是隨觀，viharati是住。然後àtàpã是熱心、熱誠，sampajàno是正知，satimà是擁有念、具念的，vineyya是調伏，loke是與世間的，abhijjhà是貪、貪愛、貪染，domanassaü是憂。

所以佛陀說：

「哪四種呢？諸比庫，于此，比庫于身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。」

這里說的idha是在世尊的正法、律中出家的比庫，也包括了一切在世尊正法、律當中依教奉行的禪修者。Kàye kàyànupassã viharati這里的kàye是指觀的所緣；ànupassã是ànu＋passati，隨觀，這里的隨觀是指禪修，是用觀智，用正念觀照；kàyà是身體，身體是觀照的對象；viharati是持續地維持禪修，持續地保持在所緣上，這里的身是作為所緣。那我們提到的身kàyà，在《無礙解道》(Pañisambhidàmagga)里面就提到有三種身：

第一種是稱為我們的呼吸身，就是我們平時所提到的呼吸；

第二種身我們稱為所生身，就是我們平時所說的身體；

第三種是名身，就是我們的心理。

這里的「身」，它的意思是聚集、聚合的意思，就是群體，以群體的意思我們稱為身。

第一是呼吸身(assàsapassàsakàya)如果我們專注在呼吸上，那麼這個時候我們就專注在呼吸身，同時在《大念處經》里我們接下來就會討論到、學到、講到了一切身、或者說注意身，在講到「阿那巴那」那一章的時候所提到的身就是指在這里所說的身，是呼吸身，就是我們呼吸的本身。

第二種稱為業生身，或者稱為所生身(karajakàya)，它包括了四類的色法：

第一類就是業生色kammaja råpa；

第二類是心生色cittaja råpa；

第三類是時節生色utuja råpa；

第四種是食生色àhàraja råpa。

這四種身是構成我們人的身體(色身)，也構成了一切動物的身體，在這里稱為所生身。其中的業生色是由于過去業產生的果報，所以也稱為果報五蘊當中的色蘊。心生色就是我們所說的話、我們所表現的動作，身表、語表這些是以心生色為主所表現出來的。一切的色法里面都有時節生色。還有食生色就是我們所吃的營養所產生的那些色法，而這些色法我們都可以稱為四大以及四大所造，這種是指我們的肉身，我們的色身。

還有另外一種稱為名身(nàma kàyà)，nàma是名法，包括了心與心所，也就是說一切的心理現象在這里都稱為身，為什麼稱為身呢？因為以群體的意思稱為身，以聚合、群體的意思。因為所有的名法如果我們再分析他都是由一個心再加上若干個心所所組成的，所以我們說到的名法，其實也可以稱為名聚。

比如說，當我們要禪修的時候，禪修的時候那樣的心一共有多少種名法呢？有多少個究竟名法在里面呢？通常有三十四個名法，也就是說在八十九種心當中他是屬于悅俱智相應心，或者稱為喜俱智相應心，就是一個心再加上三十三個心所(七個遍一切心所，六個雜心所，再加上十九個美心所，以及一個慧根，或者一個無癡)。所以任何的名法它都是由一組的心與心所所組成的，因為這樣它是由一組所組成的群體，我們稱它為身。

那根據《無礙解道》的這種分法，其中的呼吸身再加上所生身，這兩種是屬于色法，而名身是屬于名法。名法和色法構成了我們在這里所說的身。然而在這段經文里面：「比庫于身隨觀身而住。」這里的身還是突出于色身，這里的身包括了前面的那兩種身，對于阿那巴那那一節來說是指呼吸身，而對于其它後面的四威儀啊、正知啊、厭惡作意等等這些就是屬于所生身來講。

接著說àtàpã，它的原形是àtàpa，意思是熱、熱心，在這里我們翻譯成熱誠，就是熱心地去做一件東西。Sampajàno它的原形是sampajàna，sam是完全的、正確的， pajàna它的原形是jàna，是知道、了知，再加上pajàna是了知、更清楚地了知，再加上sampajàno是正知，它是表示說完全地對所緣的那種了知，正確地對所緣了知。再加上satimà，satimà的原形是sati，再加上mant，mant擁有、具有、持有的意思，所以satimà是擁有正念的意思。

這里提到了三個心所：àtàpã是精進心所(vãriya)；sampajàno是慧根(pa¤¤à或pa¤¤indriya)，是無癡心所(asammoha)，它是屬于智慧；satimà是屬于念心所。這是我們禪修，修任何一種方法所不可缺少的精進、智慧與正念。無論我們修止、無論我們修觀我們都必須得具足這三樣。這三樣、這三種心所他們是怎麼樣區別的呢？

精進就是我們為了要取得所緣、要了知所緣所付出的那種努力，就稱為精進，也就是這里所說的熱誠。而正知呢，正知也是智慧，就是對我們所取的所緣保持了了的分明、清清楚楚，這是屬于智慧。而正念呢，是對我們所取的所緣不會忘失，我們上次講到了就好象把一塊石頭沉入水中一樣，那樣地非常穩固地沉入所緣，這個稱為念。

那我們應當怎麼樣更形象地來理解呢？假如現在這是一個蘋果或者一塊寶石的話，放在這里，我們的手為了要去拿這一個寶石所付出的努力，稱為精進，然後我們的手緊緊地抓住這一塊寶石，這個稱為念，然後我們再去審查，去觀察這一塊寶石，這個稱為正知，也稱為慧。所以我們在禪修的時候也可以運用。

對于修阿那巴那念，觀入出息，觀自己呼吸的禪修者，他為了要了知呼吸而付出的努力這個稱為精進。他不忘失自己的呼吸，持續地保持把心投入自己的呼吸，不要讓其它的雜念干擾，不要讓心好象水上的浮萍一樣隨波逐流，而是把心沉入所緣，沉入自己的呼吸，這個稱為正念。對自己的呼吸保持清清楚楚、了了分明，這個稱為正知也稱為慧。所以我們經常提到的要精進、要正念、正知，就是在這部經、在這一段話里面所說的「熱誠、正知、具念」，具念就是擁有正念。

在修vipassanà的時候，修觀的時候也是，我們為了修觀所付出的努力，精進地修行，這種付出的努力稱為熱誠、稱為精進(vãriya)。而我們把心投入于觀照諸行的無常、苦、無我、不淨，這種投入地把取諸行法的無常相、苦相、無我相、不淨相而令心不忘失，這個稱為正念。而在修vipassanà的時候，智慧是最重要的，稱為觀智，他是必須得對所觀照的所緣保持清清楚楚的了知，究竟法的實相，了知他的究竟的真相，是無常的、苦的、無我的，所以能夠透視到究竟色法跟究竟名法，觀照他們的無常、苦、無我，這個稱為慧，也就是我們在這里所說的正知。

世尊曾經說過：「正念在一切時都是必要的」。比如說，當我們在持戒的時候需不需要正念？(答：需要。)持戒的時候需不需要正念？要，是不是？如果沒有正念的話，那麼犯戒跟不犯戒都不知道，所以我們要持有正念。對于自己的身、自己的語要保持正念，我們在修止的時候、我們在培育定的時候，要不要正念？也要正念，對。

乃至到我們要培育五根，我們要培育七覺支的時候，要不要正念？五根里面有一個是念根，五力里面有一個叫念力，七覺支里面第一個就是念覺支，對。所以正念是在一切時都非常重要的。而且，五根當中其它的四種根，有可能不平衡，然而正念永遠都是必要的，這是念根或念力，七覺支的其它六種覺支有可能它們是成對成對，有可能是不平衡的，是不是？然而念覺支是始終都有必要的，它是貫穿一切時的。自從我們決定要修行，我們決定要朝著解脫道或菩提道而行走時，就一直都必須得保持正念。正念就是對我們所做的任何事情、對我們的身心現象、對我們所取的所緣都必須得保持那種不忘失，這種就稱為正念。

同時，我們也要保持精進，有句話叫做：「如果付出了足夠的精進，沒有任何事情是不能達不到的。」精進是動力，沒有了動力就會倒向放逸，就會懈怠，會墮落。精進是我們朝向解脫、朝向菩提、朝向我們要了生脫死這個目標前進的動力，就好象我們開車必須得有足夠的油一樣。

所以，如果我們要禪修、要解脫、要證悟菩提、要證悟涅槃的話，一定要有不斷的動力，為了證悟、為了達到目標所付出任何的努力，它都是屬于精進。然而，精進跟剛才所說到的正念跟正知不一樣。正念跟正知只有是對的，在速行里面它只是善的，它沒有不善的。然而精進有可能是(不善的)，因為精進是屬于雜心所，只要他跟不善的心、不善的心所在一起，他就會變成邪精進，跟善的心所、跟美心所在一起，他就會變成正的精進，所以說精進一定要有好的方向，就是說我們所付出的努力、我們所付出的修行一定要有好的目標、好的方法，要不然所修的方法是錯誤的，那麼你就可能會離解脫的目標越來越遠，這樣的話就是叫做南轅北轍了，而且你修行得越勇猛，可能你偏離目標越遠。然而正念跟正知也就是慧，它只是屬于美心所，它只是善的。

如果我們懂得運用這三種心所，那麼我們的禪修就可以少費很多冤枉勁，有的時候禪修者可能會感覺到在禪坐的時候妄念紛飛，妄念紛飛這個時候，我們會說：「其實你的正念不強，提起正念來。」他的意思是說：你把你的心完全地投進所緣，如果觀照呼吸的話，你把你的心完全投進呼吸，不要去理睬其它的目標，不要去攀其它的緣，把你的心好像石塊沉入水中一樣，而不要像浮萍一樣隨波逐流，你要精進，要努力，不要懈怠、不要讓心很軟弱，要打起精神來，這個稱為精進。

有些禪修者觀呼吸，去覺知呼吸或者說去修其它的禪修方法的時候，他容易迷惑，或者說觀得不清楚，找不到自己的呼吸，找不到自己的所緣，這個時候我們就說：「你要對自己的呼吸保持清醒、保持清清楚楚、了了分明。」也就是說你必須得用智慧去辨識。同樣地，在整個過程中，我們也應當懂得用智慧。

用智慧的意思在這里可以指在七覺支里面所說的「擇法覺支」，擇法覺支是當你的心已經有點動了、有點昏沉了，或者說隨著自己在專注呼吸的時候，心開始慢慢地沉睡，沉睡下去了，如果再繼續沉睡下去，就變成昏沉了，這個時候你的擇法覺支要起作用，你要進行選擇，如果我再繼續讓自己的心平靜下去的話，那麼，就會繼續地讓心會昏沉下去，這個時候是提升精進覺支的時候，提升正念的時候。

如果心一直都躁動不安，一直都很多妄想，而且很難平靜，這個時候如果你再用精進，心只會越來越躁動不安，或者說你太想要成功了，你太想要證得禪那了，你太想解脫了，這樣的話你的心要去抓所緣，老是我現在要付出努力，我要怎麼樣我要怎麼樣……，由于心都那樣的攪動，而使心變得攪亂不安，這個時候你的擇法覺支，就是你的正知，你的智慧要起作用。

你就必須得這樣省思、這樣思維：「由于過度的精進，由于我過度的想要期待、想要得到預期，這個時候導致我的心散亂不安，導致我的心在攪動。這個時候是我要讓心平靜下來的時候了，精進力已經過度了，要讓定根再提升一下。」于是，他應當把他的那些去抓目標的心態平息下來。

要思維：「禪修不是一日一夜的事情，不是短時間的事情，不是一兩天、十天、二十天、一個月的事情，禪修必須得是慢慢的、一步一步、腳踏實地的，所以沒必要緊張，沒必要由于過度的精進而導致身心的攪動不安，讓心平靜下來。」因為平靜下來的心它是堪任的、它是柔軟的，這個時候他可以在擇法覺支的時候，選擇應當平衡定根。

作個比喻，象懂得開車的人就很清楚了。當他開車，特別是在高速公路上行駛的時候，如果他的車一直都是在自己那條車道上開，他是非常平穩地在那里前進。假如，這個時候如果發現車稍微已經偏離了，已經踩到那里的分隔線了，那這個時候，他就應當把自己的方向盤稍微再打一點，然後讓車擺過右邊，然後又平移中間，在兩個分隔線中間行走。這個時候，他就可以一直地走，如果這時稍微又偏過了右邊，踩到了那里的分隔線，那麼他就應當把他的方向盤再稍微往左打一點，那麼他的車又走到了中間。在這時候如果車向左邊，仍然把方向盤往左打，或者聽之任之的話，很可能會出車禍，是不是？往右也是一樣。

我們禪修就是要這樣，心態一定要把握得非常準確，稍微偏精進，稍微偏定，稍微太緊張、太過用力，或者稍微太急進，心太過沉，太過放松，都不行，一定要行于中道，恰到好處，兩個極端都不能夠偏。

對禪修者來說，如果精進過度，就可能會有很多禪病出現。可能會頭痛啊、會很緊張啊、會恐懼禪修啊等等。如果懈惰過度，一禪坐他則很容易昏昏欲睡啊、無精打采啊、乃至到經常落入有分啊，都很多問題。所以精進跟定根要平衡，在精進根和定根平衡時，我們可以用正知來起作用，用智慧來起作用。當智慧也平衡了，精進根跟定根也平衡了，這個時候用正念，保持一直都走在平平的大道上，就好象我們開車的時候，如果前面這條道路一直都是直的，我們根本就不用去動方向盤，就這樣一直地開過去，這個時候沒必要再加油，也沒必要踩剎車。這種心態我們稱為舍，中舍，這種狀況也叫做舍覺支。舍覺支就在這生起，起作用。就是沒必要過度，也沒必要不足。

接著講到：「調伏世間之貪、憂。」

調伏(vineyya)，這里是能夠的意思，eyya在這里是能夠、可以，vineti是調伏，在這里的調伏是用善法，慢慢地去改正不善法，為了要培育善法，為了要驅除不善法所做的訓練，這個稱為調伏；或者說心由訓練而逐漸地排除惡法，也是在這里調伏的意思；或者我們可以說，藉助禪那來鎮服煩惱，藉助修觀，用觀智來鎮伏煩惱，這里是調伏的意思。

下面的loke是對世間，在這里世間是什麼意思？世間是lokati，是毀壞的，崩毀，崩潰，或者說動搖的、動盪的意思，比如paloka，是動搖的、動盪不安的。所以佛陀用「世間」這個詞來形容由于動盪不安的稱為「世間」。而在這里所說的世間，主要是指我們的五蘊，五取蘊，五蘊的世間，身心，自己的身心。換而言之，也就是對身、受、心、法所提到的四種。

接著所提到的貪(abhijjhà)是貪愛、欲望；接著(domanassa)是憂。這里所說的貪是貪愛，在不善心里面它是屬于貪根心，那八種貪根心都是這里所說的貪的意思。而(domanassa)是憂，是指在十二種不善心當中兩種嗔根心。

通過修行四念處，能夠調伏貪、能夠調伏憂；通過修行四念處，通過修行禪那，我們可以鎮伏五蓋：

五蓋的第一個蓋就是欲貪(kàmacchanda)，欲貪、對欲望、欲樂目標的貪愛、那種染著；

第二個是嗔(vyàpàda)，是對所緣的那種排斥、那種厭惡；

第三個是昏沉睡眠，就是心的軟弱無力；

第四個蓋是掉舉跟追悔(uddhacca-kukkucca)，是心的攪動不安或追悔；

第五個蓋是疑，是對于佛、法、僧、對于禪修、對于因果的那一種不信、那種疑惑不信。

有時候我們也可以把五蓋再加上一蓋，是無明蓋。前面這五種蓋我們也稱為pa¤ca nãvaraõa，這里的nãvaraõa是障住升天、障住解脫、障住涅槃的蓋。有時我們也可以在五蓋當中再加上一個無明蓋。因為無明蓋是障住智慧的，障住出世間法，所以稱為無明蓋。因為無明蓋是智慧生起的主要障礙。

所以如果我們要修止，要得定，要入定，要鎮伏前面的五種蓋，因為前面的五種蓋是禪那的障礙。如果我們要修觀，我們要鎮伏無明蓋，因為無明是觀智的障礙。因此在我們修止觀的過程中，我們要先鎮伏這些蓋。然而我們在修行的過程中，也可以把這些蓋調伏。而在這里所講到的世間的貪跟憂，其實已經包括了一切的不善法，一切的惡、不善法都在內。

所謂的世間，就是自他的身心，自他的五蘊，五取蘊，也包括一切那些外在的無執取色，就是這些物體、物品、金、銀、建築、田園等等，都是屬于在此內。對于世間的貪是由于這些所緣能夠被你所受用，這些所緣是可欲的，這些所緣你認為說有樂味在里面，你認為里面有樂可得，所以你會去追求、你會去染著，這樣的話，就生起了貪。

假如一位禪修者，他持續地觀照身、觀照受、觀照心、觀照于法，他仔細地修觀，他就會發現，其實以前一直所貪愛、所執著的東西，都是無常、苦、無我的，沒有所謂的這些稱為物品的、這些稱為人的、稱為我的東西可執著。對于憂也是，由于體驗到那些不可喜的、那些你討厭的、你的心會排斥的那些所緣、那些對象，那個時候，你的受是屬于憂受，伴隨著憂受生起的心，一定是嗔恨心。所以這里所提到的憂其實是指嗔恨心，嗔恚dosa，或叫vyàpàda。

在貪心里面和在嗔心里面一定會有癡，癡是一切不善心都有的，所以我們說這里所說的貪、憂，實際上已經包括了一切的不善法。而通過修行四念處，可以調伏、可以去除這些不善法，可以斷除貪、嗔、癡。

接著，佛陀還繼續舉出了其它的三種念住，也就是：「于受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；于法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。」

在這里，佛陀就舉出了四種念處，這四念處分別是四種所緣，其中身念處是一種所緣，受念處、心念處、法念處又是另外三種所緣，加起來就是四種所緣。

這四種所緣，其實我們可以把它歸結為兩類：就是名法與色法。其中的身是屬于色法；而受、心、法在這里是屬于名法。

我們又可以把這四種念處里面的所緣，歸結為三類：也就是色法、心法、心所法。其中的身是屬于色法，第三個心念處的心是屬于心法，而受及第四種法念處是側重于心所，所以這兩種是屬于心所。

如果用四分法來說呢，就是身、受、心、法，就是這里所講的四個念處。

如果用五種分法來分呢，五種分法他們分別就是色、受、想、行、識，五蘊、五取蘊。色就是這里所說的身念處，受就是受念處，就是取受念處為所緣的受，想和行是在法念處。而識，第五種識蘊是屬于這里第三種念處——心。因此，我們修四念處，其實是觀照名色法。觀照內在、外在的身、心，是觀照五取蘊。因此，它還是離不開我們平時所觀照的那些。

同時，我們也可以說是眼、耳、鼻、舌、身、意，用六種分法來說也可以，因為身——眼、耳、鼻、舌、身，在這里是偏重于身念處的，而意呢，其實已經包括了受、心、法這三種。

所以講來講去，其實還是講同樣的東西，因為我們說四念處其實是依所緣來分的。而我們要修行觀(vipassanà)。修觀我們要培育自己的智慧，離不開兩種業處：第一種是色；第二種是名。我們所觀照的就是這五取蘊，五取蘊就是這個身、心，就是諸行法，我們稱為行法的就是五取蘊，名色法就是五取蘊。說到自己的身、受、心、法還是五取蘊。

在《阿毗達摩》里面分為名色法或者分為色法、心法、心所法也是指五取蘊，也就是這里所說的世間。所以我們所說的行法、有為法、世間法、五取蘊、名色法、心、心所跟色法、都是我們觀智的所緣、觀智的目標，最後連我們的觀智本身，能觀的觀智本身也是屬于名法，也是屬于應當被觀照的對象，就是所觀的所緣、能觀的心、能觀的觀智，都必須得觀照，觀照它們是怎麼樣？觀照他們是無常、苦、無我、不淨。

因此，我們這樣地修行，我們就是在修四念處。所以離開了四念處其實沒有其它的法可以再觀，離開了名色法，沒有其它的什麼法可以再觀，是不是？因為我們觀照的，無論是觀名法也好，觀色法也好，無論是我們觀身、觀受、觀想、觀行、觀識也好，其實都離不開這些有為、因緣造作之法。

同時，我們觀照四念處也可以對治四種顛倒(vipallàsa)。哪四種顛倒呢？常、樂、我、淨。(nicca、sukha、atta、suddha)。這四種稱為常、樂、我、淨。眾生這些有情染著于世間，染著于有為造作之法，認為他們是常的；認為是樂的；認為是我的、有個自己的、有靈魂、有自我的、有大我的、有小我的等等；淨的、圓滿的、美麗的、漂亮的……于是生起了四種顛倒。

以無常的諸行法生起了常想，這稱為常顛倒；以諸苦法生起了樂想，這稱為樂顛倒；以無我之法生起了我想、生起了實體的想，生起了本體的想，這個稱為我顛倒；以不淨的法生起了淨想、生起了圓滿想、生起了美麗想，這個稱為淨顛倒。由于佛陀為了要去除眾生的四種顛倒，所以教導了四念處。

有時候，在某一個方面我們也可以把觀身是偏于不淨的，觀受是偏于觀苦的，觀心是偏于無常的，觀法是偏于無我的。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。當然，真正在我們修四念處的時候，它並沒有這樣的界定，但是他們如果一定要說略有側重的話，觀身，因為身是不淨的，很容易觀到。但是，身除了不淨之外，還是無常的、還是苦的、無我的。

觀受的苦是很容易觀到的。然而除了苦之外，它也是無常的、也是無我的、也是不淨的；觀心也是，雖然心是無常的，很容易觀，然而也是可以觀到它是苦的、是無我的、不淨的；觀法也是，真理無我很明顯，然而也可以觀照它的無常、苦跟不淨。因此這些都是屬于我們觀智的目標。是不是？就是身、受、心、法。

由于我們對四念處持續不斷地修行，我們就能夠對于這一個身心的世間，對五取蘊的世間，對諸行法，對世間法，我們的心能夠從此中超越出來，我們就能夠鎮伏、調伏對于這些世間，五蘊的世間，名色法的世間，無常、苦、無我的世間的執著，使心能夠從中抽離出來。因為抽離出來，所以就能夠調伏對這個世間的染著，這個是屬于貪。

對于這些不可意所緣的那種排斥，這個是憂。因此，佛陀在這里就說：「如果于身隨觀身而住，于受隨觀受而住，于心隨觀心而住，于法隨觀法而住。只要能夠熱誠、付出精進、正知、要具有智慧、具念、要有正念，這樣的話，我們就能夠出離這個世間，我們就能夠斷除貪啊、憂啊，貪、嗔、痴這些的煩惱。」所以佛陀在這句話說的意思就是這樣。

那麼我們明天晚上再繼續講阿那巴那那一章，佛陀教導我們應當如何來修習呼吸念，修習入出息念，那麼今天晚上就講到這里。

現在大家回向：

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！