《大念處經》開示(二)

寶峰禪寺禪修營

2007年6月18日

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位法師、各位同學，各位禪修人員們：

在上一次講到了，當時世尊住在古盧國(Kammàsadhammaü)的小鎮上。在這個鎮上當時的居民們都具有很好的慧根，他們都在非常精進地修各種不同的念處，他們把很多時間都用在修行上。正是因為有了這樣的因緣，有了這樣好的聽眾，他們都具備了受法的功德。因此，世尊來到這里講了很多的經典。這部《大念處經》(Mahàsatipaññhàna suttaü)，就是佛陀在這里開示的關于如何修行二十一種證悟阿拉漢的方法。

那個時候，世尊就稱呼諸比庫，提醒諸比庫注意之後，佛陀就開章明義，開門見山的說了這一部經的最主要的內容。也就是準備講的內容：就是四念處。

那個時候佛陀就說：

 ßEkàyano ayaü, bhikkhave, maggo sattànaü visuddhiyà, sokaparidevànaü samatikkamàya dukkhadomanassànaü atthaïgamàya ¤àyassa adhigamàya nibbànassa sacchikiriyàya, yadidaü cattàro satipaññhànà.û

「諸比庫，此一行道，能清靜有情，超越愁、悲、滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。」

首先佛陀說：「bhikkhave」，bhikkhave是呼格，是稱呼當時的聽眾，以比庫為主的聽眾。這里的比庫是巴利語直接的音譯，古代我們通常稱為「比庫」，它是由梵語bhikùu而來的。在這里比庫一詞是指精進地修行佛法的人。當然，佛陀在講開示、在講經的時候，除了比庫之外，還包括有比庫尼(bhikkhunã)，還包括有男的居士(upàsaka)、女的居士(upàsikà)，還有沙馬內拉(sàmaõera)、沙馬內莉(sàmaõerã)，甚至還包括了諸天(deva)和梵天人(Brahman)，等等。

然而，佛陀在講經的時候，他通常不是一呼就呼全部人，他都是呼「bhikkhave」。在這里，他是指以比庫為主的所有的聽眾。因為在這所有的聽眾當中，比庫是指已經把身、心奉獻出來，把生命奉獻于法，把身、心都投入于禪修的這一類人。因此在種種的修行人當中，在種種的各種聽眾當中，比庫可以說是最崇高的，在佛陀的教法里面，除了佛陀之外，比庫他是最崇高的，因此，當世尊稱呼「bhikkhave」，就是諸比庫的時候，已經把以比庫這群人為首的所有的聽眾都包括在內了。

就像我們說道：「國王來了」。國王來了，通常我們指的只是國王，然而國王還是包括其它的隨從，包括他的侍衛、包括一些大臣等等。

所以，佛陀在講經典的時候絕大部份的情景是：他雖然是對大眾說的，但是他還是用bhikkhu、bhikkhave來指他所聽的主要對象。

除非佛陀是對單獨一個人講，比如有時候跟阿難達(ânanda)，對阿難達一個人說，這個時候他就沒有對其他人。如果是對很多人說的話，佛陀通常都會用比庫代表所有的聽眾們。所以，這里比庫是這樣的意思。

Ekàyana magga，我們翻譯成「一行道」，古代或者乃至現在有的人翻譯成「一乘道」，其實這種翻譯有點不正確的，為什麼呢？因為稍微看錯一個字就翻譯錯了。我們應當注意ekàyana它不是ekayàna，長音和短音稍微差別一下，意思就不同了。巴利語ekà是一或者單獨的意思。因為ekà是長音的，ekàyano它的原型是àyana，àyana是行走、走向、路途、道路的意思。所以ekà再加àyana它就變成一行；再加上magga，magga也是道路、道的意思；所以從它的字面直譯是一行道。

然而，為什麼會翻譯成「一乘道」呢？「一乘道」的巴利語是eka yāna magga，ekà是一，yāna是車輛，乘的意思，比如說到：大乘(mahāyāna)，古代翻譯成摩訶炎。Mahā是大，yāna是車，車輛的意思。所以大乘是很大的車，偉大的車的意思。這里的mahā不是大量，而是非常偉大、非常雄偉、崇高的意思。所以mahayāna大乘是這樣來的。所以呢，yāna是指車，eka＋yāna就變成一乘，再加magga變成一乘道。然而，我們應當注意這里並不是Ekayāna，而是Ekàyana，所以它的長音短音稍微在另外一個地方它的意思就不同了。

由于它的長短音不同，所以翻譯不同，翻譯不同，結果解釋就完全不一樣了。

那什麼是ekàyanamagga？它的意思就是單向道、獨行道、單獨的道路或者通向唯一之道。

對此在義注里面就舉了以下五種解釋？

1、單行道。如果說ekàyanamagga，它的意思就是這一條道路是單向的，而不是雙向的路。

比如說佛陀在《法句經》里面說到：

「有一條道路是通向涅槃的，另外一條道路是通向利得的(就是世間的名聞利養的)」。

做為佛弟子的比庫，知曉了這二條道路之後，不應當追求利得，恭敬，而應當走向離欲。所以，對于ekà àyana magga，它是單向的，它是導向離欲的、不是導向世間名聞利養的、不是導向恭敬的、不是走向輪迴的、而是走向出世間的。所以這里的三項：

1、Ekà是單獨、單一的，àyana是方向的、走向，magga是道路。這是第一種解釋。

2、第二種解釋是獨行的道路。Ekà是單獨，àyana是行走，magga是道路。為什麼呢？

因為四念處這條道路應當是單獨行走的，單獨就是以遠離獨處之心而舍離了人群，舍離了眾會，人的聚會。修行應當是單獨的，而不是很多人在那邊談話、聊天、在那邊共聚，這樣子修行的，而是應當遠離、獨處(paviveka，asa§veka)。同時，àyana是前進，或者說由此輪迴走向涅槃的意思，所以這里說的ekà àyana magga是這樣的意思。

3、第三種解釋是獨一之道。這里ekà，是獨一的意思，這里的獨一是指最聖者，也就是我們的世尊――佛陀，因為世尊乃一切有情之中的最聖者，由于是世尊所開創的道路，所以，我們稱為是獨一之道。

雖然說在這條道路上也有其它的人行走，比如說，世尊指示的這條道路還有很多他的追隨者，他的弟子們也行走于這條道路上。然而，因為這條道路是佛陀首先發現的，他所開創的，因此，以世尊所開創故，我們稱為獨一之道。所以這里的獨一是指世尊的意思。

4、第四種意思是獨有之道。Ekà是獨有，因為四念處是世尊的正法律中才有的，是一切的外道所沒有的，所以這里的ekà，就是我們的佛法當中，佛陀的教法當中、世尊的正法律的意思。

5、第五是通向唯一之道。雖然在剛開始禪修的階段，有很多種不同的入門的修行方法，然而，到後來它們都只通向「唯一」。這里的「唯一」是「涅槃」。因為導向唯一最勝的涅槃，所以我們稱為一行道。

因此，我們知道從巴利的字面意思，ekà àyana magga翻譯成一行道，它是指單向的道路、單獨的道路、獨有的道路、或者通向唯一的道路以及我們從注解、義注(aññhakathà)里面分析它的意思都是一行道，然而現在有些人翻譯成是唯一的道路，就變成說，不是非常精準。因為唯一的道路，「唯一」好象有排它性，然而我們從巴利字面意思或從義注來分析它都是指獨一的，單獨的，或者通向涅槃的道路。它並沒有說除此之外，其它東西都排除在外的意思。所以我們應當要稍微了解一下。

所以這里ekàyanomaggo的意思就是一行道。

一行道可以清淨有情，這里的清淨有情(sattànaü)是複數，是諸有情的意思；visuddhiyà是能夠清淨諸有情。這里的清淨不是指用水去冼，所謂的有情，也不是清淨有情的身體，不是說我們冼乾淨身體就可以清淨，也不是象有些外道一樣，他認為說在恆河里面或者在大河里面，他們每天去洗澡去浸恆河的水，就可以把他的罪孽、可以把他的業障清除掉，不是這樣的意思。

所謂的清淨有情是指清淨有情的心這樣的意思，而不是去清淨身體。因此，佛陀說：

「眾生並不是由于身體的污染而污染，也不是通過清淨自己的身體而得到淨化。」

佛陀是這樣說的：

「眾生由于內心的污染而污染，是由于心的清淨而眾生能夠清淨。」

這個是具足一切知智的佛陀所教導的，這里的清淨是這樣的意思。

接著，超越愁和超0越悲。soka是憂愁的意思，paridevà是悲、悲傷，samatikkamàya是為了能夠導向超越，超越什麼？超越憂愁(soka)、超越悲傷(paridevà)。超越憂愁、超越悲傷的例子在義注里面就有幾個故事來說明。

先說超越憂愁的故事。有一個武將叫做山達帝大臣(Minister Santati)的故事，山達帝是巴斯那地(Pasenadi，古譯波斯匿王)的一個首相大臣，巴斯那地是高沙喇(Kosala，古譯憍薩羅國)的國王。有一次，邊境出現了叛亂，于是巴斯那地就派山達帝大臣作為首席將軍，帶著部隊到邊境去平叛、去鎮壓。結果，山達帝非常成功地平定了叛亂，凱旋歸來。當時巴斯那地就非常高興，就獎賞山達帝大臣，讓他可以在七天中享有象國王一樣的這些權力，而且他派了一位非常漂亮、能歌善舞的舞女陪伴他，獎賜給他。讓他在這七天之內不用上朝，不用從事于任何工作，只是在那邊迷醉于酒色，就讓他在那邊享樂。然後山達帝大臣就這樣一天到晚跟很多舞女，特別是跟那個歌女一天到晚在那里喝酒，沉迷酒色，縱情享受。

到了第七天，這位山達帝大臣他就帶上那些各種各樣名貴的裝飾品，然後騎著大象，醉熏熏地就到了河邊，他準備到河邊去游玩，當他那天早上經過城門的時候，正好就碰到了佛陀，佛陀從(Jetavana Anathapindika)祗樹給孤獨園準備入城去托缽，這時就正好在城門口遇到了。這時候山達帝大臣見到了佛陀，他們跟那些比庫們進城去托缽，他就在象背上一笑，點點頭，表示禮敬。這個時候，佛陀看到了，也發出了微笑。

因為佛陀有一個特點，他不會隨便笑，一旦佛陀笑的時候，他會露出他的牙齒，他的牙齒非常的潔白，一露出來就發出非常明亮的光，而阿難達尊者經常是佛陀的侍者。當他一看到世尊一發笑的時候，發出明亮的光，他就知道世尊肯定不會無因無緣的笑了。這個時候阿難達尊者就急忙趕上去問佛陀說：

「如來是不會隨便發笑的，請問尊者您是因為什麼因緣而笑呢？」

佛陀就說：「你有沒有看到那個剛才騎在象背上的那個醉漢山達帝大臣呢？」

阿難達尊者說：「我看到了。」

佛陀說：「他將會在今天之內，帶著各種各樣的裝飾品來到我的面前，然後，我將會對他說一首四句的偈頌，他聽完了這首偈頌之後，他將會證阿拉漢果，然後會盤腿在距離地面七顆棕櫚樹高的位置上，在那里入般涅槃。」

當佛陀說了這句話之後，有一些邪見的無信的人跟一些外道就說：

「你看！你看！這個沙門(Gotama)喬達摩他在說什麼？你看他腦子里亂想些什麼東西他就會胡言亂語些什麼東西，你看，我們今天就要抓到他的把柄了。他說：『那個今天喝得醉薰薰的山達帝大臣將會去到他的跟前，然後聽聞佛法之後會入般涅槃。』好，看我們今天怎麼抓住他的痛腳，看他在說什麼謊話？」

而那些對佛陀有信心的人說：

「啊！佛陀這個人真的是太棒了，太不可思議了，今天我們將非常有幸的可以看到佛陀的風彩以及智慧，山達帝大臣的風彩。」

在這里又說回到山達帝大臣。他們就跟那些舞女們到河邊游玩，游玩之後起來到花園那邊繼續喝酒，在那里聽歌，在那里觀看那個舞女跳舞，而那些舞女們一看到山達帝大臣坐下來，就又繼續唱歌跳舞。她為了想博得這位大臣的歡喜，所以她七天七夜都絞盡腦汁想出各種各樣的舞蹈、歌曲，想取悅山達帝大臣，而沒有休息。結果當她跳舞跳得很投入的時候，她的心臟突然猶如刀割一樣，那個時候由于遭到了巨烈的痛苦，她的心臟就猶如給割開一樣，就張大了嘴巴和眼睛倒在地上死了。當她一倒下的時候，立刻就有點混亂，這時山達帝大臣就說：

「你去看那個女人怎麼樣了？」

他的侍從就去摸摸她的嘴巴、摸摸她的鼻子，發現人已經死了，然後說：

「她已經死了。」

聽到了這些話之後，山達帝大臣心中立刻就充滿了憂愁，在過去七天當中所喝的酒在這時突然清醒了，因為這個時候他的心里面充滿了憂愁，極度的悲傷。他就想：

「在這個時候除了佛陀一個人之外，我想應該沒有任何人能夠開解我的這些憂愁。」

于是就在傍晚的時候，他在衛隊的衛兵護衛之下，來到了祈樹給孤獨園(Jetavana Nathapindikarama)，到了之後他就禮敬佛陀，禮敬佛陀之後就說：

「尊者，我現在正受著非常割心的痛苦，因為我很喜愛的那個很漂亮的舞女，今天為了我跳舞突然勞累過度而死了。我想我這樣的憂傷，這樣的痛苦，唯有您才能夠幫我解開。」

于是佛陀就說：

「是的！你找對了，你確實找到一個可以幫你解開你的憂愁的人。在過去無數的輪迴當中，你為了你心愛的女人離去而流的淚，確實比四大海洋的水還多。」

于是佛陀當時就說了一首偈頌，就是說：

「清除過去的一切已經過去的事情，

也不要使未來有任何的事情生起，

不要執著于過去與未來之間，

你將能夠安詳地步上旅程。」

當佛陀說了就是把過去也斬斷，對于未來，也不要去執著于未來，舍去了過去跟未來，你將能夠步上旅程。當佛陀這樣說了之後，山達帝大臣就即刻證得了阿拉漢果以及四種無礙解連同六種神通。這是由于他的過去世的巴拉密(pàramã)的緣故。因為這位山達帝大臣在過去九十一大劫以前他已經開始修行了，在過去維巴西(Vipassã，古譯毗婆尸佛)的時代他已經開始修行了，所以他已經積蓄了非常長久的巴拉密，因此他可以通過聽聞佛法就可以證悟聖道與聖果。

當他證悟了阿拉漢果之後，佛陀就讓他當眾顯示神通而去除那些謠言，而同時讓那些對佛陀有信心的人更加增長信心。

于是佛陀就說：

「山達帝大臣，你現在可以說你過去生中曾經修行的事情。」

因為這位山達帝大臣在證悟阿拉漢果的同時，他也連同證得了六神通，所以他對他的過去生有了宿命通，所以佛陀叫他說出來。

同時佛陀說：

「你不要坐在地上說，你應當離地面七顆棕櫚樹高的空中說給大家聽。」

于是山達帝大臣說：

「是的，尊者。」

然後他就禮敬了佛陀之後，就升上空中一個棕櫚樹高的地方，然後又下來，又禮敬世尊，又飛上二顆棕櫚樹高的地方，然後就又下來，又飛到三顆棕櫚樹高的地方，這樣如此七次，到了第七次，他飛到猶如七顆棕櫚樹那麼高的地方；棕櫚樹其實已經很高，一顆棕櫚樹可以高到有二十米左右，七顆棕櫚樹已經非常高了；然後山達帝大臣就用大家都可以看得到他的形象，可以聽到他的聲音，就講了他在過去生中修行巴拉密(pàramã)、積累巴拉密修行的故事。當他講完了他過去世的這些故事之後，他就在空中入了果定，入了果定之後，他就決意，然後他就看自己，發現他自己的壽命就是在那一天結束了。

然後他入果定出來之後，他決意他的身上噴出火來，然後就在距離地上七顆棕櫚樹高的地方，入火遍三昧，就在那里燒，他的舍利子就好象非常多的白色的茉莉花一樣，散落在地上。這個時候佛陀就用一條純白布張開，讓那些舍利子全部都掉進那塊白布上，然後吩咐那些在家人、弟子們，就把這些舍利子放在十字路口，讓人家在舍利子上面蓋舍利塔。然後說：

「如果誰能夠禮敬這些舍利子，就等于禮敬阿拉漢一樣，他將會得到很多的善業。」

因此，在這個故事里面，就是說通過了佛陀的說法，通過了對正法的修習，那麼，可以去除憂傷。

還有另外一個故事叫Pañàcàrà的故事。Pañàcàrà叫悅行或者叫帕扎佳拉，我不知道大家對這個人熟不熟悉，我們大家都知道，伍巴離(Upàli，優婆離)尊者是什麼第一？持律。對，他對《律藏》是非常精通的，是持律第一。而在女眾的弟子當中，比庫尼當中，誰是持律第一呢？就正如象柯瑪(Khemà，讖摩)一樣，柯瑪是女眾弟子當中智慧第一的；而烏布拉婉那(Uppalavannā，蓮花色)是在女眾弟子當中神通第一的，在女眾的比庫尼弟子當中持律第一就是Pañàcàrà。我們先講她出家之前的故事：

Pañàcàrà出生在沙瓦提城(Sàvatthã，舍衛城)一個非常有錢的家庭。她是一個富商的女兒，據說她父親的財產達到四億元，而她自己也長得非常漂亮。當她長到十六歲的時候，她的父母親為了她的安全就讓她住在一棟七層樓的樓閣上面，還派了很多侍衛保護著她。然而，由于青春的萌動跟青春的躁動她竟然跟她的一個侍從通姦了。後來，他的父親就答應把她嫁給一個門當戶對的男青年，這個男青年也是一個很有錢的富家子弟，而且他們也準備了非常多的那些聘禮，當出嫁的日期就快要到了時，Pañàcàrà就跟她的那個男侍衛說：「我的父母已經跟我說要讓我嫁給某某家的兒子。你應當想清楚，如果我嫁出去之後，雖然你還是可以來見我，但是你已經不可能再跟我親近了。所以如果你真的是愛我的話，你就帶我走吧！不要拖延時間，要不就立刻帶我走，私奔。」然後他們就約定在城門外邊等，第二天一大早就在城門外邊會合，然後一起私奔。

到了第二天，這個男侍從很早就到了城門外邊等， Pañàcàrà也起得很早，她一起床就穿上很破的衣服，把臉涂上粉，涂得很黑，頭髮弄得髒兮兮的，然後提著水桶，就混在那些佣人(女奴)的隊伍當中。混過了那些侍從，走出了家門。一走出家門，她就沖到城門間，跟她心愛的人會合，他們兩個人就一起私奔。

因為當時在印度來說，種族制度是非常森嚴的。假如是一個高等種族的人跟一個低等種族的人通婚生下的孩子，是很沒地位的，叫做旃陀羅(Caõóàla，旃荼羅)，而一般那些做奴隸的叫做首陀羅(Sudda)，梵文叫做(÷ådra)，都是很沒有地位的人。所以，如果是抓到的話，將會受很重的處罰。因此，他們就一起私奔走到非常遠的地方，然後就用些樹枝等等搭起他們的家，這個男的白天耕種，以及從森林里面撿一些柴火，而Pañàcàrà作為妻子她必須每天去提水、舂米、煮飯，和做其他一些家務。就從她私奔那個時候開始，她的不善業就開始成熟了，她就要開始承受這不善業的果報。

不久之後，Pañàcàrà就懷孕了。懷孕之後，因為根據當地的風俗，女人一般都要回到自己的娘家去生產，這時她就跟她的丈夫說:

「我現在就要生產了，但是我在這里生產沒有任何人幫我，無論如何我現在做錯了什麼，但是畢竟我的父母還是很疼愛自己的孩子的，所以我想要回到娘家。」

當他這樣跟他丈夫說時，他丈夫說：

「不行！這個是不可能的事情，如果我要是回娘家的話，你的父母見到我，一定會想盡辦法來折磨我的，所以我是絕對不回去的。」

這樣Pañàcàrà苦苦的懇求，她的丈夫還是不答應。她就一個人偷偷地瞞著她丈夫，趁她丈夫到森林里面去撿柴的時候，她就偷偷地溜出去回娘家了，結果當她的丈夫回到家里發現自己的妻子不見了，之後就急忙追上去，追到半路，就把他的妻子追上了。然而因為她的生產就要來臨了，結果就在半路上生下了第一個孩子。生了第一個孩子之後，Pañàcàrà就跟她丈夫說：

「好吧，反正孩子已經生出來了，我也沒必要再回娘家了，咱們就回去吧。」

然後他們就回到了原來的家里。

不久之後，Pañàcàrà又懷孕了，到了懷第二胎又臨生產的時候，Pañàcàrà又向她丈夫提出她要回娘家的要求，這時她的丈夫還是跟以前一樣，無論如何都不肯，這個時候她再也不顧了，她就帶上自己的孩子，也是跟上次一樣，沒有告訴她丈夫就離開家，她丈夫後來一知道他的妻子又沒有告訴他離開家，然後他就又追上她，勸她回家，但她還是不肯。

當她就這樣走著走著，結果就來了一陣飛馳的暴風雨，這場暴風雨非常大，空中不斷地閃電，就好象要把天地都要震裂一樣，傾盆大雨，就好象倒水一樣，非常大的雨和很猛的雷電。就在這時候，Pañàcàrà感到生產的劇痛，她說：「我現在受不了，很痛苦，我現在就要生產了，你趕快幫我找個地方避避雨吧！」

于是他的丈夫就拿著斧頭，就四處去找避雨的材料。他就開始砍了一些樹，當他正走著看到一片灌木叢，正準備砍的時候，旁邊就跑出來一條毒蛇，因為他已經進入了毒蛇生活的范圍。所以那毒蛇就把他咬了一口，當時她的丈夫就感到全身好象被火燒一樣，他的全身立刻發紫，最後就倒在地上，就這樣死了。

這時Pañàcàrà在雨中非常希望她的丈夫快點回來，但是這樣等還是白等。最後她再也無法忍受了，就在暴風雨中生下了她的第二個兒子。因為二個兒子都忍受不了暴風雨的打擊，他們都在大聲地哭，而做為母親的Pañàcàrà就把她的二個兒子緊緊的摟在懷中，然後兩只膝蓋就蹲在地上，整夜都保持這樣的姿勢。這個時候她的身體變得非常蒼白和沒有血色，她的肌肉看上去就象枯黃的樹葉一樣，給暴風雨這樣摧殘著。

到了第二天黎明的時候，天亮了，暴風雨終于慢慢地停了下來，這時候她就抱起了肌肉象一塊鮮紅的肉一樣的第二個兒子，把他背在腰上，然後用一只手牽著她的大兒子就說：

「走吧，親愛的孩子，你那個狠心的父親已經離棄了我們。」

然後他們就一起往回走。當他們往回走的時候，就看到了昨天晚上她丈夫在砍柴時的那個地方。她發現她的丈夫躺在路邊的地上，他的身體已經變得紫黑色了，身體已經僵硬了。

當Pañàcàrà一看見他丈夫的尸體時，她又在哭了。

「啊！原來我的丈夫就是為了我才倒閉在路上死了。」

她就一邊哭，一邊繼續她的行程，然後她繼續地走，就來到了阿吉拉瓦帝河(Aciravatã)，她發現原來的河水是可能趟過去的，但是這時，由于昨天下了一個晚上的暴雨，河水已經漲了，有的地方河水已經沒到膝蓋，有的地方沒到腰了，有的沒到胸部。

由于經過了一個晚上的暴風雨的摧殘，她的身體已經非常虛弱，而且昨天晚上她剛剛生產，所以這個時候，她也沒辦法抱著她的兩個兒子一起過河，于是她就把她的大兒子先留在岸邊，然後她就抱著她的小兒子先過河。過河之後，她就找了一些樹葉，她把樹葉攤開在沙灘上，就把她的小兒子放在那些很柔軟的類似于芭蕉葉、香蕉葉上，就想回去繼續牽她的大兒子過河。當她走到河中央的時候，就飛來一只老鷹，這老鷹在空中盤旋就看到她的小兒子剛出生，就象一塊很鮮嫩的肉，于是老鷹就俯沖下來抓住她的小兒子就飛上了天空。

當Pañàcàrà她在走過河的時候，還不時的轉過頭來看她的小兒子，這個時候，她看到一只老鷹正俯沖著要抓她的小兒子，當時她就舉起手想要趕那只老鷹，就發出『噓、噓』的聲音。當她這樣舉起雙手要趕老鷹的時候，那只老鷹根本不會理會她，仍然抓住她的小兒子，飛上了天空，飛走了。而在岸邊的她的大兒子，看到她的母親舉起雙手向那邊叫，由于當時的河水聲非常大，他聽不到什麼聲音，他以為他的母親在叫他，然後他就往河里跑，一往河里跑，河水就把他給卷走了。

就這樣，她眼睜睜的看著她的小兒子給老鷹抓上了天空，她的大兒子給河水沖走，而她的丈夫為了她給毒蛇咬死。這樣她就非常傷心的哭，一邊哭一邊就向沙瓦提城，她家的方向走。走著走著就遇到了從沙瓦提城方向來的一個人。然後她就問這個人說：

「先生，您是住在哪里？」

「哦，女士，我是住在沙瓦提城。」

她說：「那您知道某某街住著某某人，您認識他嗎？」

那個沙瓦提城來的人回答：「你如果問其它的人我都可以回答，請你不要去問這家人。」

Pañàcàrà說：「我不想知道其它家的人的事情，我只想知道這一家的人怎麼樣？我問了這個問題之後，就不會再問其它的問題了。」

那個路人他就說：「你知不知道昨天晚上那場暴風雨？正是因為昨天晚上那一場暴風雨把那一家人的屋子給摧塌了，那一家人的父母跟他的兒子都在屋里被壓死了，你看！你看沙瓦提城郊外的那一堆煙，那火葬場的煙就是燒他們一家三口的。」

當Pañàcàrà一聽到她的父母跟他的哥哥在同一天、在同一個地方給燒了，當時她立刻神智就失去了理智，她的衣服就從她的身上滑落下來。當時她已經是極度的憂傷，她已經沒有了理智了，所以她的衣服從身上掉下來她也不知道。

她就這樣一直瘋瘋癲癲說：

「我的小兒子給老鷹抓走了，我的大兒子給水沖走了，我的丈夫倒閉在路邊，我的父母和兄長在同一天在火葬場給燒了……」

她就這樣一直喃喃的念著念著，就這樣一直瘋瘋癲癲的光著身體，赤裸裸地就跑到了沙瓦提城那邊。結果一跑進城里邊，那里的很多人，那里的小孩就用沙子、用石頭去扔她，用灰塵灑在她的頭上。然而她對這些也沒什麼感覺了，只是這樣瘋瘋癲癲一直的走著，就走到佛陀住的祈樹給孤獨園。

當時佛陀正給很多那些弟子和聽眾圍繞著說法，當這個赤身裸體的瘋女人走到他面前的時候，很多那些聽眾就要把她趕走，不讓她親近佛陀。這個時候，佛陀就知道這個女人唯有她才有辦法解決自己的痛苦，就向那些人說：

「你不要阻擋她，你讓她來到我的跟前吧。」

然後那個瘋女人Pañàcàrà她還是這樣喃喃的念著：「我怎麼怎麼樣……」這個時候她來到佛陀跟前，佛陀就說：

「Pañàcàrà，你清醒吧。」

當佛陀這樣一說的時候，這個女人她立刻神智就清醒過來，然後她發現自己沒有穿衣服，急忙(雙手抱臂)很自然的蹲下去。蹲下去後，當時的一個聽眾就把一件衣服丟給她，她就圍上了那件衣服。然後就向佛陀深深地做了五體投地禮，五體投地禮之後，很恭敬的頂禮佛陀的雙足，就說：

「我的小兒子給老鷹抓走了，我的大兒子給水沖走了，我的丈夫為了我倒閉在路上，我的父母親跟哥哥在同一天在火葬場給燒了。」

佛陀聽完她的話就說：

「Pañàcàrà，你不要難過，你確實已經找到了能夠作為保護所和皈依的人，你所說的這些確實是事實，然而跟你現在心中一樣，你在漫長的生死輪迴當中，為了你的兒子，為了你的丈夫，為了你的父母，為了你的親人，跟他們離別，你所流的淚，已經比四大海洋的水還要多。既然是這樣，Pañàcàrà，你為什麼還要繼續地放逸呢？」

當佛陀這樣說的時候，這位Pañàcàrà她的憂傷已經減輕了，于是佛陀就繼續為她開示。當開示結束之後，Pañàcàrà就已經證悟了索答般那(Sotàpanna，初果)，那個時候，她心中猶如大地塵土般的煩惱都給消除了，只剩下一點點的煩惱。後來Pañàcàrà證得索答般那之後，也跟著在佛陀的教法當中，在僧團當中出家了。出家之後，她又通過佛陀的教法，認真的修習，不久之後她就證得了阿拉漢果，證得阿拉漢果之後，她就很認真地學習《律藏》，學習比庫巴帝摩卡(pàtimokkha，波羅提木叉)跟堪塔咖(khandhaka，犍度)。後來她就成了在比庫尼僧團當中持律第一的大弟子。

所以說，修行可以超越愁、超越悲，同時也可以滅除苦、滅除憂。還要不要再講一個如何通過修行能滅苦的故事呢？好，那我們再講一個故事：

當時還是在古印度沙瓦提城的故事，當時有一個叫Tissa的人，他是沙瓦提城里面一個長者的大兒子，他很富裕。後來他看到了輪迴的痛苦，看到了生死的危險，他出家了，他也放棄了從父親那里繼承的財產。他父親留下了大量的資金，大量的財產，分給他們兩兄弟就死去了。他把這些全部讓給他的弟弟，然後就去出家，到了森林里去出家。

然而，他的弟婦教唆他的弟弟說：「你的兄長現在出家了，所以我們才有這樣多的錢，這樣多的財富，但是，說不定有一天他厭倦了飯食、厭倦了獨身的生活，他回來之後，我們這一半的財產又將要丟失了。」所以她就教唆他的弟弟要殺害他。他的弟弟沒有答應，結果她自己去找一些殺手，因為她很有錢，就對殺手說，你去某某人住的森林，就是他哥哥住的森林里面，你把他的頭拿來我們就給你多少錢。然後那些強盜拿到了那些定金就往森林那邊去。然後就開始搜，最後就搜出了這個出家人Tissa。這位尊者，這位比庫，當時他正在修行，那些強盜就全部圍繞著他，于是尊者就問：

「你們來干什麼？」

強盜說：「我們來取你的首級。」

「我沒有什麼得罪你們，為什麼要來殺我？」

然後強盜說：「反正有人讓我來，現在就要拿你的頭。」

「那好，如果你一定要殺我的話，那麼請你給我一個晚上的時間。」

那些強盜說：「給你一個晚上的時間，那麼大的森林里邊，你逃走了怎麼辦？」

于是他就找了一塊大石頭，把他的膝蓋砸斷，砸斷了他就不能走，這時候他就說：「現在你放心了嗎？」

那些強盜發現他已經把自己的雙膝蓋骨砸爛，反正他也走不了了，就說：「好吧，反正這樣也放心，你跑也跑不到哪里去。」

于是他們就到樹林那邊去休息睡覺。

這位Tissa尊者由于他的腿骨給砸斷了，他就非常精進的修行。當時由于他的腿骨給砸斷了，產生著非常劇烈的痛苦，他承受著那種痛苦，而且他壓仰著痛苦，然後思維著：「自從我出家到現在，我的戒都是非常清淨的。」

由于思維他戒的清淨，他感到非常的愉悅。而愉悅他感到非常輕安，輕安他感到快樂，他感到樂，所以痛苦慢慢的就消除了。其實就是說，他的痛苦就給他的快樂所代替了，然後他就非常精進地修定，由于樂而得定。當他得了定之後，他在有了定為基礎，再修vipassana，然後就在天快亮也就是在後夜時分，他就證得了阿拉漢果。他證得阿拉漢果之後，他就說了這樣一首偈頌，他說：

「我打斷自己的雙腿給你們做保證，

我厭惡且不願以染污的心而死去，

如此思維之後我見到了諸法的真相，

並且在黎明的時候已經證得了阿拉漢果。」

所以這個是一個通過修行能夠超越苦的例子。

接著講到了得達如理，這里的如理(¤àya)可以是如理，也可以是真理的意思，這里所說的如理是指四聖諦，也可以是指涅槃，也就是人們可以通過修習四念處而得達如理。誰要可以見證涅槃，涅槃是nibbàna，nibbànassa這里是為格，為得涅槃。sacchikiriyàya有時候也翻譯成作證，就是證悟的意思，證悟涅槃的意思。因為修習四念處可以證悟涅槃。涅槃就是愛的滅盡，貪嗔痴的滅盡稱為涅槃，這就是四念處。

所以在這句話里面說：「此一行道。」這一行道是指什麼呢？是指四念處。這四念處可以怎麼樣呢？

這四念處有七種作用。如果一位修行四念處的人，他可以得到七種利益。這七種利益是：

第一、可以使眾生，有情清淨；

第二、可以超越憂愁，超越愁；

第三、可以超越悲；

第四、可以滅除苦；

第五、可以滅除憂；

第六、可以得達如理，或者說可以證悟如理；

第七、可以證悟涅槃。

所以修習四念處，謹以此一行道中可以得到七項利益。

那四念處是哪四種呢？我們下次再繼續一起來探討。

下面我們大家一起來做回向：

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Buddha§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Dhamma§ påjemi

Imàya dhammànudhamma-pañipattiyà Saïgha§ påjemi

Addhàimàyapañipattiyàjàñi-jarà-maraõamhàparimuccissàmi .

以此法隨法行，我禮敬佛！

以此法隨法行，我禮敬法！

以此法隨法行，我禮敬僧！

切實依此而行，我將解脫生、老、死！

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我些功德，導向諸漏盡！

願我些功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情！

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！