禪林開示 第四講 安住于法

第四講－安住于法

「Dhammapãti sukhaü seti

vippasannena cetasà,

ariyappavedite dhamme

sadà ramati paõóito’ti.」

這是《法句經》第七十九誦，誦文的意思是：

「得飲法水者，以淨心住樂。智者常喜樂，聖者所說法。」

意思就是：已經體驗到法樂的人，就以一顆清淨、寧靜的心，住臥于快樂之中。有智慧的人，恆常愛好跟喜樂于聖者所宣說的法。

我們今天要講的主題就是要如何安住于法，如何住于法樂。如何才能讓我們的身心安住于法當中呢？能夠讓我們的心安住于正道當中呢？佛陀所說的法是導向于離苦得樂的。換一句話說，我們之所以要來這邊出家，要來這里禪修，是為了解脫痛苦，是為了斷除煩惱，是為了證得究竟的寂樂。

然而在我們從出家，修行一直到證悟涅槃的過程中，有很多不同的禪修階段，有很多不同的經歷。這些不同的經歷、不同的階段，在每一個階段當中，只要我們把身心安住于法中，我們就能夠體驗到法之樂。在這里我們講法，安住于法的法樂，大致地分為五種：

第一種是出離之樂(nekkhammasukha)。出離(nekkhamma)是什麼呢？我們在上一次講座當中已經提到了五種出離：第一種出離是出家；第二種出離是禪那；第三種出離是vipassanà-¤àõa(觀智)；第四種出離是nibbàna(涅槃)；第五種出離是sabba kusala-dhamma(一切的善法)。

如果我們要選擇走修行的道路，我們很可能會選擇走出離的道路。出離是出離甚麼呢？出離是出離五欲的功德，五欲的功德也就是對色(顏色)的貪愛，對色的欲望；對聲音的貪愛；對香(氣味)的貪愛；對味(味道)的貪愛；對觸的貪愛。

比如說，我們人跟一切的眾生都有一種習慣，一切的凡夫都有這種習慣，看要看好看的，要看順眼的、悅目的；聽要聽好聽的，要聽悅耳的；聞要聞香的，聞好聞的氣味；吃我們要吃好吃的，味道好的；觸我們要觸柔軟的，要觸很舒適、舒服的，就體驗在我們平時的根門上。因為根據佛陀的教法，世間包括十二種，也就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種，再加上六種外境，色、聲、香、味、觸、法，這十二種構成了一切的世間。

如果緣于顏色我們生起了貪愛。通過我們的眼睛看到了一些好看的東西，看到美麗的東西，如果不防護心，如果不如理作意的話，就會有貪愛。如果看到不好的東西、不悅目的東西、很丑陋的東西、很丑惡的東西，很自然，如果不防護心，不如理作意的話，就會產生抗拒，產生厭惡，這個是屬于嗔恨，我們講嗔恚。

同時人也希望聽好聽的東西，比如在家人喜歡聽音樂，當然有些出家人也很喜歡迷著于音樂，好聽的東西，喜歡聽別人讚揚，聽別人夸獎，如果別人稍微說了一句不好聽的話，或者說了一句刺耳的話，就會暴跳如雷或者自己在那里懷恨在心，這樣的話煩惱就會從耳當中漏入，然後，就因為好的聲音生起貪愛，因為不好的聲音而生起嗔恚。

當聞到香、好味的，可能這方面女眾可能會比男眾更有研究，特別是以前在家時候的什麼法國香水等的這些，就是為了對香的貪愛。但是有時候去到廁所：「哇！怎麼廁所那麼臭？」這時就會生起抗拒的心、排斥的心，或者說在禪修的時候，旁邊的那個人，他那樣的汗臭味，怎麼他不去洗澡？這個時候心里又產生了排斥，又產生了嗔恨。這樣的話，就因為鼻而產生了嗔恚，如果是好聞的就產生了貪愛。

而對于舌也是，好吃的東西就吃多點，很貪吃，要多一點，如果不好吃的東西就挑三揀四的，吃到一些不好吃的東西，或者如果今天的菜稍微煮得不好，今天的飯稍微煮得不熟或者生硬一些，就在發脾氣，就在那里鬧彆扭。這樣的話，煩惱就從我們的舌門里漏進去。

觸也是如此，天氣太熱了一大堆抱怨，天氣太冷了也一大堆抱怨，身體痛了又一大堆的報怨，然後坐的地方、住的地方不好，不舒服，不舒適又生起了嗔恨。如果對于好的，譬如說住的孤邸很舒服，或者說自己喜歡很柔軟的東西，這樣的話就生起了貪愛。

因為心總是緣于根門，總是緣于色、聲、香、味、觸，于是就產生了煩惱。如果我們要出離的話，首先要出離這五種對象，這個是根據《阿毗達摩》來解釋的。如果是用我們平時的話來說呢，就是說如果我們真的要出家，真的要來禪修，就不要對外界的物質的享受、物質的條件太過多的挑剔，不要太過多的挑三揀四，能夠做到越單純、越樸素越好。畢竟大家都知道有一句話叫做：「少欲知足，知足常樂。」

現在有很多人都很明智，知道要禪修，禪修就會選擇出家的道路。出家是為了出離，出離我們在上次已經講到有身的出離、有心的出離。身的出離就是我們剃除頭髮，女眾剃除頭髮，男眾剃除須髮，比庫是不能留胡子的；把一切那些好的服飾啊、裝飾品、化妝品全部把它舍掉，這個叫舍諸嗜好；著袈裟衣或著染色衣，出家人不能夠穿那種很華麗的、很豪華、很漂亮的衣服，都是穿染色的，而且染的我們叫壞色衣(kàsàya，袈裟)其實就是壞色衣，而不能穿那種很明亮的，很鮮豔的、繡花的、鑲金、鍍銀這些東西，這些衣服都必須把它舍掉，只是穿很樸素的這些衣。

這樣的話是從身的出離。但是身的出離並不代表一個人真正的出離，如果真的要出離的話，還是身心的出離，身心的出離是指我們真正要把心安住在出家的狀態里。

我們要時時檢查自己，現在已經是一位出家人了，然後你可以捫心自問：「行為上是不是像個出家人？還有沒有在家人的那種習氣？還有沒有愛攀緣？愛閒言碎語啊、愛說三道四、愛搞是非啊，這些的習氣呢？我們的語言上是不是真的像一個出家人，說的話是不是像一個出家人應當說的？做的事情是不是像一個出家人應當做的？」

佛陀在制定眾學法(sekhiyà)，很多時候都是注重在一位比庫應當如何做好自己的威儀。在行為上、在行動上要符合一個出家人所應當做的基本的威儀，在語言上要如何要求自己，同時在心念上我們也應當做到像個出家人。

不要以為自己剃光了頭，自己披上了袈裟，那就是出家人了。那個只是形象上的出家人，如果形象上只是個出家人，但心態上還不是出家人，這個是很有害的，是很危險的。在心念上要像個出家人，這個很重要，也就是說，我們可以時時省察自己：自己的心態，自己的心念是不是具備出家人的素質。做人有人格，做出家人有僧格，自己有沒有具備這些。

在緬甸有一句話叫做：「在正法隱沒之後，出家人的心就像在家人一樣，而在家人的心就像夜叉一樣。」現在正法還沒有隱沒，現在我們仍然是屬于正法時期，仍然能夠依照八正道、依照戒、定、慧而解脫煩惱，能夠斷除煩惱、解脫生死，正法還在。但是現在有些出家人應該想想看，心態是否像個在家人的心態？甚至有些出家人的心態像夜叉，損人利己、唯利是圖、勾心斗角，有沒有這樣的心態？

看不起別人，想把別人打倒、想把別人踩下去，這都不是一個出家人所應為的，所以我們時常要省思：

「我們現在是一位出家人，那麼在我們的言行舉止上是不是跟俗人有別？」

這也就是佛陀在《十法經》(Dasadhammà Suttaü)里說的：「A¤¤o me àkappo karaõãyo’ti pabbajitena abhiõhaü paccavek- khitabbaü.」就是一位出家人經常應當省思：「我的言行舉止、我的威儀、行動，是不是跟在家人有異？有所區別？有所不同？」

如果自己做的還是像在家人一樣，經常在一些不打緊的事情上忙忙碌碌，東家生個孩子也要你管，西家死了人也要你管，這像個出家人嗎？還有在言行上、在語言上，如果還是談一些：「哦，別人的媳婦怎麼樣，別人的男人怎麼樣，別人的女人怎麼樣，這個又關你什麼事？」所以我們在形象上像個出家人，我們在心態上更要像個出家人。

如果身心上都能夠像個出家人，都能夠出離世間的生活，那我們才叫做真正的出離。出家人可以說一句話：「沒有過去。」沒有過去是什麼？如果你已經選擇了要做出家人的這條道路，就證明說你已經放棄了過去的一切的資財、一切的財產、一切的家庭、榮耀、名譽，把一切都放下。這樣的話，才算是選擇了出家的道路。

之後呢，要把心態、要把言行盡快地安頓下來，要做到身的出離、心也要出離，不要太過關心跟在意世俗的事情、世間的事情、俗家的事情，國家什麼大事啊，什麼戰爭啊，這些東西都跟我們出家人沒有關系。我們出家最要緊的是要關心我們自己是不是能夠安住于法，是不是能夠置身于正道，這個是更重要的。

世俗的風云突變，一直都在改變著，改變了幾千年、幾萬年，還會繼續再改變下去。如果我們的心只是黏著于世俗的事情，只是緊張于世間的那些風云變幻，那麼你的心就一直都卷在這里面，不可能出離的。

所以在第一點上我們要做到出離，出離還要知道我們要懂得如何去安住于出離？也就是我們應當如何享用于出離之樂。

我們可以經常思維：「現在我已經是一位出家人了，我在這邊安住，這邊的一切的條件、一切的環境、一切的設施、一切的人，都是讓我能夠盡量安住下來，把我們的心安住于自己的業處，能夠盡自己所有的時間和精力放在禪修上，放在法上。」如果能夠經常如此思維，去體驗，其實我們已經是享用了出離之樂。

我們再想想，作為在家人，我們經常要提起精進二字。提起精進在經典里面就提到我們可以省思八種事，省思八種事情來提起精進，同樣的如果我們省思八種事情，然後我們再想想我們現在，就能夠感受到什麼叫做出離之樂。

這八種事的第一種是生的苦。生的苦，在有一些曾經做過母親的就應該可以感受到，而作為我們每一個人，每一個有情，我們可以想象：「住母胎快樂嗎？那麼骯髒的地方，那麼臭穢的地方，快樂嗎？要在那里面像個蒸籠一樣，比監獄還要小的地方，要在那里呆上九個多月，很快樂嗎？」但是只要你沒有解脫輪迴，還是會速速入胎，繼續下去。我們要省思生的苦。

第二是老的苦。每一個人都愛好青春，都希望自己能夠青春，都希望自己能夠青春常葆，年年十八，可能嗎？這個是不可能的事情。因為，老是世間法的現象。有生就必定會走向衰敗，會走向滅亡，老是必然的。在座有一些禪修者，可能已經也體會到老的痛苦了，比起在青春，在年輕的時候，身體很健康，那個時候很多東西都不怕，不怕疾病，風吹也不怕，雨淋也不怕，但是現在稍微一吹吹風就感冒了，就病倒了，記憶力也衰退了，想學東西也困難了，想修行也很難專注了，深深地感受到衰老的那種痛苦。

特別是女眾，更注重自己的容貌的話，發現老的時候，皮已經皺了，頭髮已經白了，牙齒已經掉了，很多人就是不能夠接受這樣的老，正是因為如此，所以外面那麼多的美容院，是不是？她們都是害怕老，害怕自己變得丑陋。但是無論你每天做十次美容也好，你也不可能避免老，不可能避免容顏的改變。你經常去染頭髮，頭髮還是要白，你經常去吃什麼青春常葆素，還是會變老，而且最後可能會把身體都吃壞。所以不要在這個會老的身體上花太多時間，我們要省思：「老的痛苦。衰老、蒼老，諸根衰敗、皮皺、發白這樣的痛苦，這樣的不如意的事情、不圓滿的事情。」

然後我們要省思死，這是第三種省思。第一種是生，第二種是老，第三種是死。

我們也應當省思死。在座每一個人，我們上次已經講到了，最可以確定的就是每一個人都會死，誰敢說我不會死，請舉手？連佛陀都說，他的身體終有一天都會毀壞的，常者弊多，生者有死。這個是規律。

秦始皇想要得長生不老，但是他一方面去叫那些童男童子到海外的蓬萊仙境那里去求長生不老藥，另一方面又鑄了兵馬俑和秦皇陵為他的死做準備，他也知道是要死的。幾千年來，中國的道士們都在追求長生不老，但是從來就沒有一個道士長生不老，只有聽說有一些道士為了求長生不老而服仙丹，水銀中毒而死的，是不是？死是不可避免的。而且在死前的痛苦，必須得每一個人都經受的。即使是安樂死都有可能是因為他臨死的時候很痛苦，但是佛教是反對安樂死的，所以我們應當省思：「死的痛苦。」

還有另外一種是疾病的痛苦。每個人都希望健康，都不希望自己生病。病有很多種，有心的病啊、頭痛啊、腳痛啊、肝的病啊、肺的病啊、腸的病啊、腎臟的病、各種各樣的病，而且可以說每一個人，沒有一個人沒有病的。大病、小病、急性病、慢性病，現在的社會更多的是那些稀奇古怪的病，比如說，兩三年前的SARS把東亞跟很多國家地區的人嚇得半死，還有現在的各種各樣新型的癌症，愛滋病等等。只要我們有這個身體，我們必定會有病。

佛陀說過：「五蘊就是病。」佛陀本人也有病。在他八十歲那年，他自己也受到了非常激烈的病。在佛陀最後一個安居，在韋沙離(Vesàlã，古譯為毗舍離)城的時候，他得了很嚴重的背痛。這種背痛是幾乎一般人都很難承受的，最後逼得佛陀不得不用決意來把這個病減輕。然後在佛陀最後一天，就是入般涅槃的那一天，他也得了痢疾，拉肚子，很厲害。舍利弗尊者也是這樣，在他入般涅槃的那一天，他也得了很嚴重的痢疾，一個晚上都在那里拉肚子，而且非常痛苦。當然這個只是身體的痛苦了。所以有了身體就必定有病，我們要思維：「這個具足病法的身體，這個是苦的。」從此我們要提升我們對自己心的出離。

還有我們要思維過去輪迴的苦。每一個人都是屬于輪回旅途當中的老熟客了。在我們在座當中，每個人在過去生都已經不知道碰過多少次面了，輪迴是沒有開端的，沒有一個開始的，佛陀曾經在《增支部·無始相應》里面說過：「諸比庫，有情在生死長夜當中流轉，他所流的淚，是四大海洋的水多呢？還是眾生在輪迴當中流的水多呢？」

現在我想問大家：「哪一樣多？」眼淚多。對啊！但是如果我們去到大海，在大海邊站一站：「哇！大海茫茫無際，都是大海。」不知道大家有沒有看過大海？有很多人看過大海啊！哇！大海的水真的是很多的！但是我想，我們一生中流的眼淚才多少啊？我想這個是不是佛陀的夸大之詞啊？然而，當我們再思維，我們就發現這個不是夸大之詞。

佛陀也用同樣的比喻就是說：「『諸比庫，你們認為四大洋的水多還是眾生在輪迴生死輪轉當中所流的血多呢？』諸比庫說：『流的血更多，比四大洋的水更多。』」四大洋的水真的是很多，多得不可能用一桶二桶、一缸二缸這樣來計算的。然而我們再思維，我們的生死輪迴多麼漫長。

在這里我們舉一個例子，通常佛教都會用kappa一劫、一個大劫來算的，一個大劫是多長時間呢？在《相應部》有個比喻，就是說，就好像方廣山，如果長十二由旬，寬十二由旬，高十二由旬的方廣山，方廣山都是很堅硬的岩石、岩石山。假如有一個很長命很長命的仙人，這位仙人每一百年來到了方廣山，然後就用一塊很薄的輕紗在這座山里擦一下然後就飛走了，然後再過一百年，再飛到這方廣山，再把這山擦一下，一直到把整座寬廣十二由旬的方廣山全部把它擦平，一個劫的時間還沒有完。

佛陀又舉一個比喻，就像馬嘎塔(Magadha，摩竭陀)國的大倉庫里面儲存的那些小芥子，小芥茉，比米還要更小，比芝麻要更小的。如果有一個人一百年才取一粒，把整個倉庫里的所有的這些芥子全都取走，一個大劫的時間還沒有完。那我們想想看，我們對這個輪迴、對這個生死是多麼熟悉啊！我們每個人的經驗是多麼的豐富啊，是不是？

所以佛陀又比喻說：「在一個大劫里面，只是在一個大劫里面，假如說我們在每一生當中，死去的骨頭不會腐爛的話，骨頭堆積起來比須彌山還要高。」所以當我們思考到生死輪迴的漫長、生死輪迴的痛苦，我們就會想一想，其實佛陀比喻說：「我們在生死輪迴當中，因為我們跟自己的父母，我們跟自己的妻子、丈夫、跟自己的兒子、女兒、兄弟姐妹、自己遭到的痛苦，自己受到的委屈，自己受到的冤枉而流的淚比四大海洋的水還要多。」

我們因為過去生曾經在地獄里面受苦；在畜牲里面遭人屠宰；在人間，在打仗的時候遭人殺害；在犯罪的時候遭人砍頭、砍手、砍腳；這樣所流的血比四大海洋的水還要多。

這樣我們認真地去思維：「在漫長的輪迴當中是多麼的痛苦！」我們就想像到四大洋的水只是現在這個世界上存在的水，而我們所流的眼淚，所流的血是無窮無盡的。

然後我們還再可以思維：「未來輪迴之苦。」只要每一位在今生沒有證得阿拉漢，肯定要輪迴。即使你今生能夠證得不來聖果，你還要投生到梵天界，是不是？畢竟還要輪迴。

你說我選擇做菩薩道，很好！做菩薩道真的大勇猛的人才能夠做菩薩道，但是做菩薩道你必須要得到佛陀的授記。得到佛陀的授記之後呢，在《本生經》里面我們可以看到：在漫長的輪迴當中，一位菩薩要積累巴拉密，就光是他要布施自己的眼睛比天上的星星還要多。

我們在座的每一個人，現在這里飛著的這些蚊子，這些飛蛾，我們都可以說，都看過我們的菩薩行過菩薩道。我們都直接或間接地受惠過我們的菩薩，或者說我們曾經看過菩薩在行菩薩道，或者我們聽聞過菩薩在行菩薩道。所以當一位禪修者要發願成佛，要行菩薩道是多麼的偉大，多麼的不容易啊！這是要把自己的身心奉獻給眾生，為了成就佛果，為了成就至上、無上的佛果。

所以我們也要省思：「只要今生還沒有斷除煩惱，只要現在還沒有證得阿拉漢果，你就必定要輪迴。」如果今生還沒有證得至少是初果入流以上，那麼肯定還是會有機會墮落四惡道的。即使你說：「我現在已經修到了行舍智。」修到行舍智又怎麼樣？行舍智只能夠保證你下一生投生到人、天善趣，但是不保證你在以後輪迴當中，仍然完全不會墮落到四惡趣。

比如說，我們的菩薩在做須彌陀(Sumedha)的那一世，他是一位隱士。他見到了Dãpankara佛陀，就是燃燈佛，燃燈佛跟他授記。在須彌陀那一世，他的vipassanà，他的觀智就已經達到了行舍智的階段。這是一個人要得到在世的佛陀授記的一個必定要具備的條件，就是必須要具足四禪八定和五神通，還要具足修vipassanà到行舍智，這樣的話才有資格得到佛陀的授記。但是我們再看我們的菩薩，在得到了Dãpankara佛陀的授記以後，他是不是就不用再輪迴了？，他是不是就不用再投生到四惡道里面去了？

我們看到《本生經》我們就知道，菩薩還是有很多世投生到畜牲，猴子啊、獅子啊、天鵝啊、孔雀啊、鹿啊，在《本生經》里面比比皆是。但是菩薩在授記那一生，他是證得了行舍智，但是因為他還沒有斷除煩惱，所以他仍然還是要輪迴。

而我們算什麼，所以當我們省思到未來輪迴之苦，只要還有煩惱，我們就必須要輪迴，當我們省思到這樣，我們要提升悚懼感，要培育出離心。

然後我們還要再省思第八種就是：「我們為了維持生計，為了行持、為了維生的痛苦。」這方面只要我們稍微去注意一下，我們都可以看到，現在外面的人為了要賺錢，為了三頓飯，為了要養妻活兒，冒著刮風下雨，他們要賺錢，他們要養家，而且為了謀生，很多樣的苦都必須得吃。如果在座有一些曾經在家的時候，特別是現代社會里面，他們曾經無論是做過生意也好，做工也好，開公司也好、做老闆也好，就很清楚，做個在家人是多麼的不容易啊！

就是為了這麼一張口，為了糊口，為了活計，怎麼樣的苦都必須得吃。天下大雨也要出去，刮大風也要出去，很熱也要出去，很冷也要出去，不僅要遭受各種各樣的苦，如果是在公司做工的，還要受到上司的批評，下屬的投訴，下屬的譴責，遲到的緊張，工作的壓力。如果是做其它的那些做工的，比如現在緬甸這邊有很多那些才幾歲或者十來歲的小孩，他們沒有書讀，他們每天就為了那麼幾百「Kyat」，就每天要頂著烈日去做工。

所以當我們省思：「做一個人是多麼的痛苦啊！」當我們省思到尋食之苦，為了尋覓，為了維生的苦，我們應當培育出離心。只要我們不想再卷入生、老、病、死、輪迴跟在家的那一種為了生計而奔波操勞的苦，我們就應當要選擇出離，身心的出離，不要再受苦了。把我們的身心盡快安住于法當中，這是第一種，是屬于出離。

第二種是無悔之樂，沒有後悔的樂。無悔之樂主要是指持戒。現在每一個出家人乃至在家人都必須得受持一定的戒。比庫要受持二百二十七條戒，以及跟所有的犍度里面所規定的那些不應當做的跟應當做的這些義務，作為沙馬內拉(sàmaõera，古譯為沙彌)要受十戒，作為十戒女也要受十戒，作為所有的出家人都有各式各樣的戒。在家人也要求受八戒，乃至受九戒。

我們受戒就必須得持戒，持戒要持得清淨，惟有持戒清淨我們才能夠體會到沒有犯過失、沒有犯戒的樂。要得到無悔之樂，有二種方法：

第一種方法是我們守持淨戒，維持自己戒律的清淨，持戒的清淨；

第二種是犯則懺悔，當我們犯戒了，都應當懺悔。

如果是比庫和比庫尼犯了戒就應當懺悔。如果犯的是巴吉帝亞(pàcittiya,波夷提)或者犯的是應悔過(pàñidesanãya,波羅提舍尼)或者犯的惡作(dukkaña,突吉羅)或者惡說(dubbhàsita)，就應當對一位比庫懺悔。如果犯的是桑喀地些沙(saïghàdisesa,僧殘)，就必須得經過發露再做別住，再做馬那答(mànatta,摩那埵)再出罪，這一系列由僧團執行，才能夠得到清淨。如果是犯巴拉基咖(pàràjika,波羅夷)，那麼自覺一點，趕快脫掉自己的袈裟，犯巴拉基咖是沒得懺悔的！

所以當我們犯一些中品和小品的戒時，應當如法如律地懺悔，這樣的話才能夠得到清淨。而犯戒有幾種類型的犯戒：

一種是無知的犯戒；

一種是愚癡的犯戒；

還有另外一種是無慚無愧的犯戒。

我們都知道，戒都是世尊所制定的，為這些弟子們制定的。所有的出家人，比庫、比庫尼、沙馬內拉(sàmaõera，古譯為沙彌)、沙馬內莉(sàmaõerã，古譯為沙彌尼)，還有在學女(sikkhamànà)，都必須要無條件地持守所有的佛陀所制定的戒律。但是有時候還是會犯戒，比如說無知的犯戒，應該是無念的犯戒，就是無心的犯戒。無心的犯是指沒有想到要犯，但是已經做了、已經犯了。

比如說當一位比庫去外面托缽，然後別人就把一包東西放在比庫的缽里面，結果比庫回來打開包一看：原來包里面還有錢，還有紅包。這樣的話，這位比庫就已經犯了尼薩耆亞巴吉帝亞(nissaggiya pàcittiya，古譯為舍墮)。雖然他不是故意要拿錢的，但是他還是犯了這條戒，所以這個時候，這位比庫要做的就是立刻要把這錢如法地舍掉，完全沒有執著地丟掉，最好是丟掉，或者舍給在家人，然後懺悔。這個叫做沒有心的犯。

又比如說，一位比庫把蜜糖或者把糖貯存，今天已經是第八天了，他認為今天還是第七天，結果他把這糖吃了，他還是犯巴吉帝亞，如果他知道今天是最後一天，已經過了(第七天)，他不會吃，但是他不知道，他錯誤地以為今天才是第七天，他吃了還是犯，只是這種犯是無心的犯。就是沒有故意要犯戒的心，但是還是犯了。

最嚴重的是什麼？最嚴重的是無慚無愧的犯，也就是明知故犯。一位出家人，都有相應的戒。如果你是比庫，你應當圓滿地守好比庫戒；如果你是比庫尼，要守好比庫尼戒；如果你是在家人、你是沙馬內拉跟十戒女，你就必須要完好的、圓滿的守好戒。如果明知這些不行、不能做的，是佛陀所禁止的你仍然做，你犯下這樣的戒，就叫做無慚無愧的犯戒。

比如說你明知晚上不能吃東西，你仍然吃東西，你吃東西的時候就是無慚無愧。為什麼呢？因為你知道這是佛陀所禁止的，一個無慚無愧的人犯戒，他是不能證得聖道的。然而，無慚無愧的犯戒還是可以懺悔的，懺了就清淨了。只是說無慚無愧的犯戒，犯了戒的同時也造了不善業，造了惡業。至于犯戒所得到的果報，我們可以看《果喻經》，佛陀說的《果喻經》。在《清淨道論》也有摘錄，我們可以看到持戒跟犯戒的利弊關系。

如果一位比庫、一位比庫尼、一位沙馬內拉、一位戒女或者在家人，他省思自己的戒：「我今天沒有違犯，我今天是持戒清淨的，我很長一段時間都持戒清淨。」當他省思到自己持戒清淨的時候，他就會體驗到沒有過失的快樂，這種沒有過失的快樂，叫做無悔之樂。

佛陀在經典里面經常都可以看到這樣的偈子：

「因為持戒而無悔，因為無悔而愉悅，因為愉悅而得喜，因為喜而得輕安，因為輕安而得樂，因為樂而得定，因為定而如實知見，因為如實知見而心完全從諸漏，也就是欲漏、有漏、無明漏中解脫出來。」

在《經藏》里面我們經常都可以看到這樣的例子，這個就是說我們持戒的重要性。而且我們也知道，持戒有無悔的特相。持戒的特點就是無悔，就是身和言行沒有過失。當我們省思到我們持戒清淨的時候，我們應當感到快樂。這種樂不是那些作惡的人可以體會的。佛陀制戒不是讓我們增加掉悔，不是讓我們增加惡作(kukkucca)、增加追悔。是讓我們無悔，讓我們言行清淨，讓我們符合佛陀所教導的安住在佛陀所教導的清淨的戒法當中。

當我們持戒清淨，我們能夠體會到持戒之樂之後呢，我們又必須得追求或者說安住于第三種樂。第三種樂就是禪悅之樂。這里的禪悅之樂是指八定。也就是色界的初禪、第二禪、第三禪、第四禪，無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定跟非想非非想處定。在座如果有些人已經體會到禪悅之樂之後，現在我想問大家：「初禪的樂是什麼樂？初禪的樂是不是遠離了五蓋，把心完全投進禪相之樂呢？是不是？然後當你有了第二禪的體驗之後，你再看初禪，你會不會喜歡初禪呢？初禪是不是很粗啊？初禪粗在哪里？」

大家說一下：「初禪粗在哪里？初禪為什麼不快樂？」

對啊，尋、伺的那種攪動是不是？所以第二禪比初禪更快樂。然後如果有些禪修者已經體驗到第三禪的樂之後，在這里第二禪的樂你會不會喜歡第二禪呢？會不會喜歡第二禪？為什麼？因為第二禪還有喜的那種興奮跟激動。這比其他也是攪動的，比起第三禪那種非常愉悅的、舒適的那種樂來說，第二禪是很粗的。如果有了第四禪體驗的禪修者再對比起第三禪來說，第三禪快不快樂？第三禪是不是很殊勝啊？不是的，第三禪還有樂，比不上第四禪那種非常寧靜、那種正念很強、心很平靜那一種樂。

然後如果有一些禪修者已經有了空無邊處的體驗的話，你再想：「第四禪快樂嗎？第四禪是不是很殊勝呢？」色界的禪那是不是很殊勝？比起空無邊處來說，怎麼會沒有人回答？如果有了空無邊處定的體驗的禪修者，就很能清楚地明白，色界的禪那必須得依靠色法，很粗糙，比不上無色界的那種寂靜，那種寧靜跟殊勝。心完全地安住在無邊的空，那種寧靜、那種寂靜是第四禪都沒辦法比喻的。如果有識無邊體驗的禪修者，你讓他回想起空無邊處，空無邊處還是下劣一點的，還不如識無邊處那麼寧靜。

然後我們再往下，無所有處，當體驗到無所有處體驗的禪修者，再對比起識無邊處，識無邊處還是很低劣的。最殊勝的世間定是非想非非想處定(nevasa¤¤ànàsa¤¤àyatana samàpatti)，這種是世間上最殊勝、最微妙的一種定，這種定我們可以說：「Etam santaü, etam paõãtaü.」來說：「這是寂靜，這是殊勝，這是微妙！」那一顆心是完全的寧靜乃至到不知道自己的心是存在還是不存在，只是去把取無所有處心為所緣。然後就作為無所有處的心是「etam santaü, etam paõãtaü.」這個是非常寂靜，非常微妙的事情。

所以如果大家證得了四禪八定的話，你就能夠體會到禪悅之樂。這種禪悅之樂是世俗的樂根本沒辦法比喻的，是無法形容的，對于欲界那種很粗的樂來說，禪那的樂是很微妙的，很殊勝的。所以呢，如果有禪那的禪修者，就可以享受跟安住于這種樂，如果沒有話，就應當嘗試去努力。

但是這八種定也不是究竟的。如果自己只是安住在這八種定，享受在這八種定，這樣的話，不求上進，這跟外道沒有什麼區別。佛陀在《中部》的《心材喻經》。有兩部《心材喻經》，《大心材喻經》和《小心材喻經》里面，都已經說到了：「如果一位比庫，一個禪修者，只是安住于禪那之樂，我已經享有禪悅之樂，而不想再繼續修行的話，就好像一個人要砍心材(砍棟梁之材)一樣，他到森林里面，他拿了斧頭，他就把一些樹皮，跟樹的外皮那些木把砍去，他就搬回去一樣，他根本得不到棟梁之材，根本得不到心材。」

所以只是安住于禪那之樂還是遠遠不夠的。在我們的修行體系里面，禪那是很重要的，我們必須得努力去達到。但是我們修行禪那的目地不是為了一種樂，禪那只是一種工具，是一種強而有力的工具。就好像要打仗的時候，你有很好的、很先進的武器，你就可以很快地把敵人打敗。同樣地，我們的敵人是什麼？我們的敵人是自己的貪、嗔、痴，是煩惱。當我們有定這樣的工具、這樣的武器之後，我們可以很好地剿滅、消滅這些煩惱，消滅存在于自己身心里面的那三條蛇，那三條很毒的蛇：貪、嗔、癡。

再我們應當追尋的是什麼呢？也就是下面的那兩種樂：

第一種是菩提樂；

第二種是寂靜樂。

菩提樂跟寂靜樂經典上有時候會分開講，其實它們是有相關聯的。菩提樂是覺悟的樂，這是指在聖道和聖果方面的。而寂靜之樂(santisukha)是指涅槃的樂，證悟涅槃的樂。菩提之樂依照我們禪修的結果和次第有四種不同的階段，它分別是：

第一種是入流道與入流果；

第二種是一來道與一來果；

第三種是不來道與不來果；

第四種是阿拉漢道與阿拉漢果。

在magga和phala (道跟果)當中，其中的道能夠斷除煩惱。初道能夠斷除sakkàya diññhi，就是有身見、對五蘊的執著、對邪見的執著。如果一位證得了初果的聖者，他就不會執著有什麼樣的我啊、大我啊、五蘊的我啊、自性啊、真心啊、法性啊這些，他就不會有執著，有這些任何形態的梵我，或者說上帝啊、真神啊這些東西，因為這些東西都是屬于初果所斷除的邪見。然後接著他同時還會斷除戒禁取見，就是錯誤的修行方法以及疑，對佛、法、僧的疑，對修行戒、定、慧的疑，對過去、未來、現在三世因果關系的疑，對緣起、對因果律的疑，一位初果(聖者)對緣起、對因果沒有懷疑。

如果能夠斷除這些煩惱，他就能夠體驗到這些煩惱不在他的心路過程，在他的心流，在他的名色流里面生起的那種快樂。一位索答般那聖者，他並不會認為：「啊！我就是索答般那，我就是初果聖者。」他不會這樣認為，索答般那聖者已經沒有了我見，沒有了任何的邪見。一位索答般那其實只是這幾種煩惱不會在他的心流里面再生起，從來不會再生起。一個眾生的心路過程里面，其中的不善所，如果是修到名法的禪修者就知道，在不善所里面，其中只有五種，五類的心路過程不會產生。在貪組里面的四種邪見相應的心不會產生，跟在痴組里面的疑相應的癡根心不會產生。有些初果聖者也斷除了妒忌跟慳吝，只是這些心路過程不會在他的心路里面產生了。

然後接著是一來道。一來道不能斷除任何煩惱，只是減輕了貪，對欲界的貪，對欲望的貪愛跟嗔恨。唯有第三道不來道(anàgàmi-magga)，就是不還道，或者說阿那含道，才能夠斷除對一切欲望的貪愛，對男女的貪愛，對食物的貪愛，對于漂亮啊、這些美丑這些的貪愛，第三果聖者沒有這些。還有第三果聖者已經斷除了嗔恚。所以他不會對一切東西有排斥感、有厭惡感，他不會生氣，不會發怒，不會受到驚嚇，也不會緊張，這是三果聖者的特質。

而阿拉漢道(Arahatta-magga)斷除一切的煩惱，斷除了一切導致輪迴的種子，導致輪迴的根。阿拉漢不會造業，任何善的業也不會造，不善的業也不會造。在阿拉漢的心路里面沒有任何的善心跟不善心，他的心路過程里面善的也沒有，不善的也沒有。阿拉漢的心流里面只有唯作心(kiriya)。如果一位禪修者能夠依次地證得這不同的果位，他就能夠體會到菩提之樂，也就是道跟果的樂。

然後第五是寂靜之樂。寂靜之樂也就是證悟涅槃的樂。任何的聖者都有能力取涅槃為目標而入果定。在入果定之後，他所體驗的那個涅槃之樂是很難以言喻的。如果是第三果跟第四果的擁有八定的禪修者，他還可以入滅盡定，這樣的樂是至上的樂。在經典里面記載有一些比庫，比如說佛陀在世的時候，有馬哈咖比那(Mahàkappina，古譯摩訶劫賓那)尊者跟跋帝亞(Bhaddiya)尊者。馬哈咖比那尊者在出家之前，他是一位國王。跋帝亞尊者在出家之前是一位王子。他們都是養尊處優的。當他們出家之後，他們都證得阿拉漢，證得阿拉漢之後，當他們在森林里面入定之後，他們出來都心不由衷地發出：「Aho sukhaü, aho sukhaü.」什麼意思？「啊，真是快樂啊！啊，真是快樂！」

所以這種樂是至上的樂，這個也就是佛陀在《法句經》里面說到的：「一切布施當中，法施最勝。一切味當中，法味最勝，一切樂當中，法樂最勝。在諸苦當中，離貪最勝。」

而這些樂：出離樂、無悔樂、禪悅樂、菩提樂、寂靜樂，這五種是層層增上的。如果只是停留在下面的樂，比如說只是安樂于出家的快樂，不追求持戒清淨，那這個是不能夠得到更大的樂、更高尚樂的。如果只是滿足于持戒清淨，而不去嘗試去修定，去培育定力，只是停留在持戒清淨上，這樣也是只是停留在很低等的樂，而不能夠體會更高的樂。如果有了禪那之後，不想再進一步去修vipassanà，不修vipassanà是不可能證得任何道果的。因為聖道的近因，就是直接的因就是vipassanà(觀智)。任何的聖者要證得聖道聖果，要斷除煩惱都必須得修vipassanà。乃至到聽聞佛法的人，其實也是在經過觀照之後才證得道果的。所以，我們應當要在這些樂當中層層增上，這也就是佛陀在《法句經》第二百九十偈里面說到的：

「Mattà sukhapariccàgà,

passe ce vipulaü sukhaü,

caje mattàsukhaü dhãro,

sampassaü vipulaü sukhaü.」

「若棄于小樂，得見于大樂。智者棄小樂，當見于大樂。」

如果不舍棄小樂，就不可能得到更大的樂。因此，智者應該舍去小樂，而見到更高的樂。所以我們應當要明白：如果出離了、出家了，我們應當要持戒清淨。持戒清淨以後，我們應當致力于止觀禪修，要培育定力。培育定力之後，我們還應當培育觀智，培育觀智的目標，我們是為了斷除煩惱、是為了取證涅槃。然後我們應當如何來得這些快樂呢？這些法的樂呢？我們應當安住于法！怎麼樣安住于法呢？

我們首先應當體驗我們現在已經擁有的，我們已經現有的，我們大家都是出家人，我們現在在這里已經沒有了那些在家人、俗家的喧嘩，俗家人的那些煩囂。在這里都是很清淨的，很幽靜的一個禪修環境，我們要珍惜，我們應當珍惜我們出家的這種生活方式。

在《牟尼經》的第二百二十頌和二百二十一頌當中，是怎麼樣讚歎出家？怎麼樣把在家的生活跟出家的生活對比的？在這部《牟尼經》里面，是這樣說的：

「這是兩種迥然不同的生活方式：在家人養妻育子，(即使)不自私，有德行，但不能控制自己不殺生；而牟尼永遠控制了自己，保護眾生。」

接下來的偈頌是：

「正如長有頂冠的青頸鳥(孔雀)，永遠也達不到天鵝的飛行速度，在家人比不上隱居林中的修禪比庫，牟尼。」

現在我們可不可以體會到這首偈頌？可不可以體會到？特別是有一些在家的時候受盡種種那種工作的壓力啊、家庭的責任啊、行持之苦的在家人，當他來到這里的時候，即使還沒有出家，他都可以體會到這里的那種清淨，禪修生活的那種有規律、那種樸素，而如果有一些人原先無論是在台灣，在馬來西亞，或者在中國大陸啊，他們已經出家了，然後當他們想要禪修，但是卻找不到一個很好的道場，于是他們才選擇來這里。

當他們安住在這里，把身心安頓下來之後，當把身心投進到禪修的時候，他可以再對比以前的生活，在這邊沒有出坡，沒有經懺，沒有法會，沒有種種的那些為了爭奪寺院的執事而勾心斗角，沒有種種的那些攀緣施主為了得到供養的那種不好的行為啊。在這邊，只要你們有道心，只要你們真的想要修行，你們真的可以安住在這里，你們可不可以體驗到這種出離之樂啊？可不可以啊？

這種出離我們可以對比的，然後我們再體驗到，再想想在這邊，其實我相信大家每一個人來這邊，都是為法而來，而且很大部分人是尋尋覓覓，找了很多年，才找到這里的，是不是？很大部分人是這樣。在這邊有什麼好呢？如果你想要名利請不要來，如果你想要貪圖享受請不要來，如果你想要恭敬供養請不要來，這里不適合，這里不是你呆的地方。你想要當官，你想要做執事，這里也不是你呆的地方。

在這里如果你想要禪修，你想為法而來，你想為斷除煩惱而來，只要你真心想要禪修，這里就歡迎你來。歡迎你在這里安住，因為只要你真心想要禪修，你就可以通過在帕奧禪林安住，你可以體會到，首先你可以體會到出離之樂。

而同時，如果你想要持戒清淨的話，你可以體會到持戒清淨的無悔之樂，只要你肯做，只要你想做，你就可以做到。而且如果即使因為自己不小心，或者說因為煩惱現起犯了戒，還是可以通過如法的清淨的懺悔，是不是？曾經有兩個來過緬甸的禪修者在討論，他說過，他說現在這個年代，只是在帕奧禪林呢，因為其中有一個禪修者已經在緬甸幾個地方逛過了，在其它禪修道場也在那邊住了有一年多了，然後他就說：「現在這個時候啊，要持好比庫戒，幾乎是不可能的事情。」而結果，另外一個在這邊住久一點的禪修者就反問他說：「那我想問問你在帕奧禪林，佛陀所制定的戒，哪一條不能持？」

你想想看。如果你是一位比庫，你會很清楚。只要你懂得戒，你學過戒律，這些戒律哪一條不能持的？我想問在座的各位比庫，你們有沒有覺得說哪一條戒不能持的？是不是戒律已經過時了？佛陀在犍度里面所說的比庫應該做的那些義務，比庫不應當做的那些事情，在這里有沒有做不到的？所以其實最重要的還是看我們自己能不能做，有沒有心要去做。只要你要去做，只要你有心要去做，你就能夠把戒持得清淨。持戒清淨並不是說完全不犯，犯了如法地懺悔，懺悔了就清淨，清淨了你就能夠享受、享用無悔之樂。

所以我相信我們在座的每一位禪修者，每一位熱愛法，想安住于法的人，至少兩種樂都可以享用：第一就是出離之樂；第二就是無悔之樂，持戒清淨之樂。是不是？有的人做不到？其實還是看有沒有心去做，想不想去做。是不是真的很尊重已經很難得的出家的身份，是不是很珍惜在這里禪修的那種寧靜、那種快樂的時光，是不是很尊重佛陀所制定的戒律，是不是真的有心要約束自己的言行，要提升自己的僧格，如果有，你可以做到，你做到就可以享受，可以享用這種樂，你就可以安住于法。

我們可以思維：我們來到這里，我們不用到廚房里面去做工，很多事情我們都不用去做，緬甸的這些姐妹們已經幫我們打點得很好了。我們要住可以住，我們要吃可以按時的只要一聽到敲板聲我們就可以拿著缽，拿著飯盆去托缽。在這里的一切的生活都是為了我們能夠安住，能夠安住于法中，能夠安頓身心來禪修，更重要的是這里有法，這里的法是依照佛陀在《巴利三藏》以及注解里面記載而教導的，是依照《清淨道論》而教導的。在座有一些禪修者也已經修到或者修過止觀了。

如果有止觀經驗的禪修者，我想問一問：「你從修入出息念一直到入禪，一直到現在修到行舍智乃至到更高的階段，如果你精通《清淨道論》，你精通《巴利三藏》的話，我想問一問這些禪修者，在哪一個部分，哪一個教導是跟《巴利三藏》、跟《清淨道論》相違背的呢？有哪一個教導，哪一個階段是帕奧禪師自己創造出來的呢？是帕奧禪師從經論里面提取出來的，還是說他自己憑空想象的或者說依照他自己在森林里面打坐的禪修經驗說出來的呢？」

如果有禪修經驗的禪修者你們可以回答這個問題：「到底在vipassanà的十六種觀智當中，有哪一種觀智可以說是跟《清淨道論》對不上號的呢？有哪一個階段？」如果有你可以提出來，然後去跟禪師對質。你可以指責禪師：「為什麼你不按照佛陀的教導？為什麼你不按照《清淨道論》的教導？」但是你們能找到嗎？能不能夠找到？如果不能找到，我們就很好珍惜我們的法，法是佛陀所教導的。然後，我們也要珍惜在這邊有導師。很多人如果有法，沒有導師也沒有用。

我不知道在座有沒有人閱過三藏？我也不知道在座有沒有人曾經把《清淨道論》看得滾瓜爛熟，你即使把《巴利三藏》背熟，也精通注疏，而且對《清淨道論》了如指掌，假如沒有一個導師指導你，你能禪修嗎？能不能夠禪修？

我在家的時候，我也把《清淨道論》看了很多遍，但是我就是不知道怎麼禪修，我遇見很多人也是。比如現在在座有沒有人，以前對《清淨道論》很了解、很熟悉的，即使你把《清淨道論》修入出息念的那一章，全部一字不漏的用巴利文和中文把它背得滾瓜爛熟，但是我都可以說，你把它背得滾瓜爛熟不等于你已經有了入出息念的禪那，是不是？所以有了法還必須得有導師，我們應當很好地珍惜在這邊有好的環境，有好的法，有好的導師。我們不遠萬里，千里迢迢來到這邊，我們是為了求法而來，在這邊有人指導，我們應當好好地珍惜。

在這里有因緣大家在一起，但是這種因緣也不知道什麼時候會離散的，因為佛陀說：「會合有離，生必有死。」所以，我們應當好好的珍惜這樣的因緣，這樣的法緣，大家共處，不要大家彼此不相融，大家都應當把心念放在法上，安住于法，不要在人際關系上，不要在一些雞毛蒜皮的事情上太過在意，太過地浪費了我們的時間、我們的精力、我們的生命。安住于法，這最重要了。

同時，我們安住于法，我們也要做到第二點，就是不要比較。每個人有每個人不同的巴拉密，如果我們比較的話，我們就有煩惱，乃至我們會給自己添障礙，特別是女性，如果一比較的話容易產生妒嫉。佛陀在《法句經》的三百六十五頌當中說到：

「Salàbhaü nàtima¤¤eyya,

nतesaü pihayaü care;

a¤¤esaü pihayaü bhikkhu,

samàdhiü nàdhigacchati.」

它的意思是：

「不要輕視自己所獲得的，也不要羨慕跟妒嫉他人所獲得的；如果比庫妒嫉他人的所得，是不可能證得三摩地(Samàdhi)的。」

我們禪修要正視自己，要踏踏實實，不要去對比，一對比就會有煩惱，當別人修得比我們好，別人有禪那，別人修到vipassanà，有了觀智，我們就感到自己很自卑，自卑也是我慢。當我們修得好，比別人修得快，洋洋得意，這個也是我慢。當看到別人修得不好，別人的修行很多障礙，自己幸災樂禍，這也是煩惱。

禪修不要比較，不要比較有二方面：

第一、不要自己跟他人比較，只管好自己，管好自己的業處，不要跟他人比較，他人快是因為他人的巴拉密，自己慢也是自己的巴拉密；

第二、不要跟過去比較，上個月我可以入定，現在我不行了；上個月我的nimitta很亮，現在我的nimitta已經很暗淡了；很多年前，我的禪修很好，現在不行了……不要這樣比較，一比較就會有煩惱。只管踏踏實實，安住于當下，安住于現在。

「不要追憶過去，不要留戀過去，不要懷念過去，同時也不要計劃未來，不要憧憬未來，只是安住于當下。」

這個是佛陀在(Bhaddekaratta-gàthà)《一夜賢者偈》偈頌里面所教導的。

如果你去比較的話，那麼很容易心就不平衡。心不平衡，如果你只是自己心里不平衡那還好，一旦你有了一些行動，你就會對他人的禪修造成障礙，對他人的禪修造成障礙就是一種很重的不善業。妨礙他人禪修，妨礙他人追求殊勝的法，妨礙他人能夠取得更高的成就。你在障礙別人同時，肯定給自己造成障礙的，只是這個障礙，你現在是給別人造成障礙了，以後你要禪修，你又覺得障礙很多，因果不爽的。不會說你造了惡因，因緣成熟的話它就不會成熟，不可能，因緣成熟肯定會成熟。

所以我們不要比較，只管好自己的業處就夠了。

第一是要安住于現在已經有的那種法樂；

第二是不要比較；

第三我們必須得要堅持不懈。

堅持不懈就是我們要清楚自己不要一下子因為禪修當中的起落，禪修當中的進度的快慢而起煩惱，佛陀已經說道有四類的修行人：

第一類dukkhà pañipadà dandhàbhi¤¤à；

第二類dukkhà pañipadà khippàbhi¤¤à；

第三類sukhà pañipadà dandhàbhi¤¤à；

第四類sukhà pañipadà khippàbhi¤¤à。

有這四類的禪修者。也就是說：

第一類是苦行道遲通達；

第二類是苦行道速通達；

第三類是樂行道遲通達；

第四類是樂行道速通達。

第一類苦行道遲通達在《清淨道論》里面提供了六種解釋，我們現在就結合我們禪修的狀況，就可以說，苦行道遲通達就是修行得很苦，要證得禪那，要證得道果也很慢，很漫長。在這里「苦」是指鎮伏五蓋，鎮伏煩惱，而「通達」是指證得了禪那，證得了道果。所以說苦行道是指修行得很痛苦，很多煩惱，老是煩惱在作怪，一禪修就妄想，一禪修就昏沉，而且修行也修得很苦，要證得禪那也很漫長，這個屬于苦行道遲通達。

第二類苦行道速通達。有一些禪修者，修行要證得禪那很難，很辛苦，老是有五蓋的干擾，老是有煩惱在那里作怪，一禪修就妄想，或者說禪相一出現，但是很不穩定，但是一旦他鎮伏了煩惱，他入禪定很快，或者說當他修禪那的時候很辛苦，但是一旦他修vipassanà的時候，他的觀智生起得很快，很快他就可以證得道果。這種是屬于苦行道速通達。

第三類是樂行道遲通達。樂行道就是說這種人他要入定也很容易，他修行也是很快樂，你會看到，他在禪修的時候，可能精進力就不夠別人那麼多，但是他修行就很有進展，問題是他要證果要很長一段時間，他的觀智遲遲不成熟，只是他要禪修，他心很單純的，很快他就可以專注，或者說在修禪那的時候，也可以同樣的道理，他一直都可以專注于禪相，他的心也是很平靜，但是呢，他卻很難入定，也有這樣的人，這個是屬于樂行道遲通達。

第四類是樂行道速通達。這是最好的，修行也非常快樂，證果也證得很快，每個人都希望做這樣的人。但問題是現在多數都是苦行道遲通達。如果說樂行道速通達，沙利補答(Sàriputta，舍利弗)尊者就是一個例子，他只聽聞一首偈頌他就立刻證得初果，是不是？這個就是很明顯的例子。

現在之所以大家會仍然輪回到現在，佛陀入滅已經二千五百年了，大家仍然還在生死海里面，在那里漂流，在那里觀望，在那里享受周圍的風光，之所以會這樣是因為巴拉密不成熟的緣故。如果巴拉密成熟，不會流轉到現在，不會輪回到現在了，是不是？因此我們要正視現實。

如果現在是屬于苦行道，要接受現實，煩惱很難鎮伏，耐心一點，不是不可鎮伏。所說的這四類人，最終都只有一個結果，就是通達、證道(pañipadà)。只是在禪修的過程，很漫長，很辛苦而已，目標還是一樣的，所以這個是屬于苦行道遲通達。

有的人修行很辛苦，但是他vipassanà會很快證、證禪那、證果很快，這個當然也是很好，但是畢竟他是付出了很大的努力。

有些人因為巴拉密非常成熟，或者說過去生已經積累了很多巴拉密。這個時候，你會看到他修行很輕松的，他的心很單純的，叫他專注他就可以專注的，但是有時候也許因為他是鈍根的關系，可能他證道會很漫長。但是他的心很單純。

也有一種人是樂行道速通達，這個是非常好的，修行也是很快樂，煩惱也是很快鎮伏，也是心很單純而且也很有智慧，利根，證道很快，這是最好的。

所以我們知道在佛陀分這四大類之後，我們要按號去做，不要給自己太多高的期望，如果自己是苦行道，那麼耐心一點，遲通達，耐心一點，不要對比，不要給自己增添痛苦。

那我們要通達、要證得禪那跟我們要證得道果，要依靠什麼呢？可以歸結為二種或者三種。

如果說二種：

第一、 是過去生的巴拉密；

第二、 是今生的精進。

如果說三種：

第一、 是過去的巴拉密；

第二、 是今生的精進；

第三、 是五根的平衡。

有了這二種或三種，你今生要證果是可得的，證果肯定是可得的。有的人聽說什麼叫巴拉密(pàramã，古譯為波羅密)？巴拉密到底對于我們修行有什麼樣的重要性呢？過去生的巴拉密跟精進跟五根平衡又有什麼關系呢？

在這里我想舉一個例子，打個比喻，假如你們是在家人(我用在家人來比喻)，有一棟很豪華的別墅要推出，你要想買這棟別墅，但是這棟別墅很昂貴，幾千萬元，那對于有錢的人來說，他要買這棟別墅就很容易，是不是？對于中等富裕的人來說，他要買這棟別墅或者想要買這棟小區里面，住宅區里面的一棟別墅，他的錢不夠，他還必須得努力去賺錢，等湊夠了錢他才能夠去買，是不是？如果對于窮人來說他想要買，他就必須得很辛苦地賺錢，他必須得付出很大的努力，才能夠買到他想要的東西，才能夠得到他想得到的東西，是不是？

同樣的，如果要搞一項投資，資本很雄厚的資本家可以很輕易地投資，然後公司就可以上市，就可以進行運作了。如果資本不夠的話，還要繼續進行資本積累，積累之後才能夠辦公司，如果現在只有一點點的資本，錢還不夠，那麼賺錢吧，繼續去積累資本。同樣的，我們禪修也是一樣，巴拉密就好像這里面的資本一樣，一個人在銀行里的存積一樣，這種存積是我們在過去生當中積累的，也包括我們在今生當中積累的。

如果過去生你已經修行過了，在座的有些人，他修到緣起，他就知道自己在過去生是不是修行人，如果在過去生已經是修行人的話，那今生他要禪修進步是很容易的，為什麼？因為他的巴拉密已經有很多了。已經快趨向成熟了，今生需要的是努力。就好像說現在要搞公司，現在只是在資本積累的基礎上，再進行努力一下就能夠搞好投資。如果巴拉密不夠的話，那麼在今生當中就要付出更大的努力、更多的精進，才能夠達到我們所要證得的。如果今生不夠來生來。今生所修行的就是來生證得道果的巴拉密。不要以為修行很苦，修行確實是很苦，但是只要我們按照正確的方法，朝著正確的方法修行，我們就是在積累巴拉密。

巴拉密跟善業的不同就正如說一個在家人，如果他賺了錢，他賺了錢他就把這些錢花掉，這個就只是等于說我們做了善業，布施巴拉密，但是如果我們每一天都把善行導向于證悟涅槃，導向于斷盡煩惱，這個時候我們所修行的，我們所做的善業都是巴拉密。這正如一個在家人賺了錢把它存到銀行里面去，銀行里面的資金，在我們這里就比喻成巴拉密。而為什麼我們經常做了善業之後要回向，我們禪修之後要回向，就是把這種善業導向于最高的法、最高的樂、至上的涅槃，就是這樣的意思。

我們不要報怨自己的禪修遲遲沒有成果，禪相遲遲不來，禪那遲遲不能證得，道果不能證得。在這里我想要舉我們都知道的具壽阿難達(àyasmà Ananda)的故事，就是阿難陀尊者的故事：

阿難達尊者是出生在釋迦族，他也是一位王子，當佛陀成道之後，成佛之後的第二年，就回到了釋迦國的咖畢喇瓦土(Kapilavatthu,古譯為迦毘羅衛城)，就是以前的故鄉，在佛陀成道的第二年，佛陀回到故鄉的時候，阿難達尊者就跟阿奴盧塔(Anuruddha,古譯為阿那律)、跋帝亞(Bhaddiya,古譯為拔提)、金比喇(Kimbila,古譯為金毘羅)、疊瓦達答(Devadatta,古譯為提婆達多)、伍巴離(Upàli,優波離)這些人一起出家成為比庫。然後阿難達尊者出家之後他就很精進地禪修，在出家之後的第一個瓦薩(vassa,雨安居)，他聽了本那滿答尼補答(Puõõamantànãputta，古譯富樓那)尊者的說法之後就證得了初果。然而在他證得初果之後的十八年中，他都是默默無聞的。

一直到佛陀在五十五歲的時候，佛陀需要有一位固定的侍者來奉侍佛陀，照顧佛陀的起居。最後就選到了阿難達尊者，然後阿難達尊者就從此在二十年當中，形影不離地跟隨著我們的佛陀，成為一位很優秀的侍者照顧佛陀的起居。在佛陀還在世，入般涅槃之前，阿難達尊者一直都只是初果聖者，他沒有證得任何更高的果位，一直到佛陀入般涅槃之後。

在第一次結集，就是佛陀入般涅槃之後的第三個月，雨安居的第二個月，在那個時候，馬哈咖沙巴(Mahàkassapa,古譯為摩訶迦葉)尊者就舉行跟主持了第一次結集。在第一次結集的人群當中，阿難達尊者其實是很有資格的，但是他又是最沒有資格的。他很有資格是因為他聽聞了佛陀幾乎所有的法，把佛陀一生當中所有的法他都聽聞過，有的是直接的，有的是間接的，特別是在佛陀五十五歲之後，(也就是)阿難達尊者侍奉佛陀二十五年之後，他把所聽的法都非常完整地記起來。曾經有一位婆羅門問阿難達說：「你受持了多少法？」阿難達尊者回答說：「我從世尊那里受持了八萬二千法蘊(dhamma-kkhandha)，從諸弟子當中受持了二千法蘊，加起來我一共受持了八萬四千法蘊。」注意這里是「法蘊」(dhamma-kkhandha)，不是法門啊，是「法蘊」，也就是他受的那些法，他把這些全部都記下來，因此，阿難達尊者是最有資格參加的。

然而，當僧團舉行羯磨，選中了阿難達尊者之後，其中的四百九十九位都是阿拉漢，只有阿難達尊者一個人是初果聖者。結果阿難達尊者就聽到有一些比庫在議論說：「在我們這些大眾當中有一個人夾著腥臭而行。」阿難達尊者聽到了這句話就想：「在這些五百位大眾當中，全部都是無漏的、沒有任何煩惱的阿拉漢，只有我一個人具足了貪、嗔、癡，所以，這些可敬的具壽，這些尊者們所說的腥臭就是指貪、嗔、癡，所說的夾著腥臭而行的人就是指我。」

阿難達尊者受到了這種刺激，于是他非常精進地禪修，徹夜經行，在《律藏》里面說到當時他修的是kàyagatàsati，就是身至念，以vipassanà去觀照身。當他在後夜時分已感到很累的時候，他就想躺下來休息，就在他的頭還沒有至枕，腳已經離地的時候，就證得了阿拉漢果。所以這是在佛教史當中有記載的唯一一位不是以行、住、坐、臥四種威儀、四種姿勢當中證阿拉漢果的一位尊者。

那我們可以想象，阿難達尊者是什麼人？他從證初果一直到證阿拉漢果中間已經經歷了四十四年，在四十四年當中，他的道果沒有任何的提高。那我們想，阿難達尊者他已經是佛陀的大弟子(mahàsàvaka)，要成為佛陀的大弟子至少必須積累十萬大劫的巴拉密，是不是？也就是說，阿難達尊者在最後一生之前，他已經積累了十萬大劫的巴拉密，他已經修行了十萬大劫。他是從最勝蓮花佛的時候給授記將要在佛陀在世的時候，成為多聞第一的大弟子。之後就一直在積累巴拉密，乃至到最後一生。阿難達尊者的巴拉密那麼雄厚，那麼強，他都要經過四十四年的禪修才證得阿拉漢果。

我們想想我們，我們以什麼樣的身份，我們難道想要：「阿難達尊者以四十四年來禪修，我就要以四年來禪修，阿難達尊者以四十四年，我要以四個月來證得阿拉漢果。」甚至有些人說：「阿難達尊者以四十四年，我要以四天來證得阿拉漢。」對比一下，我們相形見拙，是不是？也許有人會說：「那阿難達尊者他在跟佛陀在一起的時候，他可能沒有禪修。」只要我們知道佛陀的起居，我們就知道阿難達尊者都在禪修。阿難達尊者在跟隨佛陀，佛陀有個習慣：

早上托缽，托缽之後就用餐，用完餐之後，佛陀經常會選在樹下，或者說在安靜空閒處，就入滅盡定，或入任何一種定，入現法樂住。然後到黃昏，到傍晚的時候呢，佛陀就會到河邊去洗澡，然後再聚集一些比庫，跟一些比庫說法、講開示，給禪修指導。

有時候有一些在家居士去佛陀住的地方聽法，佛陀就會跟他們說法，一直說到深夜。到了深夜之後，然後，中夜時分，佛陀經常就會躺下休息，以獅子臥，右側而臥；然後在凌晨時分，佛陀就會起來經行。有時候，有些天人就在深夜的時候去拜見佛陀，問佛陀一些法，佛陀就會給他們解答。然後到了凌晨時分，佛陀就會入大悲定，然後觀照是不是有可度的巴拉密成熟的眾生，然後佛陀就會去。

這個是佛陀的日常起居的習慣。每天下午佛陀幾乎都是用在現法樂住上。我們不能夠說佛陀在禪修，佛陀已經沒什麼東西可修了，只是說現法樂住，安住于任何的一種定當中。這個時候，阿難達尊者往往會在佛陀所坐的附近，找一顆樹下或找一個空閒的地方，坐在那里禪修，但是也許有人說：「阿難達尊者禪修他只是打妄想。」不是。阿難達尊者曾經親口說過：「在我侍奉佛陀的二十五年當中，我沒有生起過任何一念的世間欲念。」同時，阿難達尊者也說過：「在我侍奉佛陀的二十五年當中，我不記得我曾經生起過一念的嗔恨心。」我們可以知道，阿難達尊者他有沒有禪修？他的行止多麼清淨，他經常在禪修，然而，他還是經過了四十四年的禪修才證得了最後的解脫。

然後回過來問問我們自己：「大家修了多少年？」現在有些人修了幾個月就可以入禪，來到這邊不到一年就可以入禪，還不知足，有的人可以很短時間修到vipassanà，這個其實是很榮幸的事，這個證明說是巴拉密的事情。

然後我們應當要學會跟這些長老、這些尊者們學習，學習他們的堅持不懈。我們必須得知道，做在家人，要破了世間的名利，要賺錢都很辛苦，我們禪修為的是上等的成就，是為了殊勝的法，為的是徹底從生死輪迴當中解脫出來。懶懶散散，吊兒郎當，可以證得的嗎？

佛陀說過：「上等的成就是不能夠通過下等的精進而獲得的。」所以我們要知道，要精進，要堅持不懈，要收攝好身心，唯有這樣我們才能夠真正地安住于法，安住于法樂當中，我們才能夠置身于正道。

因此我們今天所講的要如何安住于法，首先把這歸為五種樂：

第一是出離之樂；

第二是無悔之樂以及持戒清淨之樂；

第三是禪那之樂或者禪悅之樂；

第四是菩提之樂或者說斷除煩惱之樂；

第五是涅槃之樂。

同時也懂得我們應當如何把身心安住于法：

第一、要好好珍惜現在。現在已經有了樂，我們要好好珍惜，要腳踏實地，禪修一定要穩，不要求快，不要虛浮，不要不實在；要好好珍惜現在這樣的禪修氣氛、這樣的禪修環境，要珍惜這樣的法，要珍惜導師的教導，我們要住于現有的樂，這是第一種。

第二、不要比較。不要妒嫉，不要羨慕，只要專注于自己的業處就夠了。

第三、要堅持不懈。在沒有得到最高的成就，沒有得到最終的解脫的時候，我們不要輕言放棄。

如果這樣的話，我們才能夠始終把我們的身心投進于法當中，今天我想用一首偈頌來結束今天的開示：

「Pavivekarasa§ pãtvà,

rasa§ upasamassa ca,

niddaro hoti nippàpo,

dhammapãtirasa§ piva§.」

「已經嘗到了遠離的味道，以及寂止的味道，嘗到了法喜之味的人，沒有苦惱，沒有諸惡。」

好，今天的開示到此結束。下面我們一起來回向：

薩度！薩度！薩度！