禪林開示 第一講 入出息念(1)
第一講
入出息念(1)
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.
禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者!
諸位尊者、法師、居士大德們，晚上好！
今天晚上，我將應一些禪修者的要求，在這里跟諸位一起來學習如何修行入出息念。
首先，我們要問的是：為什麼要修行？修行有什麼意義？談到修行，理由很簡單：因為我們有苦，有各種各樣的煩惱。要斷除煩惱，要熄滅苦，就必須要修行，修行的目的是為了斷除一切煩惱，為了止息一切苦。
修行有很多種方法，佛陀在一生當中，在不同的場合，依不同的角度，教導了很多種修行的方法。有時候佛陀說到三十七道品，有時候說到八聖道，有時候說到四念處，有時候說到戒、定、慧，有時候又會說到止與觀。所有這些都是一樣的，只是從不同的角度來講而已。
比如說八聖道，八聖道跟三學是什麼樣的關系呢？其中，八聖道里的正見與正思維是屬于慧學，或者說增上慧學，八聖道當中的正語、正業與正命，是屬于增上戒學，而八聖道當中的正精進、正念、正定，是屬于增上心學。增上戒學、增上心學和增上慧學稱為三學，也就是戒、定、慧。
在戒定慧三學之中，戒是禪修的基礎、前提，是行為和語言的規范。在戒清淨的基礎上再培育定力，在培育定力的基礎上再培育慧。要培育定，我們就要修止(samatha)，要培育慧，我們就必須要修觀(vipassanà)。
在《清淨道論》里面也提到：如果一個禪修者要從凡夫禪修直到證得聖道聖果，必須經過七個階段，這七個階段在《中部·傳車經》里也有講到。這七個階段分別是七個清淨，也就是戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨與智見清淨。其中的戒清淨屬于增上戒學，心清淨屬于增上心學，而從見清淨直到智見清淨屬于增上慧學。
所以我們說在戒清淨的基礎上培育心清淨，也就是修止。有了一定的定力之後再修觀。修觀的過程其實就是培育後面那五種清淨，即見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨與智見清淨。從見清淨一直到智見清淨這五種清淨，有時候我們又可以分為十六個階段，即十六種觀智(vipassanà ¤àõa)。
在修觀之前，通常要先培育定。在《清淨道論》和《攝阿毗達摩義論》里說到，增上心學或者心清淨包括了近行定與安止定。要培育近行定與安止定，佛陀教導了很多種止業處。
在《清淨道論》里面，把佛陀一生所教導的種種培育定力的方法歸納為四十種止業處(kammaññhàna)。在這四十種業處當中，有一些業處是可以達到禪那，有一些業處只能夠達到近行定。有些業處可以達到第四禪，有些業處可以達到第三禪，有些業處只能夠達到初禪，有些業處只能夠達到近行定而不能夠證得禪那。但無論如何，通過這四十種業處都可以培育心清淨，也就是說修習它們可以達到近行定或安止定。
在這四十種業處當中，有一些業處是非常實用的，乃至到現在還是給許多禪修導師們所教導、所修行。有一些業處是比較有針對性的，比如佛陀在《增支部·第九集·美奇亞經》(Meghiyasuttaü)里面說到：
ßAsubhà bhàvetabbà ràgassa pahànàya, mettà bhàvetabbà byàpàdassa pahànàya, ànàpànassati bhàvetabbà vitakkupacchedàya, aniccasa¤¤à bhàvetabbà asmimànasamugghàtàya. û
「要斷除貪愛，應修習不淨；要斷除瞋恚，應修習慈心；要斷除尋(雜念)，應修習入出息念；要斷絕我慢，應修習不淨。」
在上座部佛教的傳統里面有稱為「四保護業處」的，這四種保護業處分別可以對治四種不好的心態。其中，佛隨念可以對治信心不足或者疑；如果有貪欲，那麼就應當修習不淨；如果有嗔恨心，那麼可以修習慈；如果懈怠、放逸，可以修習死隨念。這些都是側重于對治的，但並不是說沒有這些問題我們就不能修，其實修習每一種業處都有很大的利益。
然而，為更多禪修導師所教導，為許多禪修者經常所修習的是入出息念(ànàpànasati,又作安般念,阿那般那念)。對于修習入出息念的方法，在《清淨道論》里有很多詳細的說明與解釋。在《律藏》里面也有講到如何修習入出息念。在《律藏》巴拉基嘎(pàràjika,波羅夷)的第三條「殺人戒」的制戒因緣里面就談到佛陀教導修習入出息念。在《經藏·相應部》的第五十四相應便是專門講解入出息念的修行方法。在《長部》《中部》《增支部》里都有談到如何修習入出息念的方法。比如在《長部》里的《大念處經》、《中部》里的《念處經》，佛陀都教導了入出息念的修習方法。所以我們可以知道，入出息念是佛陀在許多場合下教導的禪修業處。
在《清淨道論》里面也提到，入出息念是一切知智的佛陀、一部分的獨覺佛，以及一些佛陀的弟子獲得殊勝證悟與「現法樂住」的足處(直接依靠的原因)。入出息念在一切業處中是最上的(muddhabhåtaü),所以我們可以知道佛陀本人也修行入出息念。
當佛陀還沒有成佛、還是菩薩的時候，他坐在布德嘎亞(Buddhagayà,菩提伽耶)的菩提樹下，憶起了少年時代曾經跟隨父王一起去參加一個農耕節，當時他坐在一棵贍部樹(jambu tree)下，專注呼吸，進入了初禪。然後他認為這種禪定的境界很殊勝，雖然有快樂，但沒有夾雜著欲樂，他想這應該就是通往解脫之道。
那時，我們的菩薩已經放棄了苦行，他于是坐在菩提樹下，嘗試專注自己的呼吸。當時就在菩提樹下，依照入出息念依次證得了初禪、第二禪、第三禪、第四禪，在證得第四禪之後，他再修十遍，然後轉向修vipassanà。在初夜時分，菩薩證得了宿住智證通，也就是宿命通，能夠很清晰地了知過去世的種種生死狀態。在中夜時分，菩薩證得了死生智證通，也就是我們平時所說的天眼通，能夠看到眾生各隨其業，依照善或不善的業而在善趣、惡道里不斷地輪迴。
在後夜時分，他證得了漏盡通。漏盡通也就是如實知見了苦聖諦、如實知見了苦集聖諦、如實知見了苦滅聖諦、如實知見了導至苦滅之道聖諦。當他證得漏盡通的同時，也就是入流道智(sotàpatti-magga,須陀洹道智)與入流果智(sotàpanna-phala,須陀洹果智)、一來道智(sakadàgàmi-magga,斯陀含道智)與一來果智(sakadàgàmi-phala,斯陀含果智)、不來道智(anàgàmi- magga,阿那含道智)與不來果智(anàgàmi-phala,阿那含果智)、阿拉漢道智(arahatta-magga,阿羅漢道智)與阿拉漢果智(arahatta-phala,阿羅漢果智)[1]接連地生起，最後證得了跟一切知智相應的阿拉漢道。自從那個時候，我們的菩薩就成了全自覺者[2]。
所以我們知道：為佛陀所教導的入出息念其實是他本人的禪修方法，同時也是佛陀在世時很多弟子們的禪修方法。這種禪修的方法，在經典里面有時提到四個階段，有時提到了十六個階段。然而，如果想要進一步了解入出息念的具體修行方法，我們可以在《清淨道論》里找到很詳細的解釋。
現在，我想要在這里講解的是：當我們要修習入出息念的時候，應當從何下手？通過修習入出息念培育起一定的定力時，應當如何繼續修習直到證得安止定？在這里就跟大家一起來進行討論。
如果一位禪修者要修習入出息念，要做的第一步是要先排除障礙。在經典里面經常提到的障礙有五種：
1、欲欲 (kàmacchanda)，也就是對欲望的貪愛，對欲樂的貪戀和執著；
2、瞋恚 (vyàpàda)，或者說是瞋恨心，不高興的、厭惡的心態；
3、昏沉與睡眠 (thãnamiddha)；
4、掉舉和惡作(追悔) (uddhacca-kukkucca)；
5、疑(懷疑) (vicikicchà)。
根據阿毗達摩，這五種蓋分別屬于七種不善心所。其中的「欲欲」屬于貪心所，「瞋恚」是瞋心所，「昏沉睡眠」是昏沉和睡眠心所，「掉舉」是掉舉心所，「追悔」是惡作心所，「懷疑」是疑心所。這些都是不善的所。我們不要這樣說：禪修等到有了定力之後自然就可以把這些障礙去除。其實這是顛倒的想法！我們應該知道：要培育定力先要去除這些障礙。
不要認為說「我將定力培育到一定程度之後自然就沒有障礙，我想入定就入定。」即使你能夠做到這樣，但是當你一睜開眼睛，一遇到生活上不如意的事情，或者順境逆境的時候，你的心就立刻給障蓋障住了。這時即使你能夠在禪坐的時候很好地專注，但是你的禪定還不能說很穩固，因為你的心波動太大。這些障蓋(nãvaraõa)跟心的專注(samàdhi)是敵對的，它們是修定的天敵，是與定力不共的。在定力穩固的時候就不可能有這些障蓋，但是當這些障蓋生起的時候，它就能夠障住你不能夠入定。
所以在禪修之前，先要把禪修的障礙排除掉。如果禪修的障礙沒有排除掉，要禪修也是很困難的。如果你有很強的執著，諸如對自己身體的執著、對錢財的執著、對男女情愛的執著、對家庭的執著、對食物的執著、對住所的執著、對人際關系的執著等等……假如你對這些對象有很強的執著的話，它將成為一種障礙。這種障礙有時強到會使你很難去培育穩固的定力。
如果要禪修，要老實地培育定力的話，首先要把對欲樂目標的貪愛放下，不要太過在意自己的身體，不要太在意自己的財產，不要太在意一切的外物。當然，在這里說不要在意自己的身體並不是叫你忽略自己的健康，只是說你不要太過于緊張，稍微有一點感冒頭痛就覺得好像非常嚴重。對自己的身體過分的疼愛，或對財物過分的執著，還有對男女情愛的執著，這些都不應當有。如果有的話，那真的很難將定力培育得很穩固。
第二個是瞋恨。不要認為說只有在生氣的時候才叫瞋恨。生氣叫做瞋恨，討厭一個人也叫瞋恨，討厭自己也是瞋恨，乃至于你感到煩躁、忐忑不安、憂愁、煩亂、躁動，這些都是瞋恨。瞋恨的范圍很廣。從極強的暴怒，暴怒到可以拿刀拿槍殺一個人，直至到很微弱的擔心、緊張、憂心忡忡，這些都是瞋恨心。當你妒嫉一個人、排斥一個人、討厭一個人的時候，生起的都是瞋恨心。
只要有心，就會有相應的所緣(心的對象、目標)。我們每天都會面對很多所緣。當我們的心在接觸外界的所緣時，如果是不如理作意的話，遇到任何的所緣都可以生起不善心。當你遇到到好的對象、接觸可喜的所緣，比如漂亮的人啊、好看的衣服啊、好吃的食物啊、舒適的住所啊、別人稱讚你啊等等，這個時候很容易生起貪愛。由于不如理作意，當我們的心接觸到可喜所緣的時候，接著產生的速行[3]就屬于與伴隨著貪的心。很容易的，只要是不如理作意！
只要我們生活在這個不圓滿的世間，就必須得經歷許多不如意的事情。世間上絕大部分的事物都不能夠完全稱心如意，有些時候身體會生病，財產會丟失、會變舊、會損壞……當我們遇到不可喜的所緣時，如果不如理作意的話，就會產生瞋恨心。
假如是人與人之間的關系處理不好也會生起瞋恚心。比如說，他怎麼可以說出這樣的話啊？他怎麼不理我啊？怎麼今天他的態度這麼惡劣啊？事實也許是他不喜歡說話，他只是在專注自己的禪修業處。遭遇到不可喜所緣，通過不如理作意就會產生瞋恨心。這是凡夫心的自然反應。不僅如此，因為自己的不如理作意，即使遭遇到可喜所緣或極可喜所緣，也會產生瞋恨心。我們知道，心在接觸所緣的時候，只要沒有正念，沒有如理作意，碰到任何所緣都可以產生不善心。接觸好的所緣會產生貪愛，接觸不好的所緣會產生瞋恨，是不是？
在禪修時我們要先把這些障礙排除，要有一個好的禪修的態度、禪修心態。擁有好的、正確的心態對禪修是很有幫助的。
接著來談昏沉與睡眠。我們在這里講的並不是在《阿毗達摩》意義上講的昏沉與睡眠。《阿毗達摩》意義上的昏沉與睡眠是指伴隨著有行不善心一起生起的兩種心所。但在禪修角度所講的昏沉與睡眠，是指當禪修者對自己禪修的所緣缺乏興趣時，或者所緣比較單調時，內心由于枯燥乏味而軟弱無力、昏昏欲睡，就是昏沉與睡眠。
接著是掉舉和追悔。從字面上來理解，「掉」是心的下沉。「舉」是心的浮動，也就是心的煩躁不安。我們現在一般說的妄念紛飛，心處于散亂的狀態，沒辦法集中、沒辦法專注的狀態，這就是掉舉。有時候我們也把追悔翻譯成惡作(kukkucca)。惡作是指對自己應當做的事情沒有去做，或者對自己做了不應當做的事情而感到後悔、悔恨。
第五種蓋是疑。在《阿毗達摩》里面提到了八種疑，就是對八種對象的懷疑：
1、對導師(佛陀)的疑；
2、對法的疑；
3、對僧的疑；
4、對學(戒、定、慧三學)的疑；
5、對過去五蘊的疑；
6、對未來五蘊的疑；
7、對過去、未來五蘊的疑；
8、對緣起或者因果法則的懷疑。
然而，我們在這里將討論具體落實到禪修上的疑。有三種疑我們不應當生起：
第一、對禪修方法的疑。
禪修者懷疑說：「這種方法到底能不能夠證得禪那？這種方法到底對不對啊？現在這個時候還有沒有可能證得禪那啊？」這是對法的懷疑，是一種很嚴重的障蓋，它可以障礙你不能夠證得禪那、不能得定。
第二、對導師的懷疑。
禪修者懷疑說：「導師到底懂不懂佛法啊？他自己的禪修到底是怎麼樣的啊？他會不會教人啊？他怎麼這麼樣教人的啊？」或者對導師所教導的指示只聽一半不聽一半。
另外，還有這樣的一些禪修者，他們表面上對導師很聽話，但是並沒有完完全全地按照導師所給的指示去做。就好像說一個人生了病，他跑到醫生那里去看病，醫生診斷後給他一定份量的藥，然而他只吃了一兩片就把藥丟掉，或者根本不吃就把它扔進垃圾桶。由于病人的頑固，他的病很難治好，是不是？
同樣的，你們想要證得禪那、培育觀智，導師是很重要的。你們只要依照導師的指示，把導師給你們的指示老老實實地落實在禪修上，那麼，你禪修進步的把握就很大。正是如此，佛陀才糾正了阿難(ânanda)尊者的話：
有一次，阿難尊者跟佛陀說：
「尊者，我認為善知識是梵行的一半。」
這個時候佛陀立刻糾正說：
「你不能這樣認為，阿難，你不能這樣認為，我說善知識是梵行生活的全部。」
正是因為有佛陀這樣的善知識，我們才有可能依法而修行，正是因為有古代的那些阿拉漢們、有歷代的禪師們，有這些維護佛陀正法傳統的長老、大德、善知識們，我們現在才有可能聽聞到佛法，才有可能依法而禪修。所以我們應當對導師有信心，不要懷疑。
三是對自己的懷疑。
有人對自己缺乏信心，他們也許會說：「唉！我現在已經很老了，我不行了。」或者說：「唉！我的煩惱很多，很多障礙。」或者說：「我業障很重，我沒有辦法培育正念，也沒有辦法培育定力。」或者說：「我是不是有巴拉密啊？」對這一類的疑也是不可取的。
總而言之，有三類的疑：
第一、對法(禪修方法)的懷疑；
第二、對禪修導師的懷疑；
第三、對自己的懷疑。
這三類的懷疑都是不可取的，如果你有任何這一類的疑，它就是你禪修的障礙。我們要禪修，就先要把這些障礙排除。
在《清淨道論》中也提到，禪修要具備很多的條件：衣服不要弄得髒兮兮、皺巴巴的，住所要乾淨清潔等；禪修的環境也很重要，不能嘈雜，不要有很多的事務。比如說，現在你想來這里禪修，但是寺院卻叫你做職事，任命你做知客或做當家，那你一天到晚都忙個沒完，哪里還有時間抽空來禪修。在很吵雜的地方也不適合，比如說在鬧市區、馬路旁或者大工廠附近，這些地方都很難禪修。想要禪修，要選擇好的地方、好的環境，外部條件是禪修的保障。
除了禪修環境之外，人際關系也很重要。
佛陀在《增支部》里教導有五種適合禪修的條件：
1、青春；
2、健康；
3、僧團的和合；
4、衣食容易獲得；
5、沒有戰爭(沒有打仗)。
這五個條件是適合禪修、精進的。第三是僧團的和合，也就是說人際關系和諧，大家沒有爭斗，沒有妒嫉，沒有不悅的心，彼此之間不會互相對抗、互相排斥。大家共同營造一個良好的禪修氣氛，對我們禪修是很有幫助的。沒有必要對別人的禪修狀況產生不滿。如果隨喜他人的禪修成就，你自己也在造很強的善業。如果別人禪修有成，或者別人禪修正在進步當中，你就前去干擾別人；雖然你現在可以成功地干擾別人，但是你所造的業以後也將會成為禪修的障礙。
我們發現有許多的禪修者，當他們修到某一個程度的時候，就會出現這樣那樣人為的或非人為因素的干擾。比如當他禪修得很好的時候，身邊就會發生一些事情，或者突然得了一場病等等。為什麼？這很可能是他在過去生曾經干擾過別人。不要以為現在我們不想讓對方禪修得好，或者不想讓對方過得快樂，我們就能過得快樂，在無形之中，你已經造下了障礙自己禪修的惡業。
現在我們大家都坐在這里，大家到這里來，我相信只有一個目的，就是來禪修，就是為了解脫煩惱。是不是？！如果大家都沒有煩惱，何必又那麼辛苦呢？在座的各位來自不同的國家和地區，生活條件很可能比這里要優越得多，是不是？如果你們不是為了法而來，不是為了禪修而來，只是來這里受苦，那不是很傻嗎？是不是？既然大家來到這里，那麼在經典上就稱大家為同梵行者、同法者。既然大家有共同的目標，有共同的戒，共同的法，共同的環境，而且有共同的因緣在這里相聚，這是很好的因緣，我們應當好好珍惜才對。人與人之間要互相尊重，要學習包容！
為什麼我們不是跟社會上那些不信佛的、不修行的人在一起，而是跟這些都有一定的信仰、都想要培育善心、都想要培育智慧、都想要禪修、都想要斷除煩惱的人在一起呢？這就是因緣、善緣，我們應當好好地珍惜，多點對同梵行者、同法者散播慈愛。散播慈愛、希望別人好其實是為了自己好；為了自己好的同時，也是為了別人好。這是互動的、互相的。
當你散播慈愛給別人時，首先受益的是你自己。你對別人產生瞋恨心，不喜歡別人、厭惡別人、排斥別人，首先受害的是你自己。不要認為說他向我散播慈愛後，我才向他散播慈愛；他對我好，我才對他好。如果一個人的心量很寬廣、很包容的話，別人對我好不好，我都能夠對別人好。當你內心充滿了慈愛時，就不會在意別人對你好不好。同時，有了慈愛，你就能得到別人的微笑和別人的善意，這個不好嗎？
所以我們要共同來創造一個和諧的禪修氣氛，營造一個良好的禪修環境，這對我們自己很有幫助，對排除禪修的障礙也是很有幫助的。這個大家每個人都有份，人人有責！
在菩薩的十種巴拉密當中有一種叫khanti-paramã, khanti是忍。忍是一種包容，既包容好的也包容不好的。特別是不好的，要容得下。假如你的心連一點兒東西、一點兒沙子都容不下的話，你必然過得不快樂。容不下別人的人也容不下自己。同時，在容不下別人的時候，生起的必然是不善心。為了大家的和諧，為了大家都能夠很好地禪修，為了能夠盡早地排除禪修障礙，我們先要自己參與，自己創造一個很好的禪修環境，很好的法的家庭，大家都是其中的一分子。在創造好的禪修氣氛的同時，也是為了自己創造一個好的禪修條件。大家在一起共同生活、共同禪修，互相之間就要像兄弟姊妹一樣。如果彼此之間真的能夠像兄弟姐妹一樣互相關愛、互相尊重，那麼，就不會有那麼多毫無意義的爭端，那麼多沒必要的糾紛。
對于排除禪修障礙，有一句話想要在這里強調一下：不要以為說禪修提升了，有了定力，障礙就自然會消失！事實正好相反，應該先排除禪修的障礙，端正禪修的心態，之後才能談禪修。有問題不要動輒就賴外部原因，很大部分的原因還是出在自己。如果自己沒有嘗試去做、去實踐，或者說只是懂得一些理論、道理，但是卻沒有真正落實到平時的生活當中，沒有真正用它來改變自己的心態，問題就會很多。
當我們排除了禪修的障礙之後，接下來就要著手禪修。在禪修的時候，先選擇一種適合的業處。
在這里，有很多禪修者都選擇修習入出息念。修習入出息念最重要的原因就是很簡單、很寂靜。
佛陀曾經讚嘆說：
ßânàpànassati, bhikkhave, bhàvità bahulãkatà mahapphalà hoti mahànisaüsà. û
「諸比庫，已修習、多修習入出息念，有大果報、大功德！」
入出息念是非常寂靜、寧靜的。就猶如在秋時天氣很乾燥，空中充滿了很多灰塵，假如這時下了一場大雨，就可以把空氣清洗得很乾淨，空氣就變得清新。同樣地，入出息念也有這樣的功德。當我們的心很煩燥、散亂、妄念紛飛的時候，如果專注入出息念，就會感覺到心很快能夠平靜下來、清涼下來。
有些曾經修行過其他禪修業處的禪修者就能體會到：當他們在嘗試修行三十二身分、四界分別或白遍等不得力之後，很想再回到入出息念來。為什麼會想要回到入出息念來呢？因為修習入出息念比其他禪修業處簡單得多。
如果修習四界分別，我們要注意四大的十二個特相：硬、粗、重，軟、滑、輕；流動、黏結；熱、冷；推動、支持。
如果修三十二身分、修習不淨，我們要依次地思惟發、毛、甲、齒、皮，肉、筋、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦；膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪等等，對三十二個身體的部分我們都必須要思惟。這些業處的所緣都比較複雜，是不是？
修習白遍也一樣。對于還沒有禪定的禪修者想要修習白遍，要先做一個白色的遍相，然後到一個很寧靜的地方。你要經常張開眼睛去看白遍，看了10分鍾、20分鍾，當你閉上眼睛的時候，前面已經是一大片黑黑的。
如果要修習慈心也可以。但修行慈心要不斷地轉換不同對象，而且對一個對象都要以「Averà hontu, abyàpajjhà hontu, anãghà hontu, sukhã attàna§ pariharantu.」「願他們無怨敵，無嗔害，無惱亂，保持自己的快樂！」四種方式來散播慈愛。
所以修習入出息念是佛陀所讚嘆的。為什麼？相對比起其他的業處來，修習入出息念真的是很簡單。因為入出息念的所緣很簡單，所以也很殊勝、很寧靜。
同時，修習入出息念跟修習其的業處還有不同的地方。如果我們要修習白遍的話，在得到取相之前，應當數數去看白遍的遍相；如果修地遍的話，對初學者來說也要先做地遍的遍相，然後數數去取地遍的遍相，這在《清淨道論》里面有很詳細的討論。特別是修習十種不淨，要到墳墓里面去取尸體的相，取尸體的相有很多危險，所以《清淨道論》提到修十不淨的時候要避免很多東西：要認清來的時候是走哪條路？回去的路怎麼樣？不要順風，附近有沒有危險……
在現在這個時代，要取得不淨相是比較困難的，因為現在我們很難能夠看到腐爛的尸體。在古印度，人死後采用的是林葬，就是把尸體搬到樹林里面，然後任其腐爛。當時，男眾要修習不淨可以一個人到林墓里面去取相，但對于女眾來說就很困難了。佛陀在世的時候，比庫們要修不淨是通過這種方法來取相的。但現在普遍采用火葬，要取不淨相就相對比較困難。
然而，我們想要修習入出息念就很容易取相。呼吸就是修習入出息念的相，只要有呼吸，就能夠取到相，不用特別準備外在的相。所以，修習入出息念的要點就是簡單。因為所緣簡單，所以才能夠有殊勝、寧靜這些效果。當我們選擇了修習入出息念之後，我們就可以真正地來實踐。
實踐包括兩大部分：
第一部分是在坐下來禪修的時候，或者說坐禪的時候；
第二部分是在平時生活培育正念、培育入出息念的時候。
現在先來講禪坐時應當如何來培育定力。當我們從業處導師(kammatthanacariya,禪修導師，禪師)那里取得入出息念業處之後，就要去尋找一個安靜、舒適的地方。當然，現在已經有了禪堂，就不用我們再去尋找，我們直接坐在安排好的位置上就可以了。
在坐的時候，盡量不要直接坐在地板上，可以坐在大概有四指高的軟墊子上。雖然說有四指高，但一坐下來也許只剩下兩、三指高了。如果有些人盤腿比較困難，可以選擇更高的坐墊(cushion)。然後，可以先盤腿，能夠雙盤的就雙盤，能夠單盤的就單盤，如果不行的話，散盤也可以；或者一只腳放在前面，或兩只腳平放也可以。
對于禪修的姿勢，有兩個要點需要注意：
第一、要坐得舒適。坐得舒適了才不會坐了一會兒就覺得麻、癢或者痛。坐姿舒服能夠保證長久地安坐，幫助培育穩定持久的定力。
第二、要持久。不要動來動去，不要一會兒就換腿，10分鍾換一次腿，15分鍾又換一次腿……當定力培育到一定的程度，比如說能夠專注一個小時或者一個半小時的時候，是很忌諱換腿的；因為一旦換腿之後，定力很可能就開始走下坡了。所以在開始禪修時，選擇一種舒適的姿勢持續地坐，能夠坐一個小時就坐一個小時，能夠坐一個半小時就坐一個半小時，盡量不要換腿。
當然，如果腿確實已經麻到妨礙你沒辦法繼續禪修的時候，還是可以換腿的，但這只是在不得已的情況下進行，不要在稍微感覺到有點痛、有點麻就換腿。假如你換來換去養成了習慣，比如說才坐半個小時就換腿的話，那麼，每當你坐到差不多半個小時腿就開始癢了。想要突破這一點，你應當學習忍耐。當你覺得腿痛想換腿時，你應下決心對自己說：且讓我再坐多十分鍾才換腿。然後就忍多十分鍾，十分鍾再換腿。如此經過大約四、五座的忍耐，你就能持續地坐四十分鍾了。能坐四十分鍾後，再增加到五十分鍾、一小時等等。一點一點慢慢地增加，不久你就能克服腿痛的困擾。
讓自己的坐姿保持舒適且持久之後，我們再來談要如何坐。坐姿要正確，身體保持中正，不要歪向一邊。有的禪修者在坐了大概十幾分鍾後身體不知不覺就往一邊歪；有的禪修者有上身則很自然地耷拉下去。
在《大念處經》中有講到坐姿要「保持其身正直。」《清淨道論》里也有解釋。我們要保持身體的正直，意味著脊椎骨既不要像弓箭的弓一樣彎曲，但是也不是像箭一樣繃直。像弓一樣叫做彎曲，不叫正直；像箭一樣叫做繃直，也不叫正直。正直是指自然的直，而不是挺直。挺直、繃直，不久之後你會發現腰背這個地方很難受，甚至會痛。我們要用很自然的坐姿保持上身正直，正而不歪，直而不曲。假如經常像這樣點頭哈腰般坐著的話，不但胸部容易給憋住，而且久而久之連走路也會像駝背一樣。
保持上身的正直，還要調整脖子和頭的關系。頭不要太低，也不要太仰，有的禪修者在禪修的時候慢慢地頭會仰起來，或者會耷拉下去，這跟他個人的呼氣有關；有的禪修者坐著坐著，他的臉就會歪向一邊，這些現象並不是他故意的，而是跟他的呼吸有關。如果他的呼吸吸氣長，呼氣短，慢慢地頭就會往上仰；如果他吸氣短，呼氣長，慢慢地頭就會耷拉下去。
有時候我們兩個鼻孔的出氣是不同的。如果是左邊出氣，慢慢他頭就會往右邊歪，這跟我們的呼吸有關系，同時跟一個人的習慣也有關系。如果你知道身體老是愛往一邊倒，或者頭愛往一邊歪，警覺到之後就要稍微糾正一下，養成身體保持中正的習慣。如果歪慣了，久而久之脊椎骨就會受壓畸變，造成因為禪修姿勢不正確而帶來的沒必要的毛病。
身體保持正直的最好方法是從鼻端一直到肚臍處能夠成一條垂直線。保持上身正直之後，你的手怎麼放都可以，你的手既可以疊掌，也可以放在膝蓋上，只要覺得自然就行，不要繃緊。總之，頭、頸、身、手、腳都要保持自然的、舒適的狀態。然後把眼睛閉上，不要睜著眼睛，也不要微微睜開眼睛，要閉著眼睛來禪修。
在禪修之前，我們可以先檢查身體是否會繃緊，是不是哪些地方還沒有放松。有些禪修者在禪坐的時候不知不覺頭頸部會繃緊，或者某些部位會僵硬。久而久之他發覺頭頸等部位會痛、會硬等，甚至想到禪修都會感到害怕。
所以，在正式開始禪修前應先檢查身體是不是已經處于輕松、柔軟的狀態。這里所說的柔軟並不是軟綿綿的柔軟，更不是軟弱，而是說身體處于自然、舒適、適合禪修的姿勢與狀態。當身體處于自然、放松的狀態之後，再把妄念紛飛的心收回來，不要去追憶過去，也不要去計劃未來，決意把所有跟禪修無關的東西、外緣都先放下，然後把心專注在鼻頭氣息入出口這個地方。
為什麼一定在鼻頭一帶專注入出息呢？
《清淨道論》中說：
ßPhuññhaphuññhokàse pana satiü ñhapetvà bhàventasseva bhàvanà sampajjati.û(Vm.1.223)
「只有將念放置在[鼻頭]接觸點的地方修習者，才能成就其修習。」
氣息的入出處每個人都不盡相同。有些人在鼻孔的出口處，有些人會在鼻頭，有些人在人中，有些人在嘴唇的上方。只要在這一帶區域，無論在哪里都沒關系。因為每個人的氣息強弱程度不同，或者說每個人對氣息的敏感度不同，所以無論是在嘴唇上方也好，在鼻孔出口處也好，鼻頭也好，人中也好，只要能夠感覺到呼吸的地方，你就在那里嘗試感覺呼吸就可以。在這個時候，我們要知道有三樣東西是很重要的。
《清淨道論》里說：
「在此，一為入息所緣心，一為出息所緣心，另一為相所緣心。沒有此三法者，則他的業處既不能達到安止，也不能達到近行。若有此三法者，則他的業處能達到近行及安止。正如這樣說：
相.入息.出息，非一心所緣，
不知三法者，修習無所得；
相.入息.出息，非一心所緣，
知此三法者，修習有所得。」(Vm.1.231)
是哪三法呢？
一、相；
二、入息；
三、出息。
在這里所說的相指的是什麼呢？
注解《清淨道論》的《大復注》(Mahà-tãka)里面講到，相就是鼻孔出口處這一帶地方(Nimitte’ti nàsikaggàdinimitte.)。這一句話的意思是說，我們在鼻孔出口處這一帶區域知道入息和出息。如果有了這三樣東西，我們才可以修習入出息念，培育定力才能夠成功。
如果只是專注在相，而沒有專注在入息和出息，這只有一法，而沒有三法，不能成就入出息念的修習。有些人說只是專注氣息就可以，不要管在哪里，只是感覺你的氣息，那麼，這種人說的只有入息跟出息，而沒有注意到相，即人中這個地方，因此也是有二缺一，還是不能夠成就入出息念的修習。所以說，修習入出息念必須具備這三樣東西：第一、相；第二、入息；第三、出息。
用現在的話來理解就是：我們在相，也就是嘴唇上方或者鼻孔出口處一帶去專注入息跟出息。當我們能夠在這個地方專注氣息之後，就把心放在呼吸上。要知道我們修行的是入出息念，入出息是我們的呼吸，入出息念就是我們把心念放在呼吸上。
因為呼吸太簡單了，或者說入出息念業處的所緣太簡單，所以很容易把心轉移到另外一個所緣里去。我們能夠只是覺知呼吸就已經足夠了，然而，稍微不注意的話，會感知到呼吸里面所具足的法。雖然說呼吸很簡單，但是呼吸里面卻有很多法。什麼法呢？
如果去注意氣息很順暢地流動，可不可以？你要專注的話，可不可以注意到？你去注意氣息吸進鼻腔的感覺涼涼的可不可以？氣息呼出來時鼻頭感覺暖暖的可不可以？你去感覺氣息的柔軟可不可以？感覺它的滑可不可以？當你深呼吸時感覺到氣息很粗，可不可以？也是可以的。甚至你去注意氣息的無常、苦、無我都可以。但是，所有這些都不是入出息念的所緣。換一句話說，假如你注意氣息里面的這些法的話，你就不是在專注呼吸，你就不是在修習入出息念。為什麼會這樣呢？
如果一個禪修者修到色業處的話，他可以分析氣息。他將會發現氣息是由無數的心生色聚和時節生色聚組合而成，每一粒色聚里面都有地、水、火、風四界。地界具有硬、粗、重或者軟、滑、輕的特相，水界具有流動和黏接的特相，火界具有冷或暖的特相，風界具有推動和支持的特相。另外，想要去注意氣息的顏色也可以注意到，去注意氣息的氣味也可以注意到……然而，這些都不是我們要專注的對象。
所以，如果我們去分析氣息的話，可以辨識到構成氣息的心生色聚和時節生色聚里面的很多法，這些法都是究竟色法。假如你在專注究竟色法的話，可以很肯定地說你不可能得到安止定，不能證得禪那！當我們在修四界差別的時候以及修色業處的時候，也要觀照入出息，但在那個階段就不是專注呼吸了，而是去辨識氣息里的那些究竟色法，這是屬于色業處的范疇。然而，在修習入出息念的階段，我們不應該去理會氣息里面的法，而只是專住氣息本身就可以了。
另外，還有些人會去注意到氣息附近的法，比如在鼻孔出口處這一帶區域的感覺、這邊的觸覺，他們會感覺到這里是麻麻的、癢癢的或者涼涼的。假如他感覺到麻、涼、舒服或者柔軟都好，那個時候他已經是在專注觸所緣，是在用鼻孔附近的身淨色去感覺涼、柔軟等觸所緣。
呼吸不是觸所緣。我們的五門所對應的所緣有五種：色(顏色)所緣、聲(聲音)所緣、香(氣味)所緣、味(味道)所緣、觸(碰觸)所緣。入出息並不屬于這五種所緣，入出息念屬于法所緣。根據《阿毗達摩》，我們是通過六門接觸外界。分別是：眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門。這六種門所對應的六種所緣分別是：色、聲、香、味、觸和法所緣。
其中，五門所對應的只是五所緣。眼門心路過程只能夠取顏色所緣，不能取聲音所緣，也不能取香所緣、味所緣、觸所緣。眼門心路過程取的只是顏色所緣；耳門心路過程的所緣只是聲音；鼻所嗅的只是香(氣味)，鼻門心路過程取的只是香所緣；舌門心路過程取的只是味道所緣；身門心路過程取的只是觸所緣；而意門心路過程可以取一切所緣，無論是顏色、聲、香、味、觸、法所緣都可以取。意門心路過程除了能夠取五種根門所對應的五所緣之外，還可以取法所緣，即：1.五種淨色，2.十六種微細色，3.八十九種心，4.五十二種心所，5.涅槃，6.概念。
這六種是法所緣。其中的概念是法所緣，它只能是意門心路過程的所緣。我們現在所專注的氣息是概念法，概念法只是意門心路過程取的所緣。為什麼說氣息是概念法呢？因為氣息是可以被分析的。當你修到色業處時，你可以嘗試去分析呼吸，你會發現呼吸是由很多的心生九法聚和時節生八法聚所構成。當你繼續分析這些心生色聚和時節生色，將會發現這些色聚還可以分為很多種究竟色法，如地、水、火、風、顏色、香、味、食素跟聲音。所以我們說氣息是概念法，不是究竟法。
假如你去注意氣息里面的法還是可以注意到的。比如去注意氣息的柔軟，那個時候你是在注意地界；注意氣息涼的感覺，是在注意它的火界。在修入出息念的時候，這些都不是我們要注意的，我們只是知道氣息就夠了，知道我們在呼吸就夠了，注意呼吸的本身就是在注意概念法。
我們的心是很敏銳的，它可以取任何的對象。或者說意門心路過程可以取任何的所緣。假如你要取究竟法，取觸所緣也是可以，比如取地界也可以，取火界也可以，去注意它的推動或流動也是可以辦得到。但是，要知道這不是在修習入出息念，你是在修四界。
在四十種培育定力的止業處當中，除了識無邊處和非想非非想處，這兩種業處取究竟法為所緣能達到禪那之外，其他所有取究竟法為所緣的禪修業處都不能夠達到安止定。比如：修四界為什麼不能達到安止定，不能證得禪那？因為修四界取的是自性法、究竟法。為什麼修佛隨念不能達到安止定？因為佛陀的功德是究竟法。
為什麼修地遍可以證得禪那？因為地的遍相是概念，但是去注意地的硬的特相，你就不可能證得禪那。為什麼修白遍可以證得禪那？因為白遍只是取白色的概念。在修火遍時，取的只是火的遍相；如果你只是取火的概念然後把它擴到一切處，你就是在修火遍；假如專注火的熱，那就不能證得禪那。我們修不淨、觀尸體或三十二身分可以證得禪那，因為它們的所緣是概念法。所以我們清楚修四界為什麼不能證得禪那，修佛隨念、法隨念、僧隨念為什麼不能證得禪那，因為它們的所緣是究竟法，所以就不能證得禪那。為什麼修入出息念可以證得禪那？因為呼吸是概念，禪相是概念。在修入出息念時，我們是用意門心路過程去注意，而且注意的所緣只是呼吸的概念，如此，取的所緣才是正確的。因為取概念為所緣，所以才能證得禪那。
所以，當我們把入出息念的所緣確立在概念上之後，就不要再把心放在呼吸里面的究竟法上去。要不然你在那里兜一大圈還不能入禪，只是在浪費時間而已。
當我們確定了修行入出息念的所緣之後，接著再來講修行入出息念的次第。
我們首先就把心放在人中這一帶地方，然後就覺知入出于這一帶區域的氣息。當你能夠感覺到呼吸的進和出之後，你就只是知道入出的氣息就可以。在《大念處經》里說：「So satova assasati, satova passasati.」它的意思是：「他只念于入息，只念于出息。」也就是你的所緣是呼吸，你的心念只是放在入出息上就夠了。如果能夠很單純地覺知氣息，那麼你就持續地專注下去。如果還不行，有時候會有一些妄念，有些散亂，那這個時候你可以嘗試用數息的方法。
有三種方法可以避免禪修者的心散亂：
第一種方法是少外緣。你想要在自己禪修時少妄念的話，就必須得在平時的生活當中盡量減少其它的外緣。放下沒有必要的干擾，要做的義務還是要做，做完了就把它放下；不要講太多的話，不要進行太多無意義的討論，不要有太多的思維，盡量讓自己單純。
我們修行入出息念的所緣是很簡單的，所以我們不要用很複雜的心去面對很簡單的所緣，是不是？如果你的心很單純，同樣對著很單純的所緣，你的心跟所緣才能夠相應；如果用很複雜的心去面對很簡單的所緣，你的心是很難平靜下來的。禪修者如果有太多的義務，如果要做寺院的職事，要做很多的服務，講很多的話是很難培育定力的。甚至就連學習，要學太多的教理，要挖字眼、鑽牛角尖，你是很難專心禪修的。為什麼？因為你的心很複雜，就很難培育定力，這是第一點。
第二種方法是平時的正念。在日常生活的行住坐臥當中要時常保持正念，專注自己的呼吸，不要起太多的貪嗔痴，要如理作意。因為一個人平時經常生起貪嗔癡，生起不善心，要他坐下來讓心很快地平靜有可能嗎？所以，盡量讓自己的生活――行、住、坐、臥保持正念，保持越簡單越好。生活簡單，行為簡單、心就越簡單，只要符合正道、符合于法就可以了。
有些人在禪修的時候修得很認真，但是一下座、一睜開眼睛，就什麼心念都起來。假如是這樣的話，即使你在禪修的時候能夠爬到三尺，平時都會掉下兩尺。甚至還有可能因為生活的放逸、心念的放逸，會退失掉已培育起的定力，已經培育的定力不能夠繼續培育，沒有培育的定力不可能再培育。這是第二點，行、住、坐、臥都要保持正念。
第三種方法是數息。在禪修過程中妄念起來的時候，《清淨道論》里面教導我們可以嘗試用數息。在數息之前，我們可以先決意：「且讓我從一數到八的時候，我的心不飄走。」然後，你就開始專注自己的呼吸：「入、出數一；入、出數二；入、出數三……一直數到八。」(帕奧)禪師建議我們數到八，因為它在提醒我們正在培育八正道。如果數息數完了一到八之後，接著再決意說：「讓我再從一數到八……」
有這樣的跡象大家可以一起去嘗試一下，就是說，在數息的過程中，如果心念飄走的話你就重新來。再從一數到八，八結束，然後重新再開始，這個是關鍵點，大家要把握好。要不然，稍微一不留神就會溜掉，到時你的心一邊還是在數，一邊還是去旅游，去做一些白日夢，所以很重要就是說，當妄念來的時候，你要有省覺，省覺之後就回來，回來之後又回到數息，數息的時候你真正要感覺到在這里入出的氣息，而不是無動于衷，很麻木的感覺，你要真正地知道你現在在那里呼吸。
在決意的時候其實是很短的時間，可能不到十分之一秒，比如說：「讓我從一數到八，然後接著就從一數到八，在數的時候就把那些決意東西忘掉，只是知道呼吸就夠了。」然後呼吸從一數到八的時候，你在呼吸的時候你只是專注氣息，而不要把你的心放在數字上，數字只是幫助我們把心限定在一個時間段、在一個范圍內而已。如果能夠數息持續地專注半個小時、乃至四十五分鍾、一個小時之後，你覺得你的心已經平靜了、妄念已經很少了，那麼，你就可以把數息放掉，數息只是一個手段、只是一種幫助，並不是目的，他是為了心能夠在一個時間段當中持續地專注，如果心能夠專注，那麼就可以放棄這種工具。
當禪修者能夠專注到自己的氣息，那麼，慢慢地氣息就會變得越來越微細，氣息變微細是因為自己的身、心已經平靜下來，已經慢下來。身不動，氣息就會變得緩慢，氣息變得緩慢，那麼我們的心就感覺到它越來越微細。微細的意思是氣息的時間段呼吸會越來越緩慢，那氣息變緩慢的同時，心也要跟著氣息變化而變化。氣息變緩慢，我們感覺就是氣息變得微細，氣息變得微細的同時我們的心也要跟著微細。
如果心還是處于一種只是覺知氣息入出那種比較粗的階段的話，那這個時候有些禪修者會感覺到心很容易打妄想，心很容易跑開，這個是很自然的。就正如說，我們習慣去看很粗的東西，突然有一樣很細的東西，我們不一定能夠看到，這個時候，我們就要再細心一點，在看更小的東西的時候，我們要用心再看一下，那麼這個時候，我們就還是可以看到更細的東西。如果用看很粗東西的眼睛去看更細的東西，那麼這個時候你會發現到很細的東西很多是覺察不到的，是不是？
如果你是用看更細東西的眼睛去看更細的東西，那麼你還是可以察覺到。這個時候你所要看的東西就可以看到，就不會給你忽略掉。同樣地，如果我們的心還是用看更粗的呼吸的心去看更細的氣息，那麼我們的心跟所緣就會有一定的差距，這個時候心就很容易去專注其它的所緣，所以這個時候把心跟氣息達到平衡、心跟所緣達到平衡，也就是說心要更細一點。心細是什麼意思呢？
我們從《大念處經》，從佛陀教導的修習入出息念的方法我們就可以知道，佛陀在《大念處經》里講到修行入出息念的四種階段：
第一個階段就是專注它的長息，長的入息、出息；
第二個階段是專注短的入息、出息；
第三個階段是專注息的一切身的入息跟出息；
第四個階段是專注息的寂止的入息跟出息。
如果再加上前面佛陀講的：「 Satova assasati, satova passasati.」就是只是專注于它的入息跟出息，我們再把長息跟短息合而為一，那我們還是四個階段：
第一個階段就是我們只是注意到它的入出息，這個是很粗的；
然後，第二個階段是專注到氣息的長短，這個是細一點，但是還是比較粗的；
然後，第三個階段是專注到氣息的整個過程，就是它的開始、中間、結尾，就是初、中、後，那這是更細的；
最後，第四個階段是到有時候氣息若隱若現，乃至到不知道他是在入息還是出息，這個是屬于微息，這個在《大念處經》里面教導的止息。
這四個階段就是我們只要正確地培育入出息念的方法，我們都可以經歷的。首先是從呼吸的入出那里下手，如果氣息變得更微細的話，我們就可以專注氣息的長短。有些禪修者可以直接從入出息轉到整個過程，這要看每個人不同的進度跟導師的判斷跟指示。接著再專注氣息的整個過程，這整個過程就證明說這個時候氣息已經是很緩慢了，這個時候，你的心再細一點就注意到氣息的開始、中間、結尾，那證明說你的氣息是細的，你的心也是細的，這就是《大念處經》里面佛陀教導的為什麼要有次第的關系，就是這麼來的，所以氣息微細我們的心也要跟著微細。
然後，再到第四個階段。氣息如果很微細，這個是指有些禪修者定力已經培育到一定的程度，他會感覺到他一坐下來已經很善巧了，可以很快地讓心平靜下來，讓身心都平靜下來，然後讓心專注在這個地方(人中)的氣息，然後他會感覺到氣息很快變得很微細。很微細是很好的事情，證明說你的氣息已經很快地進入了適合培育定力的狀態。所以，有些人不要以為說我的氣息不見了，或者說我到處在找呼吸而苦惱，(氣息很微細)這是一件好事，一個人的氣息很微細要比氣息很粗是更好的。但是氣息變微細，很多禪修者會面臨一些困難，這些困難就是他會找不到他的呼吸，或發現他的呼吸不見了。
其實呼吸是不會不見的，因為你不是《清淨道論》里面提到的那七種人，就是你不是胎兒、不是死人、不是梵天人、不是進入第四禪定者、不是進入滅盡定者、不是溺水者、不是休克的這七種人。所以，你不要擔心，你還是有呼吸的，只是你的呼吸很微細，微細到你的心不容易覺察到而已。這個時候所需要的只是在這個地方(人中)等，在這個地方只是覺察到你有氣息，有時候氣息若隱若現，只是知道就可以了。
不要嘗試去找氣息，更不要嘗試去讓氣息變得很明顯，然後嘗試去深呼吸，不要這樣做。這樣做會影響你的進度。因為你的氣息很寧靜，證明你的心已經很平靜了，你突然去加一個深呼吸，深呼吸你的心跳就變快，你心跳變快你的心就會躁動不安。所以不要嘗試去改變你的呼吸，只是知道你的氣息就夠了，慢慢的你會發現你還是有氣息的，這個時候把你的心還是專注在氣息這個地方。
這四個階段過程中，每個人的時間段是不同的，每個人的時間段不同是因為每個人不同的巴拉密的關系，每個人不同的過去所積累的菩提資糧或者解脫資糧不同，所以不能一概而論。有些人一閉上眼睛就可以看到禪相，有些人一、兩年都不能看到禪相。這個不奇怪，但是不要因為說看不到禪相就氣餒，其實我們說的禪相是叫做nimitta，nimitta是什麼？Nimitta就是標記而已，只是影相而已，不要太在意，雖然入禪必須得要有禪相，但是沒有禪相不要因此而苦惱。
正確的方法跟正確的禪修態度是很重要的，一個人能夠順著正確的方法一直地禪修，只要不放棄，只要持之以恆、鍥而不舍，終有一天他會成功的，最怕的就是那種投機取巧的，那種用想象出來的，一定要刻意想象出光來，那樣的人即使能夠維持他的所謂的禪相一段時間，但是我們可以肯定他的定力是不穩的。其實他的那種禪相或者那種光是逼出來或者只是靠想象出來，不是真正的靠正確的方法、正確的禪修心態，很穩、扎實地培育出來的。所以對于禪相姍姍來遲的人不要著急，也許它很害羞。
如果能夠把定力培育得越穩越扎實，那麼即使沒有禪相你還是可以專注得很好很穩，那一旦禪相出來，你要入禪是很容易的。對禪相剛剛出現的禪修者來說呢，往往光並不是一開始就出現在這里(人中)，所以有時候我們也可以說出現在這邊(人中以外)的不叫禪相，或者有時你會感覺到剛開始的光是籠罩在頭上，或者在很遠的地方或者在眼前一片灰濛濛像霧一樣的狀態。在這個階段，有許多禪修者就會給自己添加障礙，就是起疑：「到底這個是不是禪相啊？這個是不是光啊？」
這個很沒有必要的，這種障礙就好像說你自己本來是很輕松地走路，你一定要拿一塊大石頭自己扛著在那里走。沒必要去懷疑，是不是禪相也不要緊，如果是禪相那也很好啊，但那有什麼好了不起的呢？反正那灰濛濛的光你問導師，導師也不會說那個是禪相，甚至他會說：「你為什麼要專注它？它不是禪相。」是不是禪相沒關系，不要對禪相太過執著，禪修的心態很重要。
禪修者只要在這個時候持續地專注氣息，無論他的氣息是入出息的階段、或者說長短息的階段、或者全息的階段還是微息的階段，他只要在這個地方持續地專注氣息，慢慢地他會發現到外面的光會干擾得越來越頻，有時候會感覺到整個身體給光籠罩著，或者說感覺到有時候一閉上眼睛眼前就一片光亮，這個時候還是不要管，是不是禪相也不要管，沒有關系，只是專注在這里的氣息就夠了。
在這個時候的禪修者應當繼續只是專注他的氣息，無論他的氣息是屬于入出息、還是長短息、還是全息、還是微息，只是專注他的氣息，慢慢地他就會發現到他的氣息有時候會變成光，有時候會不見，這個時候也不要去管他，只是專注他這里的氣息就夠了。這樣持續地專注氣息，如果能夠保持一個小時、一個半小時、兩個小時是很好的，只是管氣息就可以。
當氣息真正的已經變成了禪相，或者說你會感覺到那個時候你呼出來的氣就是光，你吸進去的氣也是光(不是走進里面，也不是到外面)，只是在這個地方；只是說你一閉上眼睛你就發現到這個地方(人中)就有光出現，這個時候你也不要去判斷它是不是禪相，不要緊。
如果你知道你的氣息變成光，那麼這個時候你應該向禪修導師去報告，如果導師說你可以專注光，你就把心放在光里面就可以了；如果禪修導師還是叫你繼續專注氣息，你就專注氣息，你不要去判斷它：「這個到底是不是禪相？或者說禪相出現是什麼形狀？」這些不要緊，剛開始光出現的時候會有很多種情況，在這個時候有些禪修者如果不注意的話，他就很容易去玩弄禪相，他一玩弄的話很容易出事的。
有些禪修者的光可能會呈現紅色、紫色、黃色、藍色、白色、各種各樣，或者有的禪修者會呈現像星星一樣的，或者說整片的光，有的甚至像玫瑰一樣的、或者像車輪一樣、像蜘蛛網一樣、像棉花一樣、像云彩一樣……都沒關系。在這個地方，如果它變成光而且光是很穩定，你不要管它是什麼形狀、不要管它是什麼顏色，只要你的氣息變成光，而且你的氣息就是光，光就是氣息，那個時候你就專注在光里面就可以了。
專注在光的時候不要去玩弄，有些人好玩，就想一些東西，它真的就能夠變現那些東西，但是這樣的話很危險的。當然，一般在這邊，這種情況就比較少，因為如果經常要跟禪修導師互動的話，這種情況會出現得比較少，要不然的話你真的會想見到佛就可以見到佛，見到魔就見到魔，見到極樂世界就見到極樂世界，如果你一直這樣修下去的話是可以的，因為你的心有很強的力量，很強的魔力，可以變現出你想要見到的東西。
把這些東西拋開，不要管它。如果你的氣息沒有變成光，你就只是知道氣息；如果氣息完全變成了光，光就是氣息，氣息就是光，你分不出哪一種是氣息，哪一種是光，那麼就讓你的心放在光里面，就夠了。這樣的持續地專注光，偶爾有時候光會變得暗淡乃至到不見，不要著急，回到氣息，當你專注氣息的時候，不久它又會變成光，這個時候如果是出現在這里，我們可以說這個是禪相了。如果說在遠處啊或者是什麼形狀呀，有時有、有時沒有，這個時候是不是禪相不要去理它。
對有些禪修者來說，他的禪相是很容易出現的；有些禪修者來說，他的禪相是比較遲出現的。這個是指在一座當中，有的人可能一閉上眼睛很快禪相就出現了，有些人可能會五分鍾、十分鍾才出現，乃至有些人可能要十多二十分鍾才出現，這都不要緊。
如果是對于慢出現的人來說，他可以坐下來之後先做好準備工作，比如說身體的端正啊，身心都適合于禪修的那種柔軟、那種輕松的狀態，然後呢，再專注這里的氣息，然後從入出息開始，然後慢慢的越轉越細，然後轉到長短息，再轉到息的整個過程，然後只是專注在這邊的氣息，只是知道它的氣息就夠了，要讓心這個時候更單純就夠了。然後，如果它變成光，那麼你就專注在光，如果不行的話還是只是專注這里的氣息。
如果對于禪相很快出現的那些禪修者來說，也是一剛開始就可以先專注氣息、入出息，當它變成光的時候，你就只是知道它是光，那個時候就可以把你的心完全地融進光里面，把心投進光里面是很簡單很單純的事情，不要有任何的想象，不要有任何的期待，只是知道那是光，那個時候你會發現到你的心專注在光跟專注在氣息是不同的，具體的就每個人各自去體驗就好了。
如果一位禪修者能夠專注在禪相一個小時、兩個小時，那麼很可能他能夠達到一定的定力。在定力還沒有穩定的階段，禪修者會落入有分。落入有分，很多禪修者體驗到，他本來是坐得好好的，而且光是非常明亮，突然好像有一個很快的中斷一樣，接著他又很快專注回自己的禪相。
所以對于這個階段的禪修者來說，他不要緊張，也不要去嘗試練習落入有分，還有立刻讓自己的正念提起來，要提醒自己只是專注在禪相就夠了，只是讓心投進禪相，一遇到這樣的情況，他就提升自己的精進跟正念，然後再把心投進禪相。這樣持續地過了一段時間，他對于專注禪相越來越善巧、越來越熟練的時候，這種落入有分的情況會越來越少。然後他就可以很長時間地一個小時、兩個小時、三個小時、四個小時專注在禪相上。
如果能夠專注在禪相，心融入禪相能夠專注到兩個小時、三個小時、四個小時，禪修導師就會叫他去查有分，如果他能夠查到有分，就會叫他查禪支，如果能夠查到尋、伺、喜、樂、一境性的話，那麼他就很有可能已經證得了安止定，這個是屬于初禪。如果一個禪修者證得初禪之後，他還可以再繼續練習初禪的五自在，然後在練習了五自在之後再進入第二禪。第二禪能夠善巧之後再練五自在，五自在之後再進入第三禪，然後再依次進入第四禪。
有人問：「是否一定要達到光，還是說如果沒有達到光就不能專注光？」
尊者答：「很重要的就是當你的氣息完全變成了光，這個時候，你分辨不出氣息跟光，其實在這個時候，你的心很容易就放到光里面，這時候你會發現不容易分辨而且沒必要去分辨的就是：第一你的氣息；第二是你的心；第三是光。如果你達到這個階段，你不知道這個是心還是光還是呼吸，你就不要去管它，你就只是融入就可以了。」
在整個修習入出息念的過程，有一個很重要的禪修心態就是不要太緊張、不要有期待。因為我們之所以生長在這個年代，我們距離佛陀已經兩千五百多年了，佛陀在世(距今)已經有兩千六百多年了，在經過這麼漫長的時間，如果我們有足夠的巴拉密的話，我們早已經解脫了，我們不用再輪迴，再繼續痛苦到現在，是不是？但是我們現在還是能夠依照正法，還是生活在佛陀正法的時期，還是有機會解脫，還是有機會證得禪那。
所以我們要有信心。我們要有自知之明的同時，我們要有自信心，我們的自信心就是通過努力，通過積累巴拉密，我們一定能夠成就。但是，我們不要跟佛陀在世的那個時候的人比，不要跟有些禪修得很好的人比，我們只要做好自己的本分就可以了。
對于生活在這個時代的禪修者來說，能夠一帆風順地禪修的人少之又少，一般都是一波三折的，偶爾只有一、兩個是禪修很順利的，大部分都是經過很多障礙、很多磨難、很多波折等等，他慢慢地才提升自己的定力，才修行成功的。所以在禪修過程中，進進退退是很正常的事情，起起落落也是很正常的事情，問題是我們有沒有這樣的心去承受這樣的起落。
對于禪修的進度不要有太多的期待，不要太大的執著，對于好我們保持一種很平靜的心態，對于不好我們也保持一種很平靜的心態，最重要的我們是不是用一種很平等的、很中舍的心去對待我們的禪修。如果你太緊張的話，好的話你就欣喜若狂，好像以為自己很了不起了，飄飄然，如果一旦不好的話，自己又很沮喪，好像整個世界都很黑暗。對自己的禪修進度太緊張了，患得患失，這種情況即使你的禪修方法是正確的，但是你的禪修態度、心態是不正確的(還是會對你的禪修帶來障礙)。所以不要對于禪修的進度太過緊張，你只管做自己的事情，只管把心安住于法，只管把心安住于自己的禪修業處就夠了。
不要去想：「今天進步得怎麼樣，今天又不好，今天坐了不能專注，今天禪相又不見了，今天很多妄想，今天又昏沉……」
因為，要培育定力需要有很多的外緣跟內緣，缺一種緣都不行。假如現在外面很吵，你能夠很專注嗎？或者說現在寺院有很多工作、有很多義務要去完成，你也很難去專注，或者現在你跟同住一個孤邸(kuñi,寮房)的人吵架或者同隔壁孤邸的人過不去或者跟某一位禪修者勾心斗角，在那里互相制造一些痛苦、制造一些是非，你也很難專注。又或者說現在你很想禪修，但是你沒時間禪修，你很忙、很多其他的事務，或者突然你的親戚來了或者你要回台灣啦、要回馬來西亞啦、要回新加坡啦，這個也是很難的，是不是？
或者說你很想禪修，你也很有巴拉密，但是沒有導師的指導，你現在到了一階段，你在那邊卡著，自己沒有辦法解決，那怎麼辦？是不是？還有很多，比如有時候飲食不舒適，有時候食物太辣或者太熱氣(上火)，如果不適合也是會干擾到自己的禪修；有時候身體的病，比如說感冒、發燒或者自己的身體很虛弱，也是很難禪修；或者有一些外在的非人的干擾、或者人與人那些沒有必要的障礙干擾，這些也是會障礙到自己的禪修。
所以我們要知道，禪修是很多內緣和外緣加在一起，才能助成我們能夠培育定力的，只要其中的一種緣缺乏，我們的禪修就會有進退。比如說你的身體不舒適、身體有病了或者身體很虛弱或者很累、睡眠不足，晚上睡不好，白天就會影響到禪修；比如說自己的心不好，最近心有很多貪愛，或者說很多嗔恨心，很討厭一個人，或對很多東西都很抗拒、很排斥，你也是很難禪修的；如果外面太熱，熱得你一坐下來就滿身大汗，你也是很難禪修，是不是？要助成禪修的緣要很多很多，但是要破壞你禪修，破壞你定力的緣只要有一個就夠了。
所以我們知道，正是因為很多緣助成的禪修，助成的定力，它是很脆弱的，所以我們不要對自己禪修的定力抱太大的期望，太大的執著，因為一旦執著的話，那麼稍微一個外緣變動，你的心就在那里變動了，你的心一變動，你就沒辦法禪修了，沒有辦法禪修你就很痛苦，你的心痛苦產生的是苦受，苦受或者是叫憂受，產生了憂受你產生的就是不善心，就是嗔恨心，如果你的嗔恨心又在變本加厲，它是連鎖反應的。你生起了不善心就會障礙你的禪修，你禪修不好又生起不善心，不善心又障礙你的禪修，這變成一種惡性循環。
要有一個好的心態，多一點生起善心，多一點如理作意，不要太過在意自己禪修的得失，而且不要有期待，不要說我要在七天之內證得阿拉漢果，這個是不可能的。為什麼？現在不是說不可以證得阿拉漢果，但是你說我要在七天之內，我要在一年之內證得阿拉漢果，這個是確實地超過了我們現在這個時期的能力范圍。我們要有自知之明，就是不要有過重的負荷加在自己的身上，要學會做個快樂的禪修者，學會做個愉快的、輕松的禪修者，不要太多的心理負擔，不要太多的期待。
大家都知道中國有個故事叫拔苗助長的，是不是？拔苗助長就是他的心態不正確，太過急于求成。我們種一棵樹可能要兩三年、三四年才能夠成長，才能夠開花、結果。同理，那你為什麼要期待你現在的禪修要在一、兩個月當中成就呢？舉個世間例，不可能說我現在要開公司，我要剛開的公司在一年內就要盈利幾十萬、幾百萬，這是不可能的。資金要積累，巴拉密也要積累，無論你現在的禪修好不好，只要堅持，你就是在積累自己的巴拉密。
只要你依照正確的方法，正確的方向去禪修、去精進，你所做的努力是不會白費的，它都是在積累，只是看什麼時候成熟而已。所以這里它的成熟超出我們的期待，超出我們的期限，我們不可能說，當我們種下了一棵樹、一顆種子之後，我們要期待它兩天之內、三天之內，要長高、長大，我們所做的工作只是澆水、施肥、除蟲而已。
佛陀在經典里面也有講到：一只母雞要孵雞蛋，它不可能在雞蛋還沒有孵出小雞之前，它就去啄它的蛋殼，是不是？如果去啄它的蛋殼的話，那麼雞也不會出來，那個蛋也沒有用了。它的工作只是孵蛋而已，而且呢，是堅持不斷地去孵蛋，不是說母雞孵了一天、兩三天就去玩，玩了又回去孵，它都是持續地去孵，然後應該出去吃的時候它就出去吃，吃完之後就又回來孵自己的雞蛋，總有一天小雞會破殼，然後那個時候它就會稍微再把雞蛋啄一啄，就能夠助成小雞出來。所以我們禪修也是這樣，我們要學習做母雞。
這個是佛陀的比喻，佛陀另外也舉了一個農夫的比喻，一個農夫種地，只應在適當的時刻耕田，適當的時刻播種，適當的時刻灌溉，至于說禾苗什麼時候長出來，這個不是他能夠期待的。禾苗的生長是有它自己的規律。同樣地，我們禪修有一個過程，而我們所做的努力只是依照正確的方法、正確的心態，持續地努力，這樣就已經足夠了。如果我們有正確的方法，有好的心態，持續地禪修，那麼終有一天我們的巴拉密是會成熟的，終有一天我們是能夠證得禪那，能夠證得道果的，終有一天我們是能夠解脫生死輪迴的。
好，那麼我們今天就講到這里了。
薩度！薩度！薩度！