沙門果經11講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-suttaü)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.25

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa! (三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位尊者、法師、居士大德們：

晚上好！

上一講我們學習了一位比庫在成就八遍與八定之後，如何引導其心修習以及成就種種神變、神通。

依禪修的次第而言，透過禪那的成就而成就神通，透過觀智的成就而成就解脫。但是，在經文中我們看到佛陀解釋了四種禪那之後，講到如何透過擁有定力的心轉修觀，然後才講到神通，最後講漏盡智。佛陀之所以這樣講，是因為在諸經典里都是先講世間神通，再講出世間神通。我們平時所說的六通是指：神足通(或稱神變通)、天耳通、他心通、宿命通、天眼通和漏盡通。前面的五種是世間的、共凡夫的神通，後面的漏盡通是聖者的、出世間的神通。

對于實際的修習次第，猶如《清淨道論》中所教導、揭示的：先講修習禪定；證得八定後，接著講神通；講完神通後，再講修慧；講了修慧、修觀智後，再講最後的解脫、斷煩惱、證涅槃。佛陀在這部經典里也揭示了次第，但沒有直接揭示，而是先講透過修習觀培養觀智，然後講世間的神通，再講出世間的神通，這樣就不會分割佛陀以及聖弟子們所具足的八種明或三種明。

接著請看經文第248段：

「當他的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于諸漏盡智。」

這里佛陀講到，當禪修者擁有定力後，在培養定力的基礎上轉修觀，而達到最終煩惱的斷盡。

應當如何才能達到煩惱的斷盡呢？對于要培養神通的禪修者來說，十四種御心法是必不可少的，但對于想要斷盡煩惱的禪修者來說則不是必修的，因為十四種御心法是開發神通的基礎。想要斷盡煩惱的禪修者一定要通過修觀，而且是在培養定力的基礎上才能轉修觀。

應該如何修觀呢？修觀有修觀的次第，猶如在《清淨道論》中詳細地解釋了十六種觀智，或者在《中部·轉車經》等經典里所揭示的修行所經過的七種清淨。透過這樣來次第地培養戒、定、慧。

慧包括兩種：一種是世間慧；另一種是出世間慧。

在七清淨中：戒清淨屬于增上戒學；心清淨屬于增上心學(或稱為定)；後五種清淨(見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨以及智見清淨)屬于增上慧學。

增上慧學所包含的五種清淨當中，從見清淨到行道智見清淨四種清淨屬于世間慧；智見清淨屬于出世間慧。想要達到出世間慧，必須先培養世間慧，即觀智。智見清淨屬于出世間慧，特指道智，也包括果智，即聖道、聖果。

如何培養漏盡智呢？

「他如實了知此是苦，如實了知此是苦之集，如實了知此是苦之滅，如實了知此是導至苦滅之道；如實了知此是漏，如實了知此是漏之集，如實了知此是漏之滅，如實了知此是導至漏滅之道。」

這段話包括了兩個方面：透過觀智了知世間的諦和透過出世間的道智了知四聖諦。應當如何透過世間觀智的成熟，而生起道智來了知苦、了知苦之集、了知苦之滅、了知導致苦滅之道呢？禪修者應先培養起定力，當定力變得強有力之後再轉修觀。修觀有修觀的次第以及觀照的方法。

什麼是「觀」呢？《無礙解道注》或《法集論注》中說：

ßAniccatàdivasena vividhehi àkàrehi dhamme passatãti vipassanà.û

「通過無常等種種行相觀照諸法，稱為觀。」

vividhehi àkàrehi意思是不同的形相，不同的角度。哪些不同呢？透過無常(anicca)、苦(dukkha)、無我(anatta)等不同的本質去觀照諸法。觀照(passati)，也有看的意思。用不同的角度去看，稱為「觀」(vipassanà)。所以，vi是不同的，passati是看，作為名詞是vipassanà，即透過觀照諸行法的無常、苦、無我來培養觀智。

什麼是諸行法(saïkhàra dhamma)？saïkhàra是指由因緣和合的、具有生滅相的、最終會毀滅的。

哪些是諸行法呢？佛陀在經典里從各種角度進行了分析，例如：

五取蘊：色、受、想、行、識。

十二處：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法。

十八界：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

二十二根：信、念、精進、定、慧，眼、耳、鼻、舌、身、意，女性、男性等。

十二緣起支：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。

這些都是在修觀時應觀照的所緣，稱為慧之地。

在《清淨道論》里把修觀分為三類：

1. 慧之地——修觀的所緣、觀照的目標。

2. 慧之根——修觀的基礎。

3. 慧之體——觀智本身。

慧之根是戒清淨及心清淨。要培養戒清淨，然後培養定力，以戒清淨和擁有定力為修觀的基礎。如果一個人持戒不清淨或沒有定力就修觀，猶如無根之樹。

樹木要在大地上生長，同樣的，觀智也必須要有所緣，觀諸行法，生滅之法，因緣和合、因緣造作之法，即：五蘊、十二處、十八界、二十二根、十二緣起支以及四聖諦，這些都是觀智的所緣。這些所緣又可以分為名法和色法，名法即心理現象，色法即物質現象。我們所處的世間可以分為物質現象與心理現象，稱為「名色法」。觀照、分析、透視色法，稱為「色業處」；觀照、分析、透視名法，稱為「名業處」。

透過觀照名色法而次第地培養的觀智，稱為「慧之體」。透過慧之體而結出的慧之果，即聖道、聖果與涅槃。如同大樹要有根才能生長在大地上，然後發芽，開枝散葉，最後開花結果。修觀也必須按照這種最基本的架構來修習。

應當如何修觀呢？修觀所觀照的是諸行法、名色法。到底什麼是名色法？人是不是名色法？樹、山河、大地是不是？都不是，這些只是由名色法所組成的概念。一切的觀智都必須以究竟法為觀照的所緣，雖然透過專注概念法可以證得色界的禪那，但是由于概念法在勝義諦上是不存在的，如果對概念法修觀，比如有人觀「人無我」，事實上是不可能起觀的，又比如看到人老了或人死了，認為這就是無常，然而，這並不是真正的觀，因為他們並沒有見到究竟法。

到底什麼是究竟法？

究竟法可分為兩大類：一類是有為法，即名法與色法；另一類是無為法，即涅槃。

色法包括四大與四大所造。四大，即地、水、火、風；四大所造，即眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸等。

名法包括心與心所。心包括眼、耳、鼻、舌、身、意等識；心所包括觸、受、想、思、一境性、名命根、作意、尋、伺、勝解、精進、喜、欲、信、念、慚、愧、無貪、無嗔等52心所。

要修觀必須先見到這些究竟名法和究竟色法，在此基礎上建立起來的觀智才是真正的觀智；而依概念來修觀是不可能培養出真正的觀智的。

所以，想要修觀的禪修者必須先培養名色識別智。

名色識別智即先破除概念法的密集。色法有三種密集：相續密集、功用密集和組合密集。也就是說，我們現在所看到的這些概念法都是被包裝的，都是組合的、相續的。之所以我們會認為花、人等是可以維持一段時間的，認為山河大地是永恆存在的，是因為我們並沒有見到它們剎那地生滅，而只是見到它們相續地存在。又由于它們是由若干的色法所組成，所以我們認為這些是真實的。于是，我們生起顛倒想：常想、樂想、我想、淨想。

透過破除色法的三種密集而見到究竟色法，又透過破除名法的四種密集而見到究竟名法。名法的四種密集是：組合密集、相續密集、功用密集和所緣密集。要透過六門心路過程才能見到究竟名法，擁有禪那的禪修者還必須要見到欲界的心路過程、色界的心路過程以及無色界的心路過程。依照心路過程去分析每個心識剎那里的心以及若干個心所。

既能分析六門心路過程里的心與心所，又能見到自他身體里的色法，于是他建立了「名色識別智」，這是十六種觀智中的第一種，此時，他已經見到究竟名法以及究竟色法。

建立了名色識別智後，還必須見到名色法之因。當禪修者能透視究竟名色法及名色法之因後，在此基礎上，再去觀照名色法及其因都是無常、苦、無我的。透過種種的思惟法去觀照究竟名法、究竟色法及其因的無常、苦、無我，這種觀智稱為「思惟智」。種種的思惟法，即：十八種大觀，七種隨觀，透過觀三相，40種思惟法，或七色觀法，七非色觀法等。

當他的觀智進一步成熟，再去觀照這種種諸行法的生滅。有兩種觀照生滅：一種是觀剎那生滅，另一種是觀緣生滅。

他必須把觀智加強到觀任何名色法、任何行法都是剎那生滅，沒有一刻的停留，這稱為「觀剎那生滅」。

之後再觀緣生滅：過去生的因生起，所以有今生的果報生起；過去的因是無常的，所以今生的果也是無常的；過去的因是滅的，所以今生的果報也是滅的。如此來觀緣生滅，觀照過去的無明、愛、取、行、業等的生與滅以及今生果報的生與滅，觀照它們都是無常、苦、無我的，這稱為「生滅隨觀智」。

在生滅隨觀智還沒有成熟的階段，禪修者將會有許多很殊勝的體驗，比如見到前所未有的光明，體驗到前所未有的喜悅、樂，精進、信心很強，其觀智很銳利等等一共有十種，稱為「觀的隨煩惱」。

禪修者修到這個階段，還只是稱為「初觀」，意思是剛開始的、很幼稚的觀智。即便如此，他的體驗也已經很殊勝了。一些不善巧的禪修者這時會以為「我已經證悟涅槃了」或「我聖道已經生起」，因為這些經驗是他之前從來沒有體驗過的，而且這些經驗是很殊勝、很微妙的。他的心有時會執著于這種境界，一但執著于這種境界，就會生起很微細的欲貪，稱為「欲」(nikanti)，認為「我已經證得了聖道」或「我已經證得了涅槃」。

擁有善巧和智慧的禪修者必須辨明這些並不是真正的聖道和涅槃的境界、體驗，還有更上的，于是他去除此稱為光明、喜、樂等十種觀之染，繼續修行，這個階段稱為「道非道智見清淨」。因為他了解什麼是道，什麼是非道，繼續修行直至達到修行的目的稱為「道」，而光明等很殊勝的體驗稱為「非道」。此時他的生滅隨觀智已達到成熟，他應把觀智再加強，使之更銳利。

在生滅隨觀智的階段，他所見到的諸行法還有生、住、滅相，而在壞滅隨觀智的階段，他必須觀照到諸行法的剎那壞滅。如何觀照呢？他不用再去注意生、住及種種的相，而只是看到壞滅，如此修習壞滅隨觀智。此時，他還必須經過一個階段，如同思惟智時必須要反觀一樣，他也要觀照種種的所緣、種種的名色法是無常、苦、無我的，就連能觀的觀智也要觀照其無常、苦、無我，即使是觀智，也是不可執取的。

所以，在修定的階段必須把定力培養得強有力，當禪修者進入禪那的時候，就可以體驗到很殊勝、寂靜的快樂，但是，這種被稱為很殊勝、很微妙的禪那境界、禪那心，在觀智的觀照之下也是剎那生滅的，也是無常、苦、無我的。

一位沒有禪那的禪修者，他沒有能力觀照色界的名色法和無色界的名法；他也沒有辦法通過入定，然後在出定後用很強有力的心，借助強有力的禪那之光、智慧之光去觀照諸名法；他也沒有能力破除對色界、無色界的貪著。唯有在擁有禪那之後，當他觀照被稱為極殊勝、極微妙的色界和無色界都是剎那壞滅時，他會發現這稱為三界的名色法都是很怖畏的、充滿種種過患的。

名法包括善果報、不善果報的名法，即善心、不善心及唯作心等。色法既有很低劣的不善果報的色法，也有善果報的色法。不善果報的色法，比如動物。善果報的色法，比如一個人長得很漂亮，但是，即使一個人長得再漂亮乃至有天人那麼漂亮，在觀智的觀照之下也是剎那壞滅的。

當他如此觀照三界，他會發現在三界之內的諸行法都是恐怖的、充滿過患的、壞滅的，于是他生起很強的想要厭離世間、超出三界的心，這稱為「厭離隨觀智」及「欲解脫智」，他的心只想取寂靜的涅槃為目標。

然而，若他的觀智還沒辦法成熟，他就必須重複地複習之前所修習過的，例如：透過佛陀在《無我相經》里面教導的十一種觀法觀照五蘊，色、受、想、行、識每一種蘊都用過去、現在、未來，內、外，劣、勝，粗、細，遠、近去觀照；也可以透過在《無礙解道》里面佛陀教導的40種觀法，緬甸傳統稱之為「To 40」，即40種思惟法；或者透過七色觀法、七非色觀法；也可以觀照剎那的壞滅以及觀照緣的壞滅等方法。不斷地複習，觀照諸行法的壞滅，這稱為「審察隨觀智」。

達到觀智很高的階段時，禪修者的心已是很平等、很銳利地觀照諸行法，只是見到諸行法壞滅。那時，他對極其快速生滅的諸行法，不會像之前沒有修觀時那樣執著、那樣生起喜悅，也不會像在觀智還沒有完全成熟時那樣心感到怖畏、厭離，其心只是很平等地觀照諸行法，這時稱為「行舍智」。舍就是平等的，其心只是對于諸行法保持很平等的觀照，只是見到其壞滅而已，心不會生起之前的歡喜，也不會生起之前的怖畏。

只要他的觀智還沒有完全成熟，就應以複習的方法不斷地觀照諸行法，用各種觀法來觀照，如：七色觀法、七非色觀法、四十種觀照法、十八大觀、七隨觀法等。之後，若他的觀智成熟，就會生起稱為「道」的心路過程。道的心路過程依次生起隨順智、種姓智、道智，在道生起的那一剎那就能夠斷除相應的煩惱。

隨順智是指這種智慧隨順之前的觀智，又隨順之後的道智。

種姓智雖然只有一個心識剎那，但已經使這位禪修者從此以後永遠告別了凡夫的生涯而成為聖者的種姓了。

聖道智有以下四種作用：

1. 遍知——遍知諸名色法、遍知五蘊、遍知世間、遍知苦。

2. 斷除——斷除煩惱、斷除苦的原因。

3. 證悟——證悟涅槃。

4. 修習——已經完全開展了聖道。

聖道智一滅去，立刻生起聖果智。聖果智一滅去，緊接著生起省察智，省察他已經證得了聖道、聖果及涅槃，省察還有哪些煩惱沒有斷除，哪些煩惱已經被斷除。

這就是禪修者由培養世間觀智一直到證得出世間觀智的過程。這個過程的進展可以分為十六種觀智，若依清淨來分，則可分為五種清淨：見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨，當聖道生起的那一剎那就稱為智見清淨，他已經如實地見到四聖諦，如實地見到了世間的真相。

我們再看經文：

「他如實了知此是苦，如實了知此是苦之集，如實了知此是苦之滅，如實了知此是導至苦滅之道；」

如果從世間智的角度上來說，「如實了知此是苦」是指透過名色識別智，他見到了稱為苦的世間，或者五取蘊稱為苦，五取蘊只是一堆名色法而已，于是他不會再執著于名色法或五蘊為「我」，認為有人、眾生等等。他暫時地透過名色識別智鎮伏了邪見，稱為「見清淨」。

之後，又透過世間的觀智去觀照五取蘊和名色法之因，都是由于過去造了業。為什麼會有業？由于過去有無明、愛、取。于是，他已經了知五取蘊或名色法生起的原因，這稱為「如實了知此是苦之集」。

在道非道智見清淨的時候，禪修者已經知道光明、喜等很殊勝的境界並不是道，而唯有繼續再修觀才是道，這稱為世間的「了知此是導至苦滅之道」。

這屬于世間的。

而在聖道生起的那一剎那，出世間聖道使他透澈地了知此是五取蘊、此是名色法、此是苦；使他斷除了相應的煩惱，例如初道斷除有身見、戒禁取、疑三種最粗的煩惱；他了知此是苦之集，由于有了煩惱、有了愛而導致有五取蘊；在證悟聖道的那一剎那，稱為「證悟涅槃」，他取涅槃為目標，于是他了知涅槃是苦之滅；在聖道心里面同時具足了八支出世間的聖道，于是他「了知此是導致苦滅之道」。

「如實了知此是漏」：這里的「漏」(àsava)是煩惱的別名、異名。有四種漏，分別是：欲漏(kàmàsava)、有漏(bhavàsava)、無明漏(avijjàsava)和見漏(diññhàsava)。為什麼這些煩惱稱為漏呢？就好像一個成熟的瘡會滲出膿水，煩惱也如同滲漏之膿一樣，所以稱為漏。這時，禪修者：

「如實了知此是漏，如實了知此是漏之集，如實了知此是漏之滅，如實了知此是導至漏滅之道。他如此知，如此見，心解脫欲漏，心解脫有漏，心解脫無明漏。于解脫而有『已解脫』之智，了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」

「如此知，如此見」：包括了世間的觀智及出世間的道智。

「心解脫欲漏，心解脫有漏，心解脫無明漏」：禪修者的觀智已經到達了完全成熟而斷除了一切煩惱。心解脫三種漏是指第四道阿拉漢道。

「于解脫而有『已解脫』之智」：「已解脫」是指解脫之後。「解脫」是指聖果。

在這句話中：

「他如此知，如此見」包括了世間的觀智和出世間的道智；

「心解脫欲漏，心解脫有漏，心解脫無明漏」指道智；

「于解脫」意為對于解脫，指果智；

「有『已解脫』之智，了知」指省察智。

從「心解脫……『已解脫』之智，了知」都屬于道智和果智,是出世間的智。

了知什麼？「了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」

什麼是「生已盡」？禪修者已經透過圓滿地培育聖道而斷除了種種的結生，「斷除結生」就是未來不會再有使他投生的業了。因為透過圓滿地培育聖道，生已經被滅盡，所以，不可能在未來再生起而繼續帶來結生、帶來果報、帶來苦。

「梵行已立」的「梵行」指聖道的梵行或指清淨的生活。對于善的凡夫和七種有學聖者來說，只要他們依法而生活，依照佛陀的教導而生活，就稱為「梵行」；或者一位在家居士從受持三皈五戒開始，直到證得第四道，也稱為「過著梵行生活」。第四道一滅去，阿拉漢果立刻生起，那時圓滿的梵行生活已經確立，稱為「梵行已立」。

「應作已作」，哪些是「應作」？即培育聖道。「應作已作」：應該遍知的、完全了知的他已經了知，應該斷除的他已經斷除，應該證悟的他已經證悟，應該培育、修習的他已經完全培育起來，這些稱為應作的他都已經完成，應學已學，應修已修，應證已證，應斷已斷。

對于善的凡夫以及有學聖者來說，他們都是在做，都是要學。

學什麼？學戒、學定、學慧，稱為三學。

應修什麼？修戒、修定、修慧。

應證什麼？應證涅槃。

應斷什麼？斷煩惱。

應遍知什麼？遍知世間無常、苦、無我的真相。

他們必須要繼續修行。然而，到了漏盡智的階段，已經完全斷除了煩惱、證悟了涅槃、培育了八支聖道，這稱為「應作已作」。

「再無後有」，他已經了知：「現在已經沒有培育聖道的任務要繼續實行了，我已經達到了這個境界，應當滅盡的煩惱已經滅盡了。」由于煩惱已經被滅盡，所以不會帶來未來的「有」(即生命，未來的結生，未來的投生)，他已經不會再投胎了，不用再輪迴了，不用再經歷生死了。

佛陀繼續用一個比喻來說明：

「大王，猶如山頂上的水池清澈、清淨、澄清，有具眼之人站在其岸邊，能看見牡蠣、砂礫，和游動、靜止的魚群。他這樣想：『這水池清澈、清淨、澄清，其間有牡蠣、砂礫，和游動、靜止的魚群。』同樣的，大王，當比庫的心如此得定、清淨、潔淨、無穢、離諸隨煩惱、柔軟、適合作業、住立與不動時，引導其心轉向于諸漏盡智。他如實了知此是苦，如實了知此是苦之集，如實了知此是苦之滅，如實了知此是導至苦滅之道；如實了知此是漏，如實了知此是漏之集，如實了知此是漏之滅，如實了知此是導至漏滅之道。他如此知，如此見，心解脫欲漏，心解脫有漏，心解脫無明漏。于解脫而有『已解脫』之智，了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』大王，這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。大王，再也沒有比此現見的沙門果更超越、更殊勝的其他現見的沙門果！」

佛陀在這里就把一位修行人(出家人、禪修者)，所要證悟的、所能達到的最終目的推向了巔峰，那就是「完全地斷除一切煩惱」。

佛陀的教法以教導證悟阿拉漢果為結束。何故？因為當禪修者達到漏盡智的階段，他的種種修行成果是受到禪那、神通等諸上人法，以及這十四種大沙門果所莊嚴的。漏盡智猶如一顆鑲嵌在由黃金、寶石等所建造的佛塔最頂上的鑽石一樣，這顆鑽石稱為最上之寶。同樣的，在種種沙門成就當中，漏盡智被稱為最上。正如佛陀在《相應部》里面講到的：

ßKatamo ca, bhikkhave, sàma¤¤attho? Yo kho, bhikkhave, ràgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo - ayaü vuccati, bhikkhave, sàma¤¤attho’ti.û

「諸比庫，什麼是沙門的目標？諸比庫，是貪的滅盡、瞋的滅盡、痴的滅盡。諸比庫，這稱為沙門的目標。」

「沙門」即出家人。對于出家人來說，出家修行的最終目標就是要完全斷除一切煩惱。

佛陀結束這段開示後，當時細心聆聽佛陀開示的未生怨王這樣想：「我曾經問過那些沙門和婆羅門這些問題很久了，但就像打谷糠一樣，我並沒有從那些沙門和婆羅門處找到任何有實質的東西。啊！世尊具備如此殊勝的特質，他放大光明地回答我這些問題，就好像為我點燃了一千盞燈。我已被欺騙很久，不知道佛陀殊勝特質的力量。」當他思惟佛陀的特質之後，他的身體充滿喜悅，發出了如此的感嘆。

接著看經文：

「如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王對世尊這樣說：「奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷者指示道路，在黑暗中持來燈光，使有眼者得見諸色。正是如此，尊者，世尊以種種方便開示法。」

為什麼國王要說兩次「奇哉」(abhikkantaü)？第一次是國王對佛陀教法的讚嘆，第二次是表達自己對佛陀教法的淨信心或他的喜悅。意思是：「尊者，世尊的教法實在太美妙了！我依靠世尊的教法所生起的信心也實在太殊勝了！」

接著，國王又以四種比喻來讚嘆教法：

「倒者令起」：把倒的東西扶起來。

「覆者令顯」：把覆蓋的東西顯示出來。

「為迷者…」：為迷路的人指出一條道路。

「在黑暗中持來燈光」：在黑暗當中拿來光明、持來光明。

意思是：就像把顛倒的東西擺正，同樣的，當我被顛倒遠離正法、墮入惡法的時候，世尊幫助我脫離這些惡法。就像蒙蔽的東西被顯露出來，同樣的，過去的佛陀教法衰滅之後，一直被邪見之林所淹沒的教法現在被佛陀重新顯示出來。就像給迷路的人指示出一條正確的道路，同樣的，我已誤入歧途，走入邪道，世尊為我指出通向天界以及解脫的道路。就像在黑暗之中拿來明燈，同樣的，我陷入愚痴的黑暗世界當中，能夠見到猶如寶石般的佛、法、僧，世尊為我帶來教法之燈，驅除這些愚痴的黑暗。所以，世尊用種種的方法來開示佛法。

「尊者，我皈依世尊、法以及比庫僧，願尊者憶持我為近事男，從今日起乃至命終行皈依！」

未生怨王表達願成為一位佛弟子——近事男(upàsaka, 舊譯優婆塞)，他說：

ßEsàhaü, bhante, bhagavantaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca. Upàsakaü maü bhagavà dhàretu ajjatagge pàõupetaü saraõaü gataü. û

下面簡單地講一講如何以佛陀、法、僧為皈依。

皈依的巴利語是saraõa，名詞，指庇護所、避難的地方、保護的地方。gacchàmi是我去、我前往。因此，bhagavantaü saraõaü gacchàmi dhamma¤ca bhikkhusaïgha¤ca直譯為我前往佛陀的庇護所，前往法的庇護所，前往僧的庇護所。由于在生死輪迴當中，佛法僧能夠提供生天以及解脫的庇護所、保護處，所以當一個在家人，或者善男子、善女人對佛陀、法、僧生起信心之後，他表示自己願意以佛陀為皈依、以法為皈依、以僧為皈依。通過表白，他成為佛陀的弟子。

有四種方式可以達成世間的皈依：1.奉獻自己；2.以三寶為自己至上的皈依處；3.接受弟子的身份；4.頂禮。

「奉獻自己」，把自己奉獻給三寶，他可以這樣說：「從今日起，我把自己奉獻給佛陀、奉獻給正法、奉獻給僧團。」

「以三寶為自己至上的皈依處」，可以這樣表白：「從今天開始，佛陀是我至上的皈依處、法是我至上的皈依處、僧是我至上的皈依處，請您憶持我為近事男(女的則說近事女)。」

「接受弟子的身份」，可以這樣說：「從今天開始，我是佛陀的弟子、是法的弟子、是僧的弟子，請您憶持我。」

「頂禮」，在頂禮之後表白：「從今天起，我只頂禮佛陀、我只頂禮法、我只頂禮僧，我只對這三種皈依的對象頂禮、恭敬、起立以及例行適當的義務，請您如是憶持我。」

可以透過這四種方式的任何一種來表白自己成為佛弟子。

有四種頂禮：

1. 向親族中長輩的頂禮；

在家人向母親、向父親、向親族中的長輩頂禮、叩頭。

2. 因害怕的頂禮；

向皇帝、地方長官、國王等頂禮，稱為因害怕或權威而頂禮。

3. 向老師的頂禮；

出于感恩、出于對老師所教導的知識、文化而向老師頂禮。

4. 宗教儀式的頂禮。

以生起信心，以祈求庇護所等而頂禮。

在這四種頂禮中，前面的三種頂禮不能稱為皈依，只有最後一種才稱為皈依。如果一個在家人向已經成為外道的親族頂禮，比如向父親、叔叔頂禮，這時他的皈依並沒有破，因為這只是作為向親戚的頂禮。如果他向已信奉外道的長官頂禮，這種也沒有破皈依。如果他曾經向一些外道學習世間的技巧或知識而向他們頂禮，認為「這是傳授我知識的老師」，他的皈依也不會因此而破。但是，只要一個在家人向除了佛、法、僧以外的任何對象行宗教的頂禮，認為「我求得他的保護，他是我的庇護所」，他的皈依將因此失去。

因此，有兩種方式的破皈依：

1. 有罪的破皈依；

2. 無罪的破皈依。

什麼是有罪的破皈依？當一位佛弟子在表白自己只以佛、法、僧三寶為皈依之後，他又皈依或者頂禮佛、法、僧三寶以外的神、宗教師、宗教領袖、宗教修行者等，此時他的皈依就破了，也就是說，他已經不再是佛弟子了。同時，這種皈依的破除是有罪的。

什麼是無罪的破皈依？當一位佛弟子在死亡的時候，由于命根斷絕，他的皈依也自然失去了，這種破除稱為沒有罪的。

佛陀在《增支部》中說：

ßAññhànametaü, bhikkhave, anavakàso, yaü diññhisampanno puggalo a¤¤aü satthàraü uddiseyya . û

「諸比庫，這是不可能的、決不會發生的，即：一個具足正見的人會承認其他的導師。」

對于聖者來說，有罪的破皈依是不會發生的，他們對其他的宗教導師，不會認為「這是佛陀」、「這是我的導師」、「這是我的宗教師」、「這是我的庇護所」。對于具足正見的人(diññhisampanna)——特指初果和初果以上的聖者，他們決不會皈依佛、法、僧三寶以外的對象。

佛陀繼續說：

ßòhàna¤ca kho etaü, bhikkhave, vijjati yaü puthujjano a¤¤aü satthàraü uddiseyya. û

「然而，諸比庫，這是有可能的，這是會發生的，即：一個凡夫會承認其他的導師。」

對凡夫來說，有罪的破皈依是有可能發生的；但是對于聖者來說，有罪的破皈依是決不可能發生的。

在家弟子的皈依又可因五種而受污染，甚至毀壞、毀滅，佛陀在《增支部》中說：

「諸比庫，擁有五法的近事男，是賤種的近事男、是污穢的近事男、是可厭的近事男。哪五種？沒有信心；沒有戒行；迷信徵兆；依靠徵兆而不是依靠業；從佛教之外另尋宗教師，並且先向該處禮敬。」

對于在家的佛弟子，若有五種法(行為)的其中一種，他的皈依將會受到影響：

1. 沒有信心：對佛、法、僧三寶沒有信心。

2. 沒有戒行：故意違犯五戒。

3. 迷信徵兆：相信算命、看相、風水、《易經》等。

4. 依靠徵兆而不是依靠業：在遇到危難或不幸的時候，他去問神、求神拜佛，而不是相信業果。由于他對業果沒有信心，所以才會相信徵兆，依照徵兆去化解。

5. 從佛教之外另尋宗教師，並且先向該處禮敬：佛弟子已經皈依了佛、法、僧，但他卻禮敬其他的宗教師，或者他已經以三寶為信仰，還去尋求其他的保護。

什麼是在家弟子的成就？即：在戒律(五戒)方面能受持好；擁有對佛、法、僧三寶的信心；活命具足——不從事五種邪命：1.販賣武器；2.販賣人口；3.飼養供屠宰的畜生(如養雞、養豬等供人屠宰)；4.販賣毒藥；5.販賣菸酒(包括酒類等麻醉品)。在家人不應該從事這五類職業，這稱為在家人的正命成就。販賣人口、賣毒藥、賣菸酒，或從事賭博行業，這稱為在家人的邪命。

當一位在家人擁有了五種素質，這種在家人就稱為像寶一樣的居士、像紅蓮花的居士、像白蓮花的居士。五種素質是：

1. 他有信心；

2. 他有戒行；

3. 他不迷信徵兆；

4. 他依靠業而不再依靠徵兆；

5. 他不再從佛教之外另尋宗教師，而不向其他地方禮敬。

這是一位在家居士的成就。

未生怨王表白了對佛、法、僧三寶的信心之後，他繼續發露自己的罪過。國王說：

「尊者，罪惡戰勝了我，我如此愚蠢，如此愚痴，如此不善！我為了奪取王權而殺死了父親、正直、如法之王的生命。」

未生怨王表白自己為了奪取王位，在惡友(壞朋友)的教唆之下殺死了自己的父王。

「尊者，為此願世尊接受我的罪為罪，以防護未來！」

未生怨王透過表白自己的過失，然後請求佛陀能夠認(知道)他的罪為罪而懺悔。懺悔的巴利語是khamati pañi desanà，khamati,請求對方認可，pañi,自己，desanà,說出自己的罪；另外還有àpatti pañi desanà，àpatti,自己的罪過、過失。因此，把自己的罪過說出來，然後請求對方認可、記得自己是錯的，稱為「懺悔」。

佛陀接著說：

「大王，罪惡確實戰勝了你，你如此愚蠢，如此愚痴，如此不善！你殺死了父親、正直、如法之王的生命。大王，若你能見罪為罪，如法懺悔，在未來成就防護，我接受此事。」

佛陀認可未生怨王所犯的罪，並接受他的懺悔。

「大王，這就是在聖者之律中成長：能見罪為罪，如法懺悔，在未來成就防護！」

這里佛陀講到懺悔的意義。懺悔不是在內心壓抑著，知道自己做錯了，但是不表白，而是必須要把自己的過失表白出來，請求對方原諒，然後在未來成就防護。「下定決心從此不再犯」才是懺悔的意義，而不是犯了懺、懺了又犯，反反復復。所以，改過還需要自新，這才是懺悔的意義。

國王當著佛陀的面懺悔，而且佛陀已接受他的懺悔，是不是他的罪就滅(沒有)了？他的罪並沒有滅！由于他殺死了自己的父親，這是一種無間業，所以他死後仍然要墮落到地獄。他死後就墮落到了「銅鍋地獄」，他往下沉三萬年才到達鍋底，再往上浮三萬年才浮上來，當他浮上來之後，就出地獄了。為什麼？因為他已經決定不再造惡，不再親近惡知識和惡友，從此他積極地行善，例如當佛陀入滅的時候，他作為外護，支持第一次聖典的結集。

繼續看經文：

「如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王對世尊這樣說：『尊者，我們現在要走了，我們還有許多事務、許多事情。』」

佛陀說：

「大王，你現在考慮時間吧！」

意思是：你自己知道時間，要走就可以離開了。

「于是，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王對世尊之所說[感到]歡喜與隨喜，從座位起來，禮敬世尊，作右繞後離開。

當時，世尊在馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王離開不久，告訴比庫們：『諸比庫，這位國王根絕[自己]。諸比庫，這位國王毀了[自己]。諸比庫，假如這位國王沒有殺死父親、正直、如法之王的生命，他將即于此座中生起遠塵離垢之法眼。』」

佛陀說，如果這位國王不殺死自己的父親，他在聽聞佛陀開示《沙門果經》的時候，就能夠證得初果。

「遠塵離垢之法眼」(dhammacakkhu)有時候包括初道、第二道、第三道，在這里特指初道入流道(sotàpatti magga)。

為什麼這位國王只是透過聽聞佛陀說法就能夠證悟呢？因為他過去生也曾經修行過很長的時間，所以他擁有只是透過聽聞佛陀說法就能夠證悟聖道聖果的能力。然而，由于他親近惡友，造了種種惡行，特別是他造了業障。什麼是「業障」？業障是指殺母、殺父、殺阿拉漢、惡心出佛身血以及分裂僧團，只要一個人造了這五種極重業的任何一種，就有了業障，障他生天、障他解脫，他今生不可能證得任何聖道聖果，下一生也不可能生天，連投生為人的機會都沒有，他必然會墮落到地獄。

這個國王已造下了業障，儘管他原來擁有很強的巴拉密(pàramã)，能夠只透過聽聞佛法而證悟初果，但是他自己毀了自己，自己根絕了自己，就像自己挖了自己的根一樣，把自己的善根都挖空了。儘管如此，但是他因為聽聞佛法之後完全改變了自己，所以他回去之後就可以安睡了。在他殺死自己的父王後，無論日夜，即使很疲倦，他都沒辦法安然入睡。而自從他見了佛陀，聽聞佛法之後，終于可以安睡了。他對佛、法、僧三寶有很強的信心，而且這位未生怨王在未來很久以後，在受盡地獄之報後，將會成為獨覺佛，他的名字叫做維基答(vijita)，即「勝利、勝利佛」的意思。

「世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。」

到此為止，《沙門果經》的學習結束。

再來簡單地作一下總結歸納，這部經典其實包含三層意義：

第一層意義：這部經典的背景是一個聽來令人心酸的宮廷事變。王為了篡奪世俗權利、為了爭奪世俗的利益而導致殺父、導致自己陷入悲痛、痛苦。其動機是想要獲得世俗的果報、世俗的利益，這種世俗的利益是透過不正當的方式而得來的。即使這個國王篡奪了王位，他也不能安樂地過一天。于是這個國王思惟：是不是有比世俗的快樂更殊勝的快樂？是不是有能夠超越世俗快樂的、在今生就能夠見到的、自己也可以知道的果報、結果？

第二層意義：當時已有一部分人開始追求超越世俗的快樂，想要追求人生的目標，但是他們尋找的道路是錯誤的。國王曾經拜見過當時的沙門、婆羅門(其他宗教導師、修行者)，此處簡介了這些宗教師(外道六師)的各種哲學思想、宗教思想。

第三層意義：佛陀開示了一個人如何從出家，透過出家而享有出離世俗之樂；透過守護根門，而有無過失之樂；透過知足，而有少欲之樂；透過證得禪那，而有極其微妙的寂靜之樂；透過擁有神通，而有神通游戲之樂或心自在之樂；又透過最後的解脫，而得到正覺之樂、菩提之樂。菩提之樂是一個出家人通過正確的方法，此生就可獲得之樂。換而言之，佛陀的教法不是等死的宗教，而是要我們好好地把握今生，只要透過正精進，依照戒、定、慧的次第修行，在今生即可獲得佛陀教法的利益。

這部經闡述了這三層意義來緊扣一個「果」字，也就是「沙門果」。用世俗權利獲得的「果」，只會帶來痛苦，即使有快樂，也是短暫的。而真正的沙門果是在今生完全地斷除一切煩惱，證得涅槃之樂、菩提之樂，這才是最上的、至上的沙門果。

我們在今天晚上結束了這一部經的開示。在這里，我也祝願大家都能夠在今生證得至上的沙門果，也祝願大家都能夠盡自己最大的努力，依照佛陀已經指示給我們的這條道路，有次第地、循序漸進地、踏踏實實地修行，盡我們的能力在今生能夠獲得多少的沙門果，就獲得多少的沙門果。願大家都能夠獲得佛陀教法的利益！願大家都能夠獲得正法的清涼！

薩度！薩度！薩度！

下面我們一起來做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！