沙門果經8講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-suttaü)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.19

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位賢友、法師、居士大德們：

晚上好！

上一講我們學習了如何去除使智慧羸弱、障礙培養定力的五蓋——欲貪、瞋恚、昏沉睡眠、掉舉追悔、疑，禪修者「舍離這些五蓋而生愉悅，由愉悅而生喜，由心喜而身輕安，身輕安而覺樂，樂而心得定。」

舍離五蓋之後，他已去除障礙，定力得以培養起來。如何培養定力呢？請看經文第12頁第226段，佛陀接著說：

「他已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禪。他此身乃被離生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布，其身沒有任何一處不被離生之喜、樂所遍滿。」

這段話佛陀描述了證得初禪的境界。

想要證得初禪的禪修者，先要舍離五蓋，由舍離五蓋來證得初禪。怎麼樣培養禪那、證得初禪呢？可以透過專注于一個特定的所緣(àrammaõa)來達成。

在佛陀教化的四十五年中，教導了很多種培養定力的方法，《清淨道論》把這些方法總結為四十種止業處(培養定力的方法)，有些義注里把它們歸類為三十八種。

這四十種業處中，有三十種可以證得禪那，有十種只能證得近行定。哪些業處可以證得禪那？哪些業處只能證得近行定呢？我們先簡單地講一講這四十種業處。

四十種業處分別是：十遍、十不淨、十隨念、四無量心、四無色、一差別以及一想，一共是四十種。

十種遍，是禪修者透過專注特定的顏色或質材來證得禪那，即：地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍以及限定虛空遍。

十不淨，「不淨」是指尸體，禪修者透過專注尸體的不淨相來培養定力而證得禪那。十種不淨依次是：青瘀相、腫脹相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斲離散相、血涂相、蟲聚相和骸骨相，是一具尸體從剛死不久變得青瘀，直到腐爛乃至一堆白骨的整個過程。把這個過程分為十個階段，取其中一個階段來專注就能夠達到初禪。

十隨念，取十種不同的對象，心持續地憶念而證得禪那或者近行定。十種隨念是：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、身至念、入出息念、死隨念和寂止隨念。其中的佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念和天隨念稱為六隨念，身至念又稱為三十二身分，入出息念是專注呼吸的方法。

四無量心又稱為四梵住，即：慈、悲、喜、舍。

四種無色是四種無色界定，即：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

一差別是四界差別。

一想是食厭惡想。

這四十種方法稱為四十種業處。這里的「業處」是按照所緣來分的。業處(kammaññhàna)，kamma是工作、業，ñhàna是地方、場所、處所，kammaññhàna直譯為業處，即工作的地方，這里特指心工作的地方。什麼是心工作的地方呢？即心的對象。為什麼稱為四十種業處？由于這些方法是依照心專注于四十種不同的目標來達成的，所以稱為四十種業處。

在四十種業處中，十遍、十不淨可以證得禪那，十種隨念中有兩種可以證得禪那，即身至念可證得初禪和入出息念可證得色界第四禪，四種無量心也可以證得禪那，四種無色定本身是無色界禪那，這三十種可以證得禪那，剩下的十種只能證得近行定。禪那屬于色界和無色界定，在可以證得禪那的三十種業處中，四種無色從名字可以知道它們屬于無色界定，其余的二十六種可以證得色界定。

什麼是近行定呢？由于這種定力非常接近禪那，但還不是禪那，所以稱為近行定，也稱為欲界定。所有的近行定都屬于欲界定。

哪十種可以證得近行定而不能證得色界定呢？即：佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、死隨念、寂止隨念、四界差別以及食厭惡想。

怎樣判斷哪些業處可以證得色界定，哪些只能證得欲界的近行定呢？依所緣的性質來分，有稱為概念所緣和究竟法(自性法)所緣兩種。凡是只能證得近行定而不能證得色界、無色界定的業處，它們的所緣都有一個共同的特點——自性法。例如四界差別的四界是自性法，四界中的「地」表現為硬、粗、重、軟、滑、輕的特性，但如果作意「土地」的「地」，則可以證得禪那。為什麼同樣都是「地」，效果卻不同呢？因為四界(四大或四大種)里面的「地」並不是「土地」的「地」，而是指一切物質所具有的堅硬性。一切物質，特別是我們身體里的堅硬性，稱為「地界」，這是屬于自性法。如果只是注意「土地」的概念，心里面默念「地、地、地」，可以證得禪那，不僅可以證得初禪，還可以證得第四禪。

對于「水」也是如此。如果只是注意江河的水、大海的水，或碗里的水、缸里的水，專注這樣的「水」可以證得禪那。但如果注意物質的黏結性、流動性——四界里面的「水界」，就不能夠證得禪那。為什麼呢？因為流動的水、江河的水屬于概念法，是可分析的，不是真實存在的，取水的概念可以證得禪那，但如果去注意一切物質里的黏結性(一切色法之所以能夠成形而不會離散，是因為一切色法都有黏結的特性，黏結是有一種向心力，不會散掉，不會變成粉塵隨風飄散，黏結性或流動性屬于水界的特徵)，就只能證得近行定而不能證得安止定。

所以，十種近行業處(只能夠證得欲界近行定的成就方法)都有一個共同的特點，所緣都是自性法；而能證得色界禪那的二十六種業處也有一個共同的特點，所緣都是概念法。

例如向一切眾生散播慈愛，在究竟意義(勝義諦)上並沒有所謂的眾生、人、男人、女人的存在，只是一堆名色法而已，但如果去注意眾生，去分析他們的名色法，色法再分為地、水、火、風，又是在注意勝義諦的范疇。應只注意「人」，人是一個假設的概念法，又稱為「假名」或「施設法」(pa¤¤atti)，在勝義諦上是不存在的，但我們必須借助這種概念去標一個名字，這是人、男人、女人、佛陀、弟子，被我們認知後，透過注意概念法培養定力就可以證得禪那。

比如「地」，大地的「地」是可以分析的，假如把所有的「地」碎為微塵，那時不能叫做「地」，而是叫做微塵。如果把這些微塵繼續再粉碎，它會成為更微細的粉塵，如果再分就是分子、原子，實際在究竟意義上並沒有土地的「地」。但是如果這樣去分析，則不能證得禪那，我們只是取平時所認定的「土地」的概念，然後專注「地、地、地」，就可以證得禪那。

無色界定的所緣，有兩種是究竟法，另兩種是概念法。空無邊處定的所緣是概念法，透過專注無邊的虛空，證得空無邊處定；但如果專注遍滿虛空的定心而成就識無邊處定，所緣則屬于究竟法；專注于空無邊處定心的沒有而成就無所有處定，這屬于概念法；之後專注無所有處定心的殊勝、寂靜，而成就非想非非想處定，非想非非想處定的所緣則是究竟法。

所以，對于無色界定來說，要另當別論。但有一點是可以肯定的，那就是要證得色界禪那，所緣必須是概念法，唯有透過專注概念法，才能證得色界禪那。而且還有另外一個特點，所有這些概念必須是基于色法所形成的概念。如：紅色是基于色法所形成的概念，黃色、白色、青色、土地的「地」、流水的「水」、燃燒的「火」、一陣風的「風」、光明、虛空，這些都是基于色法所形成的概念。又比如：眾生是基于色法所形成的概念，尸體也是基于色法所形成的概念，透過專注這些概念而證得禪那。

分析了透過專注什麼樣的所緣可以證得禪那之後，我們再來講如何修習一種特定的業處來證得禪那。

在這三十種可以證得禪那的業處當中，有一些是不適合沒有定力的人修的。例如四無色和舍無量心，因為如果沒有色界禪那，就不可能證得無色界定，所以四無色可以排除；舍無量心直接證得第四禪，對于沒有初、二、三禪的初學禪修者來說，也不可能一下子就證得舍無量心的禪那。

在所有業處當中，最簡單、下手最容易的就是入出息念。在三十種業處當中：先把四無色定排除在外；還有十種不淨和身至念這十一種只能證得初禪，不能證得更高的禪那；慈、悲、喜三種不能證得第四禪，只能證得初、二、三禪；剩下的十遍和入出息念這十一種可以證得初、二、三、四禪。

十遍必須要做遍相，對于沒有禪那的禪修者來說，他不可能一下子透過專注白色、專注地的遍相而很快取到相，他必須要做遍相。例如想要修白遍的禪修者，他先要做一個白色的圓相(maõóala,曼陀羅，即圓的意思)，之後再透過不斷地專注這一個白色的圓相，作意「白、白、白」。等他閉上眼睛，白色的相能很清晰地呈現在面前的時候，這稱為「取相」。再專注取相，當取相變得很潔白、很透亮的時候，稱為「似相」。然後再把似相擴到一切處而成就白遍，再透過專注白色的遍相而入禪。所以，他必須要做遍相，先做一個圓相然後再專注。

但是修入出息念就不用另外做相，閉上眼睛，專注呼吸，呼吸本身就是一種相——「遍作相」(parikamma-nimitta)，禪相是心專注的目標。十遍雖然可以證得初、二、三、四禪，但要做遍相，專注呼吸同樣可以證得初、二、三、四禪，卻不用做遍相，閉上眼睛乃至睜著眼睛經行的時候專注的呼吸都屬于遍相。所以專注入出息念是很簡單、下手很容易的方法，並且可以證得很深的定力，因此被歷代的禪定大師們、禪修導師們所推崇、所教導、所實踐。

在這里簡單地講一講如何透過專注呼吸，修習入出息念而證得禪那的方法。

必須強調的是，修任何一種業處都有一個先決條件：要依照佛陀的教導。在巴利三藏的很多經典里，佛陀都教導修入出息念業處，在《長部》、《中部》、《相應部》、《增支部》，乃至在《律藏》里都有教導。例如在《律藏·巴拉基咖》的第三條「殺人戒」里面講到，當時有很多比庫修習不淨後自殺，然後佛陀很詳細地教導修入出息念。

修習入出息念的方法在經文里面的記載幾乎都是一樣的。在經典里面，佛陀這樣說：

「諸比庫，在此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。

入息長時，了知:『我入息長。』

出息長時，了知:『我出息長。』

入息短時，了知:『我入息短。』

出息短時，了知:『我出息短。』

他學:『我將覺知全身而入息。』

他學:『我將覺知全身而出息。』

他學:『我將平靜身行而入息。』

他學:『我將平靜身行而出息。』」

雖然這一段經文很短，但佛陀在這里已經教導了一個人如何從完全沒有定力到證得第四禪的方法。這種方法也記載在《大念處經》里面，大家都知道《大念處經》是佛陀教導四念處的方法，修習入出息念屬于身念處。如果只從這段經文來看，我們看不出怎麼修，還必須結合《清淨道論》，如此，透過專注呼吸而證得禪那的方法就變得清晰，次第明了。

我們先簡單地解釋這段經文。

「諸比庫」：特指當時說法的對象；雖然聽眾以比庫為主，當知在此也包括一切禪修者。

「在此」：在佛陀的教法中。

「林野」(ara¤¤a)：古譯為阿蘭若，包括遠離村莊的山林、郊野。

「前往樹下，或前往空閒處」：如果禪修者要培養定力，在還沒有定力的時候，應該找一個幽靜、安靜、沒有噪音的地方。

為什麼對環境有要求呢？佛陀曾經說過：「聲音是禪那之刺。」因為在定力很脆弱的時候，對聲音很敏感，聲音會障礙禪那，障礙定力的培養，所以佛陀要求沒有定力的禪修者要在安靜的地方培養定力。

「結跏趺而坐，保持其身正直」：這是對禪坐姿勢、威儀的要求。

「結跏趺而坐」：在行、立、坐、臥四種威儀當中，坐姿是最有利于培養定力的。由于行走過于動而不容易持久地培養定力，站立也是，躺臥雖然很安穩，但由于過度舒服，心容易陷于放逸，也不適合。坐姿是最好的，因為坐姿符合佛陀所講的修行的中道，既不像行走或站立那樣容易引生疲勞，又不會陷于躺臥而引生過度舒服的放逸。

在坐姿中，最好的是結跏趺而坐，因為從外相上來說，盤腿很安穩，不像不倒翁一樣歪來歪去，而是呈等腰三角形，給人很安定的感覺。結跏趺坐最好是能夠雙盤，如果雙盤不行就單盤，如果單盤也不行就散盤，如果散盤還不行的話，一只腳在前、一只腳在後也可以。對于有些人確實沒辦法盤腿，那他坐在凳子上也可以。總之，坐姿要求坐得安穩與持久。

「保持其身正直」：「正直」是指上身正直，不要彎著腰，也不要挺、繃得很直。如果繃得很直，容易疲勞，腰肌很容易痠，坐不到一個小時就覺得腰酸背痛。如果彎著腰，容易感覺胸悶或氣不順暢。身體要保持很自然的平直，腰椎骨自然而然呈「S」行。

「置念于面前」：把心放在鼻頭和嘴唇上方，人中一帶。「置念」：把心念放在、建立在、現起在面前這個地方，在《清淨道論》里叫做「口相」，就是嘴唇上方。

「他只念于入息，只念于出息。」(So satova assasati, satova passasati.)：把心只是放在呼吸本身。so是他；satova只是念于；assasati入息；passasati出息。

這句話很重要！佛陀提醒禪修者，只應該注意入息與出息，不去注意其它的，而且之前還有一句話是「把正念先安住在這邊」，之後才專注呼吸。

「他只念于入息，只念于出息……他學:『我將平靜身行而出息。』」，這個部分是佛陀把修習入出息念的整個過程分為四個階段：

「他只念于入息，只念于出息。」

這是第一個階段——入出息。

「入息長時，了知:『我入息長。』

出息長時，了知:『我出息長。』

入息短時，了知:『我入息短。』

出息短時，了知:『我出息短。』」

這是第二個階段——長短息。

「他學:『我將覺知全身而入息。』

他學:『我將覺知全身而出息。』」

這是第三個階段——全息。

「他學:『我將平靜身行而入息。』

他學:『我將平靜身行而出息。』」

這是第四個階段——微息。

佛陀在這段經文里，把一位禪修者專注呼吸的過程分為四個階段：入出息——長短息——全息——微息(微細呼吸)。

什麼是入出息階段呢？剛坐下來的時候，由于心比較動盪、波動，還沒有平靜，呼吸自然會比較粗，由于呼吸比較粗，禪修者體驗到的呼吸是很明顯的，這時只是注意入的息、出的息，稱為入出息階段。

等禪修者的心稍微平靜時，呼吸有時緩慢一點，知道這是「長息」；有時呼吸稍快一點或明顯一點，知道這是「短息」。這是專注長短息的階段。

隨著心越來越平靜，呼吸變得越來越緩慢、綿長，就進入了全息的階段。全息(sabbakàya)，直譯為一切身，我們不要對這里的「身」望文生義，認為「一切身」就是呼吸通過全身的毛孔出氣、入氣，這里的「身」是「呼吸身」，而不是「色身」。巴利語的「身」是聚合的意思，理解了就不會誤解這段話。有三種身：色身、名身、呼吸身，在此指呼吸身，即呼吸本身。

全息是呼吸從開始、中間到結尾的整個過程，把心定在接觸點這一帶。在入息開始的時候，了知這是初；中間階段了知是中；結尾階段了知是後。出息的時候，也是如此了知出息的初、中、後或開始、中間、結尾。由于呼吸變得很緩慢、綿長，那時如果再只是專注入與出的息，未免會因心不夠細，不能與長的呼吸相應而容易跑開。因此，在全息的階段，應把心再調細一些，對呼吸的整個過程都保持正知、正念，了知呼吸的開始、中間、結尾。

隨著禪修者的心越來越平靜，呼吸也會變得越來越微細，甚至感覺若有若無、若隱若現，這個時候，稱之為微息階段，即呼吸很微細的階段。很多禪修者在這個階段會感到困惑：「我的呼吸不見了。」其實，是由于呼吸很微細而感覺不到而已，並不是呼吸真的不見了，那時只需把心安住在鼻前，不用去管呼吸的入和出，只知道有「息」就可以了。

這四個階段只是一個大概的過程，在實際的禪修當中，應該根據實際的情況來調整。並不是每一位禪修者在修習過程中都要經過這四個階段，如果沒有經過長短息就不能進入全息，沒有進入全息就不能進入微息，不是這樣的。在實際的修習過程中，很多禪修者一閉上眼睛剛開始專注入出息不久，呼吸就變得很微細了，甚至找不到呼吸，這時應直接進入微息的階段。所以不要照套，應根據呼吸的實際情況來決定現在處于哪個階段。

在禪修者專注呼吸的時候，如果呼吸本來就比較明顯、比較粗，則可以按照這四個階段一個一個地培養。如果依常理分析，當一個人的心很平靜，氣就會很順暢，由于氣順暢，氣血也會很流暢，于是呼吸變得很微細，這是我們生理的自然現象。

《清淨道論》中提到：

「如其他的業處愈往上[所緣]愈明顯，但此[入出息念業處]則不然。此[業處]愈往上修習，其[所緣]愈微細，甚至變成不現起。」(清淨道論229)

此乃入出息念業處的特點——呼吸越來越微細。其它的禪修方法是越專注，對象越明顯，但是我們專注呼吸，越專注，呼吸越不明顯。如果越專注呼吸，呼吸變得越粗，甚至在喘氣，就有問題了；必須是越專注，呼吸越微細，這才是正確的。

但隨著心越來越平靜，呼吸越來越微細，到了微息的階段，很多禪修者反而會感到困惑，而不是感到心跟著呼吸越來越平靜。為什麼？因為我們是透過心專注于特定的對象來培養定力的，到了微息的階段，呼吸由于變得很微細，禪修者會感覺到：「我的心沒有對象了。」由于呼吸太微細，心沒有對象，于是就會跑去專注或注意他們習慣的對象，這個時候反而會打妄想，或者由于對象不明顯而變得昏沉。

應該如何克服這種現象呢？

首先，應該肯定微息比入出息、比長短息、比全息更好。因為微息是一個很微妙的階段，不是壞事。先接受微息這個階段，而且認為微息比前面幾個階段都好，這樣心就不會困惑。

其次，應該相信自己還有呼吸，而不是沒有呼吸。因為只有七種人是沒有呼吸的，哪七種人呢？

1. 在母胎里的胎兒沒有呼吸；

2. 潛入水中的人沒有呼吸；

3. 死人沒有呼吸；

4. 入第四禪的人沒有呼吸；

5. 已經投生到色界以及無色界的梵天人沒有呼吸；

6. 無想有情天的梵天人沒有呼吸；

7. 入滅盡定的人沒有呼吸。

在這七種人當中，你哪一種都不是，所以你還是有呼吸的，只不過由于呼吸太微細，覺察不到而已。換言之，由于你的心還太粗了，所以覺知不到呼吸。

應當怎麼辦呢？是不是進行深呼吸讓呼吸變得明顯呢？不是！改變呼吸是不可取的。應該怎麼樣？應該讓心平靜。為什麼在微息的階段，心容易飄走呢？是由于心與息不平衡。呼吸變得很微細了，但是心還沒有達到跟呼吸同一個層次、同一個階段、同一種水平，由于心跟對象不平衡，中間有空隙，于是心就跑掉了。要怎麼辦？要把心調細，讓心平靜下來，讓心只是安住在鼻前。這時我們不用再專注呼吸，只需把心安住在鼻前的微息就可以，或者把心再投入、鑲入這邊，猶如一個很晶瑩剔透的水杯，我們把一塊晶瑩剔透的冰塊放到這個水杯里，然後看著杯子里面的冰塊一樣。同樣，當呼吸很微細的時候，我們把心放在、定在這里就可以，不用再去改變呼吸，這樣保持下去。

在微息的階段，既不用去注意呼吸的進、呼吸的出，入出息已經不重要了；也不用去注意呼吸的有，或者呼吸的無，有跟無都不重要了，只是把心安住在這里就可以。因為，這個時候的呼吸是綿綿密密、若隱若現的，我們只是把心安住在這里就可以。不要懷疑沒有呼吸，為什麼呢？假如我們把手放在這邊，還是可以感覺到這邊暖暖的，這就是息，只是你已經感覺不到它的進出而已。當然，真的到了那時，你也不要用手去試，要相信還是有氣息在的就可以，就這樣讓心安住在那里。這就是「他學:『我將平靜身行而入息。』 他學:『我將平靜身行而出息。』」

這是專注呼吸的幾個階段，如果你的呼吸一直都很明顯，那麼你可以順著這幾個階段修習。特別是如果專注呼吸很長一段時間，呼吸還沒有平靜下來，你可以下定決心：「讓我的心平靜下來」，然後進入第四個階段。

如果你的呼吸在專注過程中，自然而然變得平靜、很微細，就把你的心調到微息的階段。微息的階段既是一個比較困難的階段，又是讓心更加安定、平靜的階段。說是比較困難的階段是因為稍微把握不好，心跟呼吸(對象)失去平衡，感覺到「我沒有呼吸了」，所以開始打妄想。而說到更容易讓心安住、平靜是由于如果呼吸很微細，心也調得很細，心可以很平靜地持續專注在呼吸上，這時定力很容易培養起來。

呼吸是自然的，不要去改變它、造作它。如果剛開始時呼吸很粗，我們知道這時呼吸很清楚，不要刻意讓呼吸變緩慢。刻意讓呼吸變緩慢，甚至有些人憋氣憋到臉紅耳赤，這是沒有必要的。也不要在呼吸變得很緩慢的階段，用加深呼吸來使呼吸變得明顯，一定要保持自然的呼吸，只要調心就可以了。

善巧的、具有念與正知的禪修者，透過專注呼吸而提升定力。當定力提升到一定程度的時候，禪修者就能夠體驗到光。光的出現既是好現象，也可能有壞的影響，為什麼呢？因為隨著禪修者定力的提升，光的出現是自然而然的。在剛開始的時候，絕大部分禪修者的光都是出現在面前或者頭頂，有的出現在右側或左側，有些人感覺到像煙、像霧一樣。這時只能夠稱為光，還不能夠稱為「禪相」。

光是由于心達到一定定力之後，自然而然出現的。至于壞的影響是心可能會去注意它、執著它，甚至玩弄它。光剛出現的時候，心有時會感到好奇而去注意它，或者有些人本來就充滿幻想，或者想象力比較豐富，或者由于信仰某一類的神、鬼、佛菩薩等等，當他的定力提升到某一個階段，可以幫助心變現出一些影像，于是他會認為「我看見了佛菩薩」、「我看到了師父」、「我看到了很多的景象」，這就是不好的影響。

由于定力提升之後，正念不強而變一些影像出來，這是不好的。應該怎樣處理呢？光不等于禪相，光是光，禪相是禪相，它們之間怎麼區別呢？只要是出現在面前，或者籠罩著全身，或者會飄動、會晃動的，那些只是光；而禪相是出現在鼻頭這一帶，由呼吸形成的。我們專注的目標是禪相，如果只是光則不用去理睬。

有些禪修者隨著定力的提升，會發現面前的光很刺眼、耀眼，他的心很容易不知不覺地跑到那里去。為什麼呢？因為有些禪修者的定力提升，呼吸變得很微細，所緣就不明顯了，而光又很亮、很明顯，心很容易就去注意明顯的對象。由于外面的光是不穩定的，心去注意不穩定的對象而沒有守好業處，于是心就飄走了，這也是很危險的。

所以不用去理會光，還是持續地守護好這邊，就像看店人在看著自己的店一樣，如果店里有很多貨物，外面發生了事情，你很想去看，但是如果你跑出去看，店里的東西可能就會不見，所以不用去管他，守好你的店就可以。同樣的，如果外面的光吸引了你的心，或者變出一些影像，或者身體隨著定力的提升所帶來一些很輕安、很殊勝的覺受，都不用去管它，守好自己的大本營就可以了，堅守住自己的呼吸。

隨著定力的提升、正念的加強，禪修者會體驗到光出現在這里。光剛開始出現在這里的時候，它可能跟呼吸還是若即若離，這時還不用去注意它，還是先專注、守護住呼吸。直到呼吸變成了光、光變成了呼吸，這個時候就叫做「禪相」。為什麼會有禪相呢？禪相(nimitta)，意思是標記、標志，它是定力提升的標記，又可以說是心透過專注它而證得禪那的標記。

禪相是怎麼產生的？禪相是心生色法。很強、擁有定力的心是一種很殊勝的心。通過專注一種特定的所緣，當心得到強化、變得有力，這是一種很強的善心，這種善心能夠產生許許多多的心生色法，由很強、很殊勝的心產生的心生色法也很殊勝。心生色法里面的顏色是很明亮的，所以禪修者能夠體驗到光。

在《增支部》里有四、五部經講到有四種光：

1. 月亮的光；

2. 太陽的光；

3. 火光——包括了一切人為的光和大自然的光；

4. 智慧之光——透過修習止、修習觀，心得到強化之後產生的心生色法形成的光。

在禪修的時候，由于心得到強化而體驗到的光是屬于由心產生的光。在專注呼吸時出現的禪相就是這樣產生的。

有三種禪相，依次是：

1. 遍作相(parikamma-nimitta)；

2. 取相(uggaha-nimitta)；

3. 似相(pañibhàga-nimitta)。

什麼是遍作相呢？呼吸本身是遍作相；在專注呼吸的時候，鼻頭這一帶也稱為「遍作相」。

什麼是取相呢？隨著定力的提升，會感到接觸點一帶猶如煙、霧一樣，或者猶如白云、棉花一樣，這時稱為「取相」。

什麼是似相呢？隨著定力的提升，會感覺到接觸點的光明已經像太陽光，或者像寶石、珠寶、珍珠、晨星，或者像新聞燈一樣，這樣的光稱為「似相」。

對取相和似相的分別法，在《清淨道論》里講到：取相的光明是不穩定的或者不是非常明亮、晃耀的，而似相是很明亮的，它比取相要明亮百倍、千倍。

對于修入出息念的禪修者來說，每個人的禪相不盡相同。為什麼？因為禪相是由心想而生，是概念法，所以不同的人禪相也不同。有些禪修者的禪相是呈現光明的，有些禪修者的禪相是有顏色的，有些禪修者的禪相是藍色的、有些是紫色的、有些是淺紅色的，有些像天空一樣的顏色，有些是白色的，有些是黃色的……因人而異，沒有統一的標準。不用去分辨禪相，更不要去玩弄禪相，只是專注就足夠了。

剛開始的時候，禪相出現在鼻頭一帶，還不是那麼明亮或穩定，就不用去管它，心還是專注在呼吸上，直到發現呼吸就是光，光就是呼吸，最好的方法就是持續地專注呼吸，直到不知不覺地心已經專注在鼻前的光，就這樣持續專注下去。

在剛開始時，光不是太明亮，可能像白云或棉花一樣，只要持續地專注下去，隨著定力越持久，光會越來越明亮、越來越晃耀，這時稱為「似相」。禪修者透過專注似相而證得近行定與安止定。

近行定與安止定的分界不是太明顯。為什麼稱為近行定呢？由于禪修者的禪支還沒有培養到強有力，偶爾會落入有分，所以稱為「近行定」，即非常接近禪那的意思。當禪修者的禪支培養到強有力，可以維持很長一段時間把心安住、投入、定在光明當中，這稱為「安止定」。

什麼是「落入有分」呢？當禪修者在專注光明的時候，突然感覺有一瞬間的頭腦完全空白，有些人描述好像落入無記的狀態，有些人感覺到落入「能所雙泯」的狀態，當他清醒的時候，會困惑「剛才怎麼會這樣？」這就是落入有分。

為什麼會落入有分呢？那是因為他的定力還不夠強有力，就像一個小孩剛學會走路，還會跌倒一樣。

禪修者如何才能克服落入有分，長時間地把心投入似相而證得禪那呢？他必須要不斷地修習。通過不斷地修習，心會越來越強，定力會越來越穩固，于是可以長時間地把心安住在似相當中而證得禪那。

在剛證得禪那時，由于定力還不穩定，經常會落入有分，或者有時候不知不覺從定中退出來。《清靜道論》講到在這種情況下，如何讓自己的禪那更穩固，其中一點是：這時不應該經常出定檢查，而應該練習長時間入定。

當禪修者可以持續專注于似相一個小時、兩個小時、三個小時、四個小時……業處導師通常會教他查有分——心所依處。心所依處像一面鏡子一樣，它可以反映出所看到或者所專注的所緣。當禪修者查到有分之後，就在有分里查禪支。

什麼是禪支呢？禪支，巴利語jhànaïga。jhàna即禪那，是音譯；aïga是組成的部分、因素；構成禪那的因素稱為禪支。因為禪那屬于一種心，禪支其實是五種心理作用，也就是五種心所。

初禪有五種禪支，分別是：

1. 尋(vitakka)——把心投入到似相；

2. 伺(vicàra)——心繼續地思惟似相；

3. 喜(pãti)——心喜歡似相；

4. 樂(sukha)——心體驗似相的快樂；

5. 一境性(ekaggatà)——心只專注于似相。

這五種禪支還是心跟似相(禪那所緣)的關系，組合起來或者整體，稱為「初禪」，是第一種禪那。

什麼叫做禪那呢？《清淨道論》解釋為兩種意思：

1.「專注所緣故為禪那。」(ârammaõåpanijjhànato jhànaü.)

åpanijjhàna是注意、專注。通過專注所緣，心變得很專注，稱為禪那。

2.「燒盡敵對法故為禪那。」(Paccanãkajhàpanato jhànaü.)

paccanãka是敵對法，指五蓋；jhàpana是燒。由于燒盡了敵對法，燒盡了稱為五蓋的煩惱，而稱為禪那。

這是從詞源學上分析禪那的兩種意思。

當禪修者能夠體驗到初禪時，就猶如經典里面講的：

「他已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住于初禪。」

「欲」：指五蓋之一的欲欲，也稱為欲貪。

「不善法」：指五蓋，或指除了欲貪之外的其余四種蓋。

「離諸欲，離諸不善法」：是指初禪已經遠離了包括欲貪在內的諸不善法，或者說禪修者證得初禪時已經鎮伏了五蓋。

「有尋、有伺」：初禪的兩種禪支。

「離生喜、樂」：已經遠離五蓋，稱為「離」。由于遠離五蓋而生起喜與樂，「喜」與「樂」也是兩種禪支。

「成就並住于初禪」：透過遠離五蓋，生起強烈的喜與樂，其心持續地專注在固定的所緣上，達到心一境性，所以初禪有五種很明顯的心所(禪支)——尋、伺、喜、樂、一境性。

當禪修者在證得初禪的時候，他將能體驗到：

「他此身乃被離生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布，其身沒有任何一處不被離生之喜、樂所遍滿。」

「他此身」的「身」：由四大所成的業生身。

「被離生之喜、樂所浸潤」：被遠離五蓋所產生的喜與樂所浸潤。有五種喜：小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜和遍滿喜。這里指遍滿喜。樂是樂受，受心所，快樂的感受。他的身被喜樂所充滿、所浸潤，就像灌滿的氣球或者水灌進了山洞一樣，「其身沒有任何一處不被離生之喜、樂所遍滿。」

然後，佛陀舉了一個例子：

「大王，猶如熟練的洗浴師或洗浴師的學徒，在銅盆里撒了洗浴粉後，不斷灑水揉捏，使此沐浴球內外皆[被水]滲透、浸透、遍滿、濕潤且不滴下。同樣的，大王，比庫此身乃被離生之喜、樂所浸潤、流遍、充滿、遍布，其身沒有任何一處不被離生之喜、樂所遍滿。」

這是一位禪修者在證得初禪的時候就能夠體驗到的。

那時，整個身都被由遠離五蓋、證得初禪的喜與樂所遍滿。佛陀把這種遍滿比喻為：就像用洗浴粉(現在用肥皂，古代用像泥土一樣的洗浴粉)，先灑水使整個洗浴球變得濕透，水既不會滴下來，又能滲進整個洗浴球里面。當一個人證得初禪時，喜和樂也滲透全身，用現在的話來說就是滲透全身的每一個細胞，這種就是初禪的喜與樂。

這種喜、樂是禪修者透過正確的方法培養定力，當他證得禪那時，在今生就可以體驗到的初禪之樂，比之前只是出家、持戒清淨的樂更加殊勝。所以，佛陀這樣說：

「大王，這也是比前面的現見沙門果更超越、更殊勝的現見的沙門果。」

這里講到一位出家人可以透過培養定力證得初禪，這比之前的那些欲界的樂更加殊勝。

到底還有沒有更殊勝的、一位禪修者在今生可以證得的成果呢？我們在後天晚上繼續學習。

下面跟我一起來合掌，我們一起來回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！