沙門果經7講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-suttaü)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.18

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師、居士、大德、賢友們：

晚上好！

在上一講我們學習了佛陀對國王說：一位比庫應當知足，之後去一個安靜的地方，結跏趺坐，正直其身，置念于面前，然後去除五蓋。我們還學習了去除五蓋中的第一蓋——欲貪蓋的六種方法：1.修習不淨；2.致力于修習不淨；3.守護諸根門；4.飲食知節量；5.親近善友；6.適當的言談。

今天晚上，我們將繼續學習如何去除「瞋恚蓋」，如何克服自己的脾氣。有些人愛發脾氣、愛生氣，情緒容易失控，我們就來講應當如何控制自己的脾氣，調節自己的情緒。

「瞋恚」或者「瞋恨」是指心對所緣的排斥、厭惡、抗拒，巴利語patiññhãyati，即抗拒的意思。

有兩類瞋恚：一類是破壞性的瞋恚；另一類是憂郁性的瞋恚。這兩種瞋恚包括了從程度很強的暴怒、生氣，到很微細程度的憂郁、擔心、焦慮、憂愁、傷心、緊張、絕望等。從字面上來看，翻譯為「瞋恚」很容易讓人理解為「生氣」，但其實在巴利語里面這一個詞包含的范圍要廣很多。不僅僅生氣被稱為「瞋恚」，你的心很憂愁、很悲傷、很煩躁，都屬于「瞋」。為什麼這樣說呢？因為一切憂受都稱為「瞋」， 瞋心必然伴隨著憂受，即感受是憂的，而不是樂的、喜的。換而言之，心對目標的排斥、抗拒、厭惡，都屬于「瞋」。

我們知道破壞性的「瞋」是內心生氣、暴怒，甚至會表現為語言與行動上對自他造成傷害，例如：表現在身體行動上的，當一個人生氣的時候，他可能會去揍人，會砸東西、扔東西，甚至暴怒到動刀動槍要去殺人，這是屬于「瞋恚」；表現在語言上的，用很難聽的話去罵人或者挖苦人，這也屬于「瞋恚」，乃至批評別人，很多時候也是因為瞋恨、瞋恚心而產生的；表現在意門方面的，內心的憂愁、憂慮、擔心、煩躁不安，這也是屬于「瞋恚」。

在這里我們講如何來克服這一種心理。這種心理我想沒有一個人喜歡吧？誰喜歡生氣、發怒？誰喜歡焦慮？誰喜歡自己被人說脾氣很壞？應該如何來克服呢？

首先，我們要知道瞋恨、瞋恚是沒有任何利益的。在阿毗達摩里面，「瞋」被形容為能夠燒毀自己的依處、燒毀自己的身心。瞋心是帶有殺傷力的，當這種瞋心還沒有外現為對他人造成傷害的時候，已經在傷害自己了。為什麼呢？因為這種心本身是有破壞性的，由這一種心所產生的心生色法會燒毀、破壞我們的依處。用現在的醫學實驗來說，當人生氣的時候，身體的分泌液會帶有毒性，會對身體的免疫系統造成破壞。

要去除瞋恚，在義注里面講到有六種方法：

第一、 培養慈愛，用慈心；

第二、 致力于修習慈心；

第三、 思惟自己是業的主人和繼承者；

第四、 做有幫助于去除瞋恚的如理作意(思惟)；

第五、 結交善友、親近善知識；

第六、 適當的言談。

佛陀在《增支部》里面也提到有五種方法可以去除瞋恚、消除怒氣，哪五種呢？

第一、當心中生起瞋心的時候，應當修慈；

第二、應當修悲；

第三、應當修舍；

第四、應當不作意會引起瞋恨的目標；

第五、思惟每個人都是自己業的主人、業的擁有者。

用這五種方法去思惟。

在這里我們講一講如何透過修慈來克服自己的瞋心。

修慈是去除瞋心很好的方法，因為「慈」與「瞋」是兩種對立的心態，他們兩者是不相容的。慈心是對對象的包容，用一種柔和、柔軟、喜悅的心去對待對象。而瞋心是用一種粗暴、僵硬、有破壞性的、有傷害性的心去抗拒、厭惡、排斥對象。這兩種心的性質是截然不同的。當一個人擁有瞋心的時候，慈愛就很難培育起來；而當一個人擁有慈心的時候，瞋心就不容易生起。所以，為了克服瞋心，我們應當培育慈愛，應當經常致力于培育慈愛。

如何培養慈心呢？培養慈心又稱為「散播慈愛」，用我們現在的話來說就是學會祝福。慈愛(mettà)，源于詞根√mitta，用一種友善的態度來對待目標(對象)稱為「慈」。又如在《應作慈愛經》(karaõãyamettasuttaü)里，佛陀講到：

ßMàtà yathà niyaü puttaü, àyusà ekaputtamanurakkhe; evam’pi sabbabhåtesu, mànasaü bhàvaye aparimàõaü. û

「正如母親對待自己的兒子，會以生命來保護唯一的兒子；也如此對一切生類培育無量之心！」

這句經文，佛陀教導我們要這樣做：猶如對待很好的朋友一般，又猶如慈母對待自己的獨子一般，這樣的心稱為「慈」。

應該如何來修慈？如何來培養慈愛？

培養慈愛的方法可分為兩類：

一類稱為「一切處業處」(sabbaññhaka kammaññhàna)；

另一類稱為「應用業處」(pàrihàriya kammaññhàna)。

一切處業處的方法主要用來調心。為什麼稱為「一切處」呢？因為它適合于一切人、一切修行者，是任何人都可以修，並且應當修行的，所以稱為「一切處業處」。

什麼是「應用業處」呢？即透過這種禪修方法，一直培育直到證得禪那，稱為「應用業處」或「根本業處」。

如果我們培養慈愛只是為了讓心柔和、去除瞋恚，這種稱為「一切處業處」的修法。如果透過持續地培養慈愛來達到禪那，證得慈心的第三禪或者證得慈心解脫，這種稱為「應用業處」或「根本業處」。

對于根本業處的修法，可以按照在《經藏·小部·無礙解道》里面記載的方法，用五百二十八種方式，對十方的十二類的有情眾生散播慈愛的方法。

在這里簡單地講一講一切處業處的方法。

一切處業處一共有四種，又稱為保護業處。哪四種呢？

第一、佛隨念(buddhànussati)；

第二、慈心(mettà-bhàvanà)；

第三、不淨(asubha kammaññhàna)；

第四、死隨念(maraõànussati)。

當一個人生起貪的時候，他應當修習不淨；當一個人生起瞋心、生氣的時候，他應當修習慈心；當一個人缺乏信心的時候，他應當修習佛隨念；當一個人懈怠、懶惰、放逸的時候，他應當修習死隨念。

這四種不良的心態，即貪心、瞋心、沒有信心或者心乏味，以及放逸、懈怠，正好是修行人經常生起的四種心態。所以，用這四種護衛業處，可以保護禪修者。同時，修佛隨念、修不淨和修慈心還可以起到保護禪修者不會受到一些內外干擾的作用，所以也稱為「保護的業處」。

在剛開始修習慈心的時候，不應當對六種人修慈。哪六種呢？

第一、不應當對不喜歡的人修。如果一開始就對不喜歡的人修，心容易乏味、疲勞，因為對對方沒有興趣。

第二、不應當對極親愛的人修。為什麼剛開始不應該對極親愛的人修呢？因為對極親愛的人，你的心會很容易緊張，由于還沒有定力就對他(她)修慈，會為對方的苦樂而患得患失。

第三、不應當對中性者修。因為對中性者(你既不太喜歡，又不會討厭的人)沒有感覺，所以這種人不應該在剛開始時對他修。

第四、不應該對敵人、厭惡的人、你憎恨的人修。因為還沒有定力就對你討厭的人修，你的心會很在意、計較他，計較他對你不好、曾經傷害過你、中傷過你，你的心反而變得不能平靜。

第五、不應當對特定的異性修。在培養了定力之後，可以對一組乃至作為整體的異性來修。女性剛開始的時候不適合對單個男性修，男性也不適合對單個女性修。之後可以對整組、整體的異性，比如：願所有的男眾都快樂，願整個寺院的男眾都快樂，願整個縣的男眾都快樂，這樣可以，但是剛開始的時候不適合對單個修。

第六、不適合對已經去世的人修。因為已經去世的人，無論你怎麼修，都不可能培養定力，乃至連近行定都不行。

所以在剛開始的時候，不適合對這六種人修。

一開始修慈的時候，可以先對自己修。為什麼呢？因為每個人都希望自己快樂，每個人都不希望自己痛苦，是不是？有誰希望自己痛苦呢？都不希望。所以我們先學會祝福自己，惟有能夠善待自己者，才能夠善待他人，惟有我們學會祝福自己，才能推己及人、去祝福他人。

如何祝福自己呢？在傳統上，我們可以用四句話來概括：

ßAha§ avero homi, abyàpajjho homi, anãgho homi, sukhã attàna§ pariharàmi.û

「願我無怨敵，願我無瞋害，願我無惱苦，願我保有自己的快樂。」

你也可以用自己的理解來散播慈愛，你可以說：「願我沒有危難，不會遇到危難，願我沒有心靈的痛苦，願我沒有身體的痛苦，願我能夠快樂、幸福、開心！」等等都可以，你可以用自己的語言或自己的理解方式來對自己修慈。

剛開始的時候不要太雜，只是用你最有感覺的其中一句去修就可以。你先感受一下，閉上眼睛，先祝福自己，感受自己的快樂。

不過，有一些人確實連感受自己快樂都很困難。這個時候怎麼辦呢？他可以先回憶起自己曾經做過的一件令他很歡喜、很開心的善事，例如：他曾經布施過僧團或者見過一些心靈導師、宗教師等等，那時令他的心很歡喜。他可以先回憶起當時那種很歡喜的心情，然後再以這種心情讓自己的慈心培養起來。當他可以感受到自己的快樂時，再這樣保持幾分鍾，例如保持五分鍾或者十分鍾，這個時間並沒有硬性規定。

之後，再對一位自己所恭敬的、尊敬的人修慈。對于出家人來說，可以對自己的剃度師、戒師、教授師等修慈；對于在家人來說，也可以對自己的老師，或者在宗教方面的導師修慈。有些人，特別是有些女眾，她找不到一個自己很恭敬的人那怎麼辦？她可以找一位曾經用心、很真誠幫過自己的恩人，然後對這個人修慈。

我們可以用：

ßAverà hontu, abyàpajjhà hontu, anãghà hontu, sukhã attàna§ pariharantu. û

「願這一位善人沒有怨敵，願他沒有瞋害，願他沒有惱苦，願他保有自己的快樂！」

我們也可以用自己的方式來對他散播慈愛：「願我的老師(導師)不會遭到危難，願我的老師沒有心靈的痛苦，願我的老師沒有身體的痛苦，願我的老師快樂安穩！」剛開始不要一下子用四句，只要用任何一句你最有感覺的話，然後閉上眼睛，想象你恭敬的人猶如坐在你前面兩、三米的地方，取他很快樂的樣子，之後，你用心去祝福他、向他散播慈愛。

如果你本來就已經有很柔和的心、有良善的素質，一對對方散播慈愛，很快就可以感受到對方的快樂，而對方的快樂其實也是你的快樂，為什麼這樣說呢？如果我們用一顆良善的心去對待他人的話，即使別人還沒有收到，我們自己就先感受到了，是不是？當你想祝福他人快樂時，他人甚至還沒有收到快樂，你自己就已經先獲得快樂，是不是？猶如你想把一束鮮花送給他人，你自己先聞到花香。同樣的，當你把祝福、快樂向他人散播的時候，首先你感受到的是你的快樂，祝福的是你自己。

我們要用這種方式對對方散播慈愛，直到你的慈愛已經可以毫無保留、毫無障礙地散播給對方。在這個時候，一切處業處跟應用業處就有差別。如果是應用業處，就用這種方式持續地維持下去乃至證得禪那。但是對于一切處業處，在這時就可以換另外一位恭敬的人，當換了三、五位恭敬的人之後，就可以換自己很親愛的人。對于女眾來說，可以換自己的母親、換自己的姐妹，如果有女兒的話，可以換女兒來散播慈愛。對男眾來說，可以換自己的父親、自己的兒子、兄弟等，或者很好的朋友來散播慈愛。

用這種方式散播慈愛，大概四到六位，當然，能夠越多越好，這證明你的心很容易對不同的人散播慈愛。

對大約十位恭敬的人和親愛的人散播慈愛之後，可以再找中性的人。中性的人是你所認識的朋友，對于出家人來說，是同法者、同梵行者、同戒者，又叫做同修(在台灣同修是指夫妻之間的同修，對于男的來說，妻子叫做同修)。一起修行的人或者所認識的一般朋友，這種中性者是指不會太過親愛又不會討厭的人，可以選大概十位左右對他們散播慈愛。

如果對這些中性的人也可以毫無障礙、毫無保留地散播慈愛之後，再對你討厭的人散播慈愛。有些人性格很好，幾乎找不到自己討厭的人，找不到自己所憎恨的人，這證明他的性格很好。但是有些人就太多怨敵了，看這個人不順眼，看那個人又很討厭，這其實證明他的心理很有問題，看誰都不順眼，這個人的人際關系一定不太好。如果對任何人都可以看到他的長處，都不會討厭，證明這是個很好的人，就猶如我們的菩薩過去生一樣，他不會憎恨任何人。如果有一些人確實找不到討厭的人，那麼他可以找自己不喜歡的人，例如感覺某些言行有點過分的人，可以對他們散播慈愛。要做到對自己討厭的人、經常跟自己作對的人、親愛的人和自己都毫無差別地散播慈愛，這樣才是做到了慈心平等。

在應用業處中，還有一種做法叫「破除界限」(sãmàsambheda)，即把四種人分為一組：自己、親愛的人、中性者、怨敵或者討厭的人，每一組都先選自己，然後再選一位親愛的人或恭敬的人，一位中性者和一位怨敵。之後你先對自己修慈，然後對恭敬者、對中性者和對怨敵修慈，你可以對任何一個人修慈都完全沒有差別，不會對親愛的人就給予慈愛多一點，對討厭的人就給少一點或不給，甚至恨不得落井下石，恨不得對方一出門就被車撞死，這樣肯定不是慈愛。要能夠毫無區別地對自己以及怨敵散播慈愛，沒有任何的差別，這才叫做破除界限，這里的「界限」是指人與人之間的界限。這個時候，在你的慈愛當中，對待怨敵、討厭的人也猶如對待自己那樣平等、毫無差別，這才叫做破除界限。

可以破除界限之後，我們再繼續找另外一組。然後可以用限定范圍的方式：「願在這個禪堂里的所有眾生都能夠沒有怨敵或免除危難，沒有心靈的痛苦，沒有身體的痛苦，能夠擁有、保持自己的快樂！」你可以用這四種方式的其中一種向他們散播慈愛。

之後，又可以用傳統的分類方式，如：

ßSabbe sàttà, sabbe pàõà, sabbe bhutà, sabbe puggalà, sabbe attabhàva-pariyàpannà, sabbà itthiyo, sabbe purisà, sabbe ariyà, sabbe anariyà, sabbe devà, sabbe manussà, sabbe vinipatikà. û

「願一切的有情，願一切的有息者(即有呼吸的生命)，願一切的生物、生類，願一切的個體(即擁有獨立生命的個體)，願一切擁有生命的生命體，願一切的女性(包括女人、雌性的動物、女的天人、女的鬼等等)，願一切的男性，願一切的聖者，願一切的凡夫，願一切的天人，願一切的人類，願一切的墮惡趣者。」

一共有這十二類眾生，對每一類眾生散播慈愛，都用四種方式：「願他們沒有危難，願他們沒有心靈的痛苦，願他們沒有身體的痛苦，願他們快樂、安穩(或『願他們開心、幸福』)！」先限定一個小范圍，例如：整個禪堂，然後整個寺院，之後整個小區、整個縣、整個市、整個省、整個國家、整個亞州乃至整個世界。在修應用業處時甚至要把慈愛散播到十方世界去，用這種方式來散播慈愛。

對于一切處業處(作為調心的方法)來說，就不用那麼嚴格。你可以先對自己散播慈愛，之後再對一位你很恭敬的人散播慈愛，在換兩、三位之後，可以換親愛的人，人數可以自己調節。總之，在散播慈愛的時候，應當要感受到自己的心很快地變得柔和、柔軟、快樂、平靜，一切的修慈都必須達到這樣的效果。如果在散播慈愛的時候，你的心還是很僵硬、固執、忿忿不平，那證明你的慈愛還沒有培育起來，就應當要致力于經常地散播慈愛。有時候，你對散播慈愛的對象沒有感覺，那你可以先暫時換另外一位。用這種方式來調節我們的心。

在這里簡單地講了修習慈愛的方法之後，在座的每一位都可以去修習、培養，而且應該這樣去培養。

這是透過修慈來去除瞋恚的方法。我們還可以用如理作意(正確思惟)的方法來去除瞋恚。

當你的心已經陷入怒氣、仇恨的時候，可以用很多種方法來做思惟。你可以這樣想：「別人在造惡，別人在中傷你、傷害你，你為此而生氣。當你在生氣的時候，你的心也陷入了不善。生氣的心必然是不善的，對方在造惡，你也在造惡，你比對方也好不了多少。」

你也可以這樣思惟：「當別人在激怒你、令你生氣，而你自己也用生氣來刺激你自己。當別人希望你由于生氣而痛苦的時候，你自己卻陷入痛苦，那你不是正中他的下懷了嗎？所以為什麼要生氣呢？」

或者可以這樣思惟：「如果你生氣，或者能夠令他痛苦，或者不能令他痛苦，但在你生氣的當下，自己肯定也是痛苦的。」

也可以這樣想：「由于對方被瞋恨所蒙蔽，所以他加害你、中傷你。由于他所造的惡業使他走向墮落，乃至走向惡趣之門，而你自己又通過生氣，你也在跟隨他的腳步，你也在走向墮落。」

或者又可以這樣想：「在生氣的時候，你到底是氣他的哪個部分呢？你是氣他的頭髮？氣他的臉？氣他的手？氣他的軀干？氣他的皮膚？氣他的肉？是氣他的哪個部分呢？他只是由三十二個身體的部分——頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚這些所組成的，你對他的哪一個部分生氣呢？」

或者你可以這樣想：「對方的某一個動作發生了，很快就已經消失、滅去了；對方所說的一句話早已經隨風飄逝了，你這愚癡人為什麼還要抓著他以前的動作、以前說的話緊緊不放呢？你是在為他過去所造作的某一些行為、某一些語言而耿耿于懷嗎？也許他在造作了身體的行為或在說了那一句話之後早已經忘了，你還在對這樣的一種行為、這樣的一句話耿耿于懷，那你不是一個愚癡人嗎？」

我們還可以這樣思惟：「如果你在路上，看到路邊有一堆糞便，你把這堆糞便抓起來，放在自己的口袋里。然後就一直生氣：『哎呀！這糞便為什麼那麼臭！這糞便弄髒了我的手，又弄髒了我的口袋。』其實愚痴的是你自己，因為你自己去抓糞便放入口袋，才弄髒了手，弄髒了口袋。對于那些惡人來說，他造作的惡行猶如糞便，你抓住他的某些言行，然後放在自己的心里，就如你用手去抓糞便放在自己的口袋里。你是智者還是愚癡人呢？糞便本來是臭的，但是如果你不去碰它，它就沾不了你，你沒必要為它而生氣。同樣的，對于那些愚癡人來說，如果他是有意要中傷你、傷害你，其實他並沒有直接對你的身體造成任何的傷害，只不過是由于你看不慣他的行為、聽不下他的言語而已。」

同時，我們也可以思惟：「如果一個愚人冒犯了不應該冒犯的人，毀謗、批評清淨無染的人，這種愚癡的人就像在逆風中撒塵土、丟垃圾，或者向著天空吐痰、吐唾沫，傷害的還是他自己。」

我們還可以思惟佛陀的一個故事：有一個婆羅門，因為他的弟子，弟弟都成為了佛陀的弟子，所以他很恨佛陀。于是，他就去佛陀那里罵佛陀，等他罵完了，佛陀問他：「婆羅門，你罵完了嗎？」婆羅門說：「我罵完了。」于是佛陀說：「在某一些吉慶之日，你是不是曾經準備了美味佳餚，宴請你的親朋好友呢？」婆羅門說：「是啊，我曾經這樣做過，那又怎麼樣呢？」佛陀說：「如果你的親朋好友都不吃你的、不接受你的宴請，那些飯菜會歸誰呢？」他說：「當然還是歸我了。」佛陀說：「你罵我那麼多，我不接受，你罵的這些會歸誰呢？」

所以，我們可以用種種的方式如理作意，來思惟瞋恚、憂慮、憂傷所帶來的危害。如果生氣可以使你造善業的話，那你就生氣吧！如果生氣可以使你解脫的話，那你就生氣吧！但這是不可能的事情，生氣是愚癡人所做的事情，智者不應該為之，所以，我們不要被自己的情緒所打敗、被自己的生氣所征服，做瞋恚、瞋恨的奴隸。

這是對治瞋恚的方法。

我們接著講如何克服第三種蓋——昏沉與睡眠。

如果把瞋恚比喻成一鍋燒開的水，燒開的水是不能拿來當鏡子照的，昏沉與睡眠就好比是一壺長滿青苔與水藻的水，這樣的水要照自己的臉也照不清。同樣的，當一個人的心陷入昏沉睡眠的時候，他不能夠知曉自己的利益、不能知曉他人的利益，以及不能知曉自他的利益。

要如何去除昏沉睡眠呢？昏沉是心的病，睡眠是心所的病。在義注里面提到有六種方法可以去除昏沉睡眠。

第一、不要吃得過飽。剛吃飽或者吃得很飽的時候，禪坐起來很容易昏沉，所以在飯後那一座經常容易昏沉的人，應該要少吃點。當然，在午飯的時候可以稍微多吃點，然後回去休息，下午才有體力禪修。

第二、可以透過改變身體的威儀，即換一下姿勢。

第三、作光明想。

第四、住于露地。

第五、親近善知識。

第六、適當的言談。

在《增支部·第七集·第五十八經·睡意經》(Pacalàyamànasuttaü)里，佛陀教導了八種去除昏沉睡眠的方法。這一部經是佛陀在剛剛成佛的那一年，或者說他過了第一個雨安居之後的那一年所說的。那一年沙利子尊者跟摩嘎喇那尊者正好加入了僧團，摩嘎喇那尊者在聽聞了阿沙基(Assaji)尊者說的那首偈誦之後，也證得了初果(入流果)。之後他帶著他的弟子們去見佛陀，加入了佛陀的僧團。加入僧團之後，摩嘎喇那尊者用很強的精進連續修行了七天七夜，到了第七天，他已經很累了，當時他住在馬嘎塔國的嘎拉瓦拉子村(kallavàëaputtagàme)，由于太疲勞了，于是他坐在那里打瞌睡。

當時，佛陀住在跋噶國(bhaggesu)蘇蘇馬拉山(susumàragire)的一個恐怖林鹿園里，佛陀用超越一般人的天眼，看到摩嘎喇那尊者坐在那里打瞌睡，于是前往摩嘎喇那那里。摩嘎喇那尊者見到佛陀前來，急忙起立、讓座，之後頂禮佛陀，坐在一邊。佛陀問他：「摩嘎喇那，你是不是陷入了昏沉？」他說：「是的。」于是，佛陀就教導了八種去除昏沉的方法：

「第一、當你感到昏沉的時候，當你住在某一想(你的心放在某一個所緣)而陷入昏睡的時候，你不應該作意該想、不應該多作該想。(當你專注在一個目標而感到很困、很疲倦、疲勞而陷入睡意的時候，你不要再繼續注意這個目標)透過不作意這個目標，可以去除昏沉。

第二、如果你透過不作意這樣的目標，還是不能去除昏沉，你應該用心思惟、思考，用意省慮所聽聞、所學過之法。(讓思惟活躍起來，思惟曾經聽過、學過的佛法)透過思惟，能夠去除昏沉。

第三、如果這樣還是不能去除昏沉，你應當詳細地背誦所聽聞、所學過之法。透過背誦，可以去除昏沉。

第四、當你這麼做的時候，昏沉還是不能消失，你應當拉扯雙耳，按摩手足和肢體。透過拉扯雙耳，按摩手足、肢體，去除昏沉。

第五、假如這樣還是不能去除昏沉，你可以從座起來，用水擦眼，眺望遠方，仰望星空。(如果你拉扯雙耳還不行，睜開眼睛望望遠的地方，或者用冷水擦擦眼睛、洗洗臉)這樣讓自己精神起來。

第六、假如這樣還是不能去除昏沉，你可以作意光明想，決意白晝想，使白天如黑夜，黑夜如白天。(這時你可以作意光明，義注中說：「這個時候，他可以修光明遍；修光明遍之後，再把光明擴大到一切處。」對于還沒有禪那的人來說，他可以先張開眼睛，然後看看光明或者看看外面的光。如果是在黑夜，就想像猶如白天一樣；在白天的時候，就應當持續地維持。)透過作光明想，而去除昏沉。

第七、假如這樣還是不能去除昏沉，你應當決意來回想而經行，諸根向內，意不向外。(透過變換威儀，可以經行)透過經行來去除睡意。

第八、假如經行還是不能去除昏沉，你應以右脅作獅子臥，足足相疊，具念正知，作起來想。(「作起來想」是指這時可以小睡片刻，在睡之前想：「讓我小睡十分鍾」或者「讓我小睡十五分鍾」。)當有醒覺之意，應迅速起來，不住于躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂，如此實行。(當醒來的時候，不要再賴床，趕快起來，然後繼續禪修。)」

透過這八種方法來去除昏沉睡眠。

其中一些方法在上一期開營的時候也跟大家介紹過了，例如當你感到昏沉、睡意的時候，可以透過睜開眼睛、拉扯耳朵、揪一揪自己、或者看一些光明，甚至可以用冷水洗臉等等方法來去除昏沉、睡意。

還有另外一種方法，可以透過加強自己的精進去除昏沉。為什麼在禪坐的時候會發生昏沉睡眠這樣的現象呢？原因有幾種：

第一、身體疲勞，比如很累，一直以來太累了，睡眠不好，或者昨天晚上失眠，或者很晚才睡，由于睡眠不足而在禪坐的時候造成昏沉。這種情況如何解決？首先，應該要保證每天的睡眠，如果是過去的睡眠不足，我們應該要早點睡，用補充睡眠的方法來解決。

第二、由于身體有某一類的病，造成禪坐的時候容易昏沉。這種情況可以用一些藥物來調理。

第三、由于剛吃飽飯就禪座，也容易造成昏沉。可以在吃完飯之後經行，或者少吃一點，或者在吃完午餐之後小睡片刻，這些都是解決昏沉的方法。

如果是由于心的精進力不足而造成的昏沉，我們可以透過修習死隨念或者思惟精進的事情來激發、策勵我們的心。

修習死隨念的方法，可以思惟「生命是不確定的」、「死亡是必然的」、「這一個身體必然會死亡」、「死亡必然會降臨在這一具身體上」，然後，透過憶念「死、死、死……」或者「生命是很脆弱的」、「生命是不確定的」、「死亡是必然的」等各種方式來思惟死亡。當一個人能夠憶起死的時候，他將能夠策勵、精進，而不會過度放逸。

或者他可以思惟八種能夠激發精進的「悚懼事」。哪八種呢？

第一、生之苦；

第二、衰老之苦；

第三、生病之苦；

第四、死亡之苦；

第五、墮落惡趣之苦；

第六、基于過去輪迴之苦；

第七、基于未來輪迴之苦；

第八、今生覓食之苦。

一個人一旦有了生命，他必須經受在母胎里面待九個月、十個月，這是一種苦。出生的時候也是苦。待在母胎里面快樂嗎？母胎乾淨嗎？母胎是個很骯髒的地方。但是，我們在還沒出生之前、在結生之後，在母胎中已經蹲了九個月、十個月了，假如現在再要你回到里面蹲一天，你會願意嗎？當然是不願意，可是你已經在里面蹲過很久了。出胎的時候也是很苦的，所以，生是苦。

衰老是苦，誰喜歡衰老？即使一個老人家聽到別人說：「你那麼青春，那麼年輕。」他都會心花怒放，明知對方在騙自己，都會很高興。誰希望老呢？老了頭髮白了，記憶力消退了，皮也皺了，牙也掉了，又很健忘，行動也很不方便。所以，沒有人喜歡衰老，衰老確實也是苦。

生病也是苦，頭痛、腳痛、腰痛，特別是現在還有各種各樣奇形怪狀的病，疾病是苦。

死亡也是苦，跟親人離別也是苦。

墮惡趣之苦，只要我們不修行、我們放逸，我們都不可避免要墮落惡趣。可以這樣說，只要你還沒有證得初果，就還有不善業在，這些不善業必然還會使你墮落惡趣，即使連菩薩都不能幸免。我們看到《本生經》里面，我們的菩薩也是因為不善業墮落為獅子、鹿、猴子，我們又是什麼人呢？怎麼能夠幸免造作的不善業在未來不會成熟而不墮落惡趣呢？所以，我們應該要趕快修行，提起精進、激發精進。

我們再思惟：在過去漫長的輪迴以來，我們遭受過各種各樣的苦，墮落到地獄、成為畜生、成為鬼、做人、被人砍頭、被人欺負、被人打壓、被人砍手砍腳、被人追債等等這些痛苦。

只要我們不修行，未來的痛苦也是不能避免的。所以，基于未來的痛苦，我們要思慮。

還有，今生為了生計、為了自己和家庭的溫飽，要風雨無阻地流血流汗來賺一點錢養家糊口，所以，今生的覓食也是苦。

我們思惟這八種苦的任何一種，都可以使我們提升悚懼感，而不會讓自己落于放逸。由于心的放逸、心的沒有力而在禪坐中打瞌睡時，就可以思惟這八種苦。

這是克服昏沉睡眠的方法。

第四種蓋是掉舉和追悔。追悔，在義注中講到主要是對于戒律方面的追悔。當一位出家人犯戒之後，他由于犯戒而感到內心不安、後悔，這稱為「追悔」(kukkucca)。

要去除追悔，義注中提到有六種方法：

第一、 多聞；

第二、 發問；

第三、 了解戒律；

第四、 跟年長而對戒律精通的人相處(結交這樣的人)；

第五、 結交善知識；

第六、 適當的言談。

透過這些方式來去除對戒律方面的疑惑、對戒律的後悔。

「掉舉」在這里特指心的散亂，愛打妄想，思緒紛紛擾擾。如何克服在禪坐時思緒萬千、心不能安定下來呢？「妄想」其實是心在取不同的所緣、抓取不同的對象，不能安定下來，猶如被風吹的旗在飄揚；又猶如把石頭丟到塵土堆里，塵土飛揚一樣。

要讓妄想止息下來，我們可以透過把心專注在一個對象上的方法，因為心專注在一個對象上，它就不會晃來晃去了。為什麼心不能持續地專注在一個對象上呢？由于缺乏念力和精進，心太軟弱無力了，于是很容易跑掉。還有另外一個原因，是由于心的念力收攝得不夠。「念」就是把心猶如石頭沉入水中一樣沉入對象當中，例如你在專注呼吸的時候，把心就沉入在這邊，或者把心鑲在這里，躲在呼吸里面。那時，如果你能夠透過精進和正念去保護你的心，心就不容易飄走。由于精進力不夠，所以心漂浮。當知正念與妄想是不共的，就猶如瞋心與慈心是不共的。同樣的，你的正念強，妄想就會少；你的正念弱，心就會溜走。我們可以透過提升精進，加強正念來克服妄想。

還可以用數息的方法。「數息」是透過數呼吸來克服妄想，例如從一數到八，或者從一數到十。

如果透過數息還是不行的話，那麼可以用更強的方式，你可以在每數一個來回時下定決心：「從一數到八，讓我的心不飄走。」如果數著數著，心又飄走了，就不要再數下去，立刻重新回到一，從「入、出、一；……」重新開始數。要把從一數到八這個時間段保持完整，不要被妄想中斷，這是一種克服妄想的方法。

如果這樣還是不行，那麼可以用更快的方法：在吸氣的時候，很快地數「一二三四五六七八九十」，呼氣的時候，再數「一二三四五六七八九十」，心不要讓妄想有空隙溜進去。

還有另外一種方式是透過平時培養正念正知，在兩座之間多經行。在經行的時候，你的心仍然放在業處上。在禪坐的時候，你的心也是放在業處上。那麼，經行和禪坐其實只不過是變換了姿勢而已。

如果你在禪坐的時候，好象很認真地去專注，但其實你一直在期待「什麼時候才敲引磬？」、「怎麼現在還沒有敲引磬？」一旦聽到引磬響了，就像監獄開門一樣地跑出去，心馬上就散亂了。前兩天結營，很多人的心就散了。這就像蝸牛爬井一樣，白天爬了三尺，晚上溜下兩尺。這樣，我們怎麼能夠讓定力很好地培養起來呢？心怎麼會不散呢？所以，平時的「保溫」是很重要的，就像燒水一樣，本來你是要把水燒開的，但你是坐班制的，一到下班，就不再燒水了，然後水就冷了。到了第二天上班又再燒，當水還沒有燒開，你又下班不燒了。這樣的話，這鍋水什麼時候才能燒開呢？所以要懂得保溫，在日常生活當中的念與正知就是保溫。不懂得保溫你會費很多勁，老是重重複復。

還有另外一種方法是清除內心的污垢。如果心還有心事沒放下、還有牽掛，不能夠很好地專注，在禪坐的時候，就會以另外一種方式使心紛紛擾擾、不能安定下來。如果是這樣，在禪坐的時候，可以先透過清除心里的污垢、雜質的方法，讓心先平靜、清淨。當心平靜與清淨的時候，要專注就很容易了。

這些是去除掉舉的方法。

最後一種蓋是疑——懷疑。在義注里講到對八種事的疑：佛、法、僧、戒定慧三學、過去世、未來世、過去未來世以及因果法則(此緣性、緣生法)。

對于修行，疑也會發生。例如我們會懷疑法：「現在我修習這種東西，到底能不能夠證得禪那？」「這種方法是不是佛陀所教導？」這樣的疑，可以透過看經典來去除，當你看到經典里面佛陀確實是這樣教的，你就沒必要去懷疑法。

對導師的疑，例如對導師產生這樣的想法：「導師教的方法對不對？」等等。如果你想：「他教別人都可以成功，為什麼教我就不成功呢？」這不是導師的錯，這是你自己的錯，就如有句話「自恨枝無葉，莫怨太陽偏」。

還有很多人經常會懷疑自己：「我的根基不行，修行哪里有可能成功？」等等。其實根本沒必要去懷疑自己，只要是佛陀教導的法，你去修行，就是在培養資糧；只要你的心是向著解脫，想要斷除煩惱，你就要這樣走，走一步是一步，根本沒必要去懷疑自己。如果你限定今生一定要成就、今年一定要證果，你的疑也許是成立的，但是，我們不能以短淺的目光來修行，而要把目光放長遠一點。我們都已經經過了那麼多世的輪迴，就不要再去計較今年能不能證果了，如果等到明年修，又不能證果，那怎麼辦？如果不修的話，你還會繼續這樣輪迴下去。所以，沒必要懷疑自己。

還有另外一種疑是懷疑時代。有的人認為現在是末法時期，但是在上座部佛教中，這是不存在的問題。因為上座部佛教認為現在是正法時期，為什麼呢？因為現在三藏聖典還在，戒定慧止觀的傳承還在，還有人證果，我們就根本沒必要懷疑現在是否還是能夠證果的時期。猶如雷迪西亞多說過：「如果現在懷疑這個時代是不能證果的時代，你將會造成『法障』(自己障礙自己)。如果你宣傳現在不能證果，你會障礙自己，也會障礙他人。」所以我們沒必要懷疑，只要依法而行，堅持下去就是了。

當一位禪修者能夠去除這樣的疑，猶如在經文里面這樣說：

「大王，又猶如無債，如無病，如脫離牢獄，如自由人，如安穩之處；大王，當這些五蓋被舍離時，比庫乃如此看待自己。

他見到自己舍離這些五蓋而生愉悅，由愉悅而生喜，由心喜而身輕安，身輕安而覺樂，樂而心得定。」

由于舍離了五蓋，他的心能夠感受到愉悅。對于愉悅之人，喜悅會生起而震動他的心和身體。由于愉悅而內心生起喜，由于心的喜悅而感到身的輕安。

「身輕安」：這里不是指色身(身體)的輕安，而是指名身(心與心所)的輕安。

「身輕安而覺樂」：由于身體的輕安而體驗到內心的快樂。

「樂而心得定」：透過內心的快樂而證得近行定與安止定。

「舍離這些五蓋而生愉悅」：這里的「愉悅」屬于「繼起喜」。「繼起喜」猶如大海的海浪拍打海岸一樣，一陣一陣地感覺到喜悅。

「由愉悅而生喜」：這里的「喜」是指「遍滿喜」。「遍滿喜」就像洪水沖進山洞而淹沒了整個山洞一樣。同樣的，當一位禪修者生起遍滿喜的時候，喜是遍及全身每一個部分的，這稱為「遍滿喜」。

「由心喜而身輕安」：「輕安」是指身心的愉悅。

「身輕安而覺樂」：這里的「樂」有兩種含義，都稱為「出離樂」：一種是近行定的樂，由于他已經脫離了五蓋與煩惱，這稱為「近行定的出離樂」；另一種是安止定的樂，是由于他已經證得了禪那所獲得的樂，這稱為「安止之樂」。

「舍離這些五蓋而生愉悅……身輕安而覺樂」的整個過程，屬于「遍作修」。什麼是「遍作修」呢？修任何一種業處，都可以分為兩個階段，或者對于能夠證得禪那的業處可以分為三個階段：

1、遍作修(parikammabhàvanà)；

2、近行修(upacàrabhàvanà)；

3、安止修(appanàbhàvanà)。

對于修入出息念的禪修者來說，當他從導師那里學到了禪修業處，從專注呼吸的那一刻開始，一直到證得近行定，這個階段都稱為「遍作修」。「遍作」(parikamma)是準備、預備的意思。

「近行修」是指透過修習，證得近行定。所以，對近行定的修習就稱為「近行修」。什麼是「近行定」呢？已經靠近、走近禪那的定，稱為「近行定」。已經行近了、走近了禪那，這稱為「近行修」。

從證得禪那的那一刻開始，對于入禪的修習，稱為「安止修」。

「樂而心得定」：這里的「定」包括近行定和安止定。

對于如何修習近行定和安止定，我們在明天晚上一起來學習。

下面各位請合掌，我們一起來做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡；

願我此功德。為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情；

願一切有情，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！