沙門果經5講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-sutta)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.13

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!(三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位賢友、法師、居士大德們：

晚上好！

前天晚上，我們講到未生怨王問佛陀，作為在家人，從事各種各樣的職業，通過自己的勞動，獲得財富，可以養活自己、養家糊口，向上贍養父母，向下養活妻兒，還可以幫助親眷，從事各種社會的公益福利，而作為出家人，有什麼可以見到的成果、效果。

于是佛陀舉了「國王的奴隸」和「國王的農民」為例，然後問國王，當他們出家之後，國王還會不會抓他們回去做工。國王回答，不會。

然而，如果出家只是為了不用做工，那麼出家就只是為了逃避社會責任。國王知道肯定還有比這些更加超越、殊勝的出家人的成果。

于是佛陀說，當一個善男子聽了佛法，對佛陀產生信心之後，他思惟：「在家的生活是很狹隘的，出家的生活是很開闊、自由自在的。」于是他選擇了出家，出家之後，持守各種各樣的戒。

我們在前天晚上學習了「小戒」和「中戒」的部分，下面繼續來看「大戒」(Mahàsãlaü)的部分。

佛陀繼續對國王說：

「就如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。」

「畜生明」(tiracchànavijjà)：tiracchàna是動物的、畜生；vijjà是明，知識、技巧的意思。「畜牲明」是指一些低等的、低級的伎倆、技巧或者知識。

「邪命」(micchàjãva)：「邪」是不正當的、錯誤的；「命」是維生、活命。

這句話的意思是：就像現在有一些受人尊重的出家人，但他們卻是通過這些低等的伎倆來維生。是哪些伎倆呢？

「這就是：相肢、預兆、占卜、看相、占鼠嚙、火供、杓供、麩皮供、米糠供、米供、酥油供、油供、口供、血供，」

「相肢」：透過看人的四肢、看手等痕跡來預言長壽、名聞、吉凶。類似于「看手相」。

「預兆」：依照閃電、天相等來占卜。例如依照雷鳴來預兆將會發生什麼事情。

「占卜」：依照一些徵象來占卜。例如占夢，就是依照某些人做的夢來占卜這個夢表示什麼，未來將會發生什麼。

「看相」：依照身體的痕跡來算命，比如：你這個人是富貴相、你這個人是官相。

「占鼠嚙」：依照老鼠在布上或衣服上咬過的痕跡來占卜。

「火供、杓供、麩皮供、米糠供、米供、酥油供、油供、口供、血供」：供，依照梵語huma又可音譯為護摩。火供(aggihutta)，用柴燃起火，然後投些食物進去。婆羅門教跟一些拜火的外道都有供聖火的習慣，無論在家里，還是在戶外，他們每一天都要灑米、灑酥油、投一些肉等等去供聖火。根據婆羅門教的傳統，他們相信只要把食物或者供品投入火中，就可以通過火神阿耆尼(梵語Agni)把信息傳遞給他們所要供奉的神，例如大梵天或者天神，他們以此來達到增益、祈禱、消災等目的。

接著是：

「肢體明、宅地明、政治明、吉祥咒、鬼神咒、地咒、蛇咒、毒咒、蠍咒、鼠咒、鳥咒、鴉咒、命數、防箭術、解獸語。」

「肢體明」：透過肢體或者手指尖進行預言。

「宅地明」：決定準備建房屋或者園林的地點是否吉祥。相當于 「風水」。

「政治明」：為國家、大臣等進行預言。

「吉祥咒」：例如有些地方據說有鬼作祟，然後通過念咒去驅趕；或者進入墳場去念咒，使這個墳場能夠安寧。

「鬼神咒」：請鬼、驅鬼等。

「地咒」：住在土屋者所持的咒。

「蛇咒、毒咒、蠍咒、鼠咒、鳥咒、鴉咒」：都是各種各樣的咒術。

「命數」：預言他人的長壽。類似于「算八字」等。

「防箭術、解獸語」：據說念咒之後，可以理解或聽懂動物的語言。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

這位出家人(比庫)，避免(不去做)這些低等的伎倆，不依這些而過活，這也是他的戒。

佛陀接著說：

「又如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。這就是：寶珠占、衣服占、棍杖占、刀占、劍占、箭占、弓占、武器占、女占、男占、童子占、童女占、奴僕占、婢女占、象占、馬占、水牛占、公牛占、母牛占、山羊占、公羊占、雞占、鵪鶉占、大蜥蜴占、耳環占、龜甲占、獸占。」

這里講到的種種「占」，是依照各種各樣的外在事物的顏色、形狀或者其他特徵，來預言將會發生什麼事情或者一個人的吉凶禍福。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

這個出家人遠離這些占卜的東西。

「又如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。這就是：國王將出發，國王將不會出發；我方國王將會進攻，敵方國王將會撤退；敵方國王將會進攻，我方國王將會撤退；我方國王將會勝利，敵方國王將被打敗；敵方國王將會勝利，我方國王將被打敗；如此，一方將勝利，一方將被打敗。」

預言一些國家的大事、預言戰爭等。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

這個出家人不去做這些事情。

「又如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。這就是：將有月蝕，將有日蝕，將有星蝕，日月將依軌道運行，日月將偏離軌道運行，星辰將依軌道運行，星辰將偏離軌道運行，將有流星，將有天火，將有地震，將有天鼓，日月星辰將升沉晦明；月蝕將有如此的結果，日蝕將有如此的結果，星蝕將有如此的結果，日月依軌道運行將有如此的結果，日月偏離軌道運行將有如此的結果，星辰依軌道運行將有如此的結果，星辰偏離軌道運行將有如此的結果，流星將有如此的結果，天火將有如此的結果，地震將有如此的結果，天鼓將有如此的結果，日月星辰升沉晦明將有如此的結果。」

這里講依照占星術或者依照天象，來預言將會發生什麼事情；然後依照天象、日月星辰的變化，來預言這個世界將會發生什麼事情或某一個人將會發生什麼事情。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

「又如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。這就是：將會雨量充沛，將會乾旱，將會豐收，將會飢荒，將會安穩，將有危險，將會生病，將會健康，印算、計算、算數、作詩、世間學。」

這里也是用各種各樣推算、推測的方法來預言世間或人的吉凶。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

「又如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。這就是：[擇吉]婚娶、婚嫁，結婚、離婚，借債、借貸，開運、厄運，墮胎，結舌咒、鎖齶咒、轉手咒、耳聾咒，問鏡、問童女、問神，祭拜太陽、祭拜大[梵天]，噴火咒，召請吉祥天。」

「擇吉」：指幫人家擇日、擇吉，例如：哪一天是黃道吉日，哪一天是六合等等。

「婚娶、婚嫁」：婚娶是男方要娶女方，婚嫁是女方要嫁給男方。

「結婚」：這個出家人說：「如果男女方結合之後，他們將能夠白頭偕老，將不會離婚。」

「離婚」：這個出家人說：「你們在這一天離婚，將不會再復合。」

「借債、借貸」：借債是向人借錢，借貸是借錢給人。

「開運、厄運」：開運是幫人安排喜慶的日子，或者念咒使人能夠幸運。厄運是念咒使他人不幸，或者做一些術數使他人倒霉。

「墮胎」：施藥給人墮胎，孕婦服了這些藥之後將會流產。

「結舌咒」：念咒使別人的舌頭好像被綁住一樣，不能說話。

「鎖齶咒」：念咒使別人的下巴麻痺。

「轉手咒」：念咒使別人的手失去控制。

「耳聾咒」：念咒使別人變聾。

「問鏡」：藉著鏡子來問神。

「問童女」：藉著女孩子來問神或者降神諭。

「問神」：問神諭有什麼答案等等。

「噴火咒」：念咒使口中可以吐出火。

「召請吉祥天」：向幸運女神祈禱。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

「又如一些沙門、婆羅門，受用信施之食，他們依畜生明邪命過活。這就是：許願、還願，鬼神咒、宅地咒、壯陽咒、陽痿咒，擇地基、祭地基，淨口、沐浴、供犧牲，嘔吐藥、瀉藥，治上身藥、治下身藥，治頭藥、耳油藥、眼藥、灌鼻、眼藥水、涂藥膏，眼科、外科、兒科，施根治藥、內服藥。」

「許願」：幫別人向天神許願，讓他發財或者有好運等。

「還願」：由出家人主持，當別人達到效果之後，要進行還願。

「鬼神咒、宅地咒」：念了咒語之後，可以保佑一方，使這方平安。

「擇地基」：幫人選擇地基，選擇了之後將會平安。

「祭地基」：當一個地方剛剛落成，他舉行一定的儀式，通過這種儀式，使這個地方能夠清淨，能夠沒有鬼等等作祟。

「淨口」：進行淨口的儀式。

「沐浴」：進行沐浴的儀式。

「供犧牲」：供犧牲之火。

「遠離如此等依畜生明的邪命，這也是他的戒。」

作為一個出家人，他不再去做這些種種的事情。

「大王，這位比庫如此具足戒，見不到任何來自戒律儀的怖畏。」

這一位比庫、佛教的出家人透過不去做這些事情，他發現自己在戒行方面，沒有任何來自由于不持戒而導致的危險。

「大王，猶如已灌頂的剎帝利王征服了敵人，見不到任何來自敵方的怖畏。」

好像一個灌頂的剎帝利王、一個國王或者一個大元帥，當他征服了敵人之後，就不會再害怕敵人經常來侵犯了。

「同樣的，大王，比庫如此具足戒，見不到任何來自戒律儀的怖畏。他以此聖戒而具足，體驗內在的無過之樂。大王，比庫乃如此具足戒。」

「戒」(sãla)，是道德、品德、素質、素養的意思。如果一個人具有了品德，具有了素養，也就是具有了戒行，他將能夠體驗內心沒有過失的快樂。所以說「持戒清淨得無過之樂」。因為你的行為、語言沒有過失，所以自然內心能夠體驗到沒有過失的無瑕之樂。

佛陀繼續對國王說：

「大王，比庫又如何守護諸根門呢？」

「守護諸根門」(Indriyasaüvara)：守護，是指保護；根門，是指感官。諸根門，即眼、耳、鼻、舌、身、意。

「在此，大王，當比庫眼看見顏色，不取于相，不取隨相。」

「不取于相」(na nimittaggàhã hoti)：即他不取著于男女相、淨相或會導致煩惱存在之相，而只停留在所見的程度。看只是看，而不是知道這個人是漂亮、那個人是不漂亮等等。

「不取隨相」(nànubya¤janaggàhã)：能夠使諸煩惱顯現的細部特徵稱為「隨相」。他不取著于手、足、微笑、戲笑、說話、看等各種行相，只是如實地看而已。例如：看這個人的臉上長了一顆痣，手指甲長得怎麼樣，嘴巴長得怎麼樣，耳朵長得怎麼樣，這些叫做看細部的特徵。

「若由于不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護眼根，持守眼根律儀。當耳聽到聲音……鼻嗅到香……舌嘗到味……身觸到觸……當意識知法，不取于相，不取隨相。若由于不守護意根而住，則會被貪、憂、諸惡、不善法所流入。實行此律儀，保護意根，持守意根律儀。他以此聖諸根律儀而具足，體驗內在的無過之樂。大王，比庫乃如此守護諸根門。」

這段話怎麼理解，又如何實踐呢？

我們通過「根」(感官)接觸外在的世界，由于眼、耳、鼻、舌、身、意是接觸外在環境的通道、管道，所以這些也稱為「門」。好像我們想從房間里面走到外面，就必須經過門。我們所說的這個世間，離不開兩種東西：一種是主觀；另一種是客觀。「主觀」是指眼、耳、鼻、舌、身、意這些作為眾生、作為人的意識活動。「客觀」是指感官的對象。這兩者也就是根與境，心與外界。

所有的心都必須認知一定的對象，稱為「所緣」。我們透過什麼看到外在的顏色、光呢？是透過眼識看的，所以，透過眼睛我們可以看到紅色、黃色、藍色、白色、光明、黑暗。

耳朵呢？可以聽到聲音，例如：人說話的聲音、敲鼓的聲音、汽車的聲音、風吹的聲音、鳥叫的聲音。為什麼我們會知道有聲音呢？由于我們有耳根，依耳根而生起的耳識能夠聽到聲音，識知這是什麼聲音。

假如現在聞到這個地方很臭，這個東西很臭或者這個東西很香，那是透過什麼來覺知呢？是透過鼻子來覺知的。

在吃東西的時候，知道甜的、咸的、香的、辣的、苦的，這些味道是透過舌頭嘗到的。

我們知道天氣很冷或者很熱，知道腰痛、腿痛、頭痛、這里痛、那里痛，是用什麼來感知呢？用身體的觸覺來感知。

當我們心里想：這個東西是好的，這個東西是不好的，昨天怎麼樣，明天又怎麼樣。所有在心里面想的東西，相對應的被稱為「法所緣」。法所緣的范疇很廣泛。

如果某一個根門壞了，或者是沒有起到他應有的作用，就不可能感知到相應的外境。如果一個人的眼睛瞎了，他能夠看到光，看到顏色，看到人，看到山河大地嗎？不能，因為「看」是要透過眼睛的。如果一個人的耳朵聾了或者塞了，他就聽不到外面的聲音了。如果一個人的身體麻痺了，即使用刀割他，他也不會知道。所以，人或者眾生認知外界都是透過根門認知的，是不是？有沒有不用透過根門就可以認知的外境？如果有，請舉一個例子。都是透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六門認知的，還有第七種嗎？(沒有。)

我們說到的煩惱，就是從這里產生的。為什麼會有煩惱呢？煩惱不外乎就是透過眼、耳、鼻、舌、身、意產生的。因為接觸外界，眼睛看顏色，看各種各樣的東西，如果覺得漂亮，會不會喜歡？會喜歡漂亮的東西，還是會專門喜歡那些很丑陋、很骯髒的東西呢？作為人，都喜歡漂亮、美麗、好看、悅目的東西，這是人之常情。

由于看到好看的東西，內心自然而然會有樂受，或者會感覺到很舒服。看到東西，然後產生樂受和舒服的感覺，這些都屬于正常的生理反應。但是，如果看到了好看的東西，往往我們的心就會去黏著、去追求，這個時候，生起的是什麼心？生起了貪！是不是？想要得到、擁有、占有，會去執著。

而如果看到一些丑陋的、凶惡的、可怕的、骯髒的東西，我們的心會怎麼樣？會排斥、不喜歡。這個時候的受很可能是憂受，就是不喜歡的感受，這種也是屬于正常的心理。但是，由于這種不喜歡的反應，你的心就去討厭、憎恨、抗拒它，于是就生起了瞋，或者說會生氣。

又同樣的，如果我們看到漂亮的、好看的東西，就會生起貪。但人的心是這麼樣的：擁有了，你還想要得到更多；得到了，又想要長期占有；占有了，又不想失去、害怕失去，是不是？如果我們喜歡、貪著一件東西，只要它有任何的變動、變異，直到最後的毀壞、消失，我們的心會怎麼樣？就會遭受痛苦，會不喜歡，是不是？誰喜歡自己喜愛的東西壞掉，或者破滅掉？對于在家人來說，誰喜歡自己的配偶被人搶走？誰都不喜歡，是不是？誰喜歡自己的妻子紅杏出牆，誰喜歡自己的丈夫有外遇？都不喜歡。但是，有時候偏偏會被我們看到、聽到、知道，這個時候會怎麼樣？我們的內心就會產生痛苦。

又比如別人讚歎你，你就會飄飄然：讚嘆你長得很漂亮，你會心花怒放；讚嘆你長得很帥或者很聰明，你會洋洋得意，趾高氣昂。但如果別人批評你「你怎麼長得那麼難看！肯定是過去生沒有積累善業。」于是你就生氣了。耳朵聽的是聲音，然後你去分辨這個是好聽、動聽的，那個是不好聽的。于是，好聽的就生起貪，不好聽的就生起瞋。

再舉一個大家常遇到的例子，大家都在很安靜地禪坐，突然旁邊有一個人咳嗽了一聲，你的反應會怎麼樣？會生氣嗎？或者當大家都很專注的時候，突然外面有人說話，這個時候你的心就充滿了排斥，是不是？充滿排斥的心是貪心還是瞋心？是瞋心。為什麼會生起瞋心呢？因為聲音傳到了你的耳朵，你的耳朵聽到了，你不喜歡這種聲音，或者這種聲音跟你本身的要求是相違背的，于是你的瞋心就生起了。

很多人都很喜歡聽音樂，各種各樣的音樂，例如：流行樂、古典音樂，乃至到梵樂、佛曲，為什麼會喜歡聽？因為旋律悠揚。聽歌、聽音樂是什麼心？當耳朵聽到這種好聽的、動聽的聲音，就會生起樂受，由于生起樂受，就會喜歡，因為喜歡，就容易黏著，然後生起貪。

大家都不會喜歡聽到鬼哭狼嚎和恐怖的聲音，也不會喜歡被人罵、被人騙、被人批評、被人挖苦和被人諷刺。為什麼會不喜歡呢？因為當這些聲音撞擊耳識的時候，我們會判斷：這個是好的，這個是不好的。換言之，生起不喜歡的心是因為有判斷。例如，現在有一個外國人微笑著罵你，而你聽不懂英文，會怎樣呢？可能你會以為他只是在跟你說話，或者是在讚嘆你。為什麼你聽到同樣的聲音，卻不會生氣，甚至還以為他在讚嘆你呢？這是因為你沒有判斷。

是怎樣守護根門的呢？如果看只是停留在看，不去判斷，還有沒有貪與瞋，好與壞，淨相與不淨相，美與不美呢？沒有。看只是停留在看，守護根門，正如古代的聖賢說「非禮勿視」。聽也是同樣，只是停留在聽，不去判斷好聽還是不好聽，因為判斷了，就會有好壞，有了好壞，內心就會去計較，一般的人在計較後，好就生貪，不好就生瞋，然後排斥、抗拒、討厭，甚至憎恨。

例如：我們有時候會恨一個人，恨好幾年、幾十年，追其原因，他只是在過去說過你一句話而已。他說了一句中傷你、傷了你的自尊心，或者是一句很絕情的話，然後你就恨他，甚至是血海深仇。但是，回想起來，這句話也許只是「落花有意，流水無情」，他只是不經意地說了一句話，結果傷了你的自尊心。如果分析他說的話，也許說這句話還沒有一分鍾，也許只有半分鍾，說完他就忘了，若干年遇到之後，你跟他說：「在某年某月某日的某個時辰，你說過我怎麼怎麼的話。」「哎，是嗎？我怎麼不記得？」

為什麼你對他當時說的話會懷恨在心呢？正是由于你聽了，然後去判斷，感覺他說的話不中聽，好像是在刺傷你、傷害你，于是你就恨，一想起就恨、一想起就恨，一再地重複。猶如用一塊很髒的布去擦一面白牆，擦一次，牆就髒一次，再擦一次，牆會更髒，如果這樣擦了幾十年，這塊白牆都已經髒得不得了了，是不是？我們的心就是這麼樣，恨一次就加重造不善業一次，這樣恨一次造一次，恨兩次造兩次……仇恨就是這樣來的。

我們再想一想：他說那句話只有半分鍾，你就恨幾十年，用幾十年來換取半分鍾，值得嗎？他說的話只是像一陣風吹過而已，你的心就在不斷地抓取，值得嗎？真的是不值得。這種人叫什麼人？叫做如假包換的愚癡人。

煩惱都是透過根門而來的，透過貪、瞋、癡而來的。你要追求什麼？比如：辛辛苦苦賺來的錢買了棟洋房或者買了輛豪華汽車，不就是想要別人的一句讚歎嗎？——「你真有本事啊！」但是，就為了滿足自己的虛榮心，你就要費盡心思、耗盡心血、辛辛苦苦好幾年，才買來一輛豪華汽車或者一間洋房，也許別人還會說：「哎，你有什麼了不起的呢！」那你就會感到很不高興，因為，那是你在抬高自己，而並非別人真的夸獎你。現在這個世界上沒有幾個人是真的羨慕你的，你過得好也許還會遭到別人的妒忌，是不是？所以，確實沒必要為了一些感官的東西去苦苦追求，生起煩惱，好的生貪，不好的生瞋。

如果一個人真的能夠很好地守護根門，他就能夠體驗內在的無過之樂——內心沒有過失、沒有缺點的快樂。如果你真的能夠做到不亂看、不亂聽、不胡思亂想，不再去計較是非、判斷好壞、執著苦樂，你的內心必然能夠平靜。

這是佛陀對守護根門的教導。

佛陀繼續說：

「大王，比庫又如何具足念與正知呢？」

這里講到的「念」(sati)是指把心沉入對象，保持心沉入對象而不會漂浮。「念」在阿毗達摩里面比喻為「把一塊石頭沉入水中，而不會漂浮在水面」。與「念」對立的是「妄想」，妄想又稱為散亂，就好像把一個葫蘆或者一塊泡沫板丟進水中，它會漂浮上來，隨波逐流。同樣，在禪修的時候，強調「正念」就是要把心沉入到對象，如果你專注的是呼吸，就把你的心沉入到呼吸里面。把心沉入到業處當中，稱為「正念」。如果念很弱，心就會散亂。

什麼是「正知」呢？「正知」的巴利語是sampaja¤¤a，它是一個組合詞，由saü+pa+j¤à組成，j¤à是知道，加上pa是更清楚地知道，sam在這里是比較級、更高級，是完全地、清楚地，表示不僅僅只是知道，而是更清楚地了知。所以，「正念正知」的「正知」，就是心保持很清醒地知道，知道什麼？知道對象。

接著佛陀繼續解釋如何保持念與正知：

「大王，于此，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。大王，比庫乃如此具足念與正知。」

「桑喀帝」(saïghàñi)：在這里是指重覆衣，古代翻譯成僧伽梨。由于桑喀帝必須要用兩重布縫制而成，所以稱為重覆衣。

「食」：吃飯、吃面、吃肉，稱為「食」。

「飲」：即喝，喝水、喝飲料等，稱為「飲」。

「嚼」：是咬嚼，咬嚼水果、糕點等，稱為「嚼」。

「嘗」：嘗蜜糖、嘗糖，這些稱為「嘗」。

這里講到如何培養正念正知的方法。佛陀並不是要求我們只有在房間里、在安靜的地方才可以培養正念正知，而是在日常生活當中做每一個動作，都可以培養正念正知。培養正念正知也是修行的一種。

應當如何培養正知呢？在義注中講到有四個階段，這四個階段是由淺到深的訓練過程：

1、 有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)；

2、 適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)；

3、 行處正知(gocarasampaja¤¤a)；

4、 無癡正知(asammohasampaja¤¤a)。

首先，培養正知就是你有正念地做一切事情，例如：走路的時候知道走路；站立的時候知道站立；坐著的時候知道坐著；躺臥的時候知道躺臥；說話的時候知道說話；沉默的時候知道沉默；乃至吃喝拉撒都保持清醒，而不是糊里糊涂地做，這叫做正知。

下面以行走為例，說明在日常生活當中如何培養這四種正知。

第一種是有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)。sa是擁有的；attha是意義、利益；sampaja¤¤a是正知；sàtthakasampaja¤¤a即有利益的正知。

什麼是行走的有益正知呢？在行走的時候，選擇有益的地方去，或者在行走前先考慮：「現在我要去的地方，或者我行走，有沒有利益？」這里的「利益」並不是有沒有錢賺的利益，而是指對修行有幫助或者對培養善法有幫助。例如想：「現在有一個禪修營在進行禪修，我去參加禪修營是為了體驗佛陀教導的法，為了能夠培養定力，為了能夠提升自己的心智，因此，我去參加禪修營、聽聞佛法是有幫助的。」在考慮有沒有利益之後，選擇有利益的事去做，而不做覺得沒有利益的事。

比如現在有人約你一起去聽開示，你想：「聽經或者去拜見長老，這對于善法的培養是有幫助的。」在思考之後，你就去了。但如果有人邀請你今天晚上去俱樂部、去酒吧或者現在去逛街，你認為去這些地方是沒有幫助的，于是你就不去。

在去之前先知道「這是有利益的，還是沒有利益的」，這稱為有益正知。

對于說話，也是同樣，你所說的話如果是對對方有幫助、有利益的，那你就說。但我們經常是不加思索的廢話太多，是不是？一天到晚嘮嘮叨叨，特別是有一些上了年紀的婦女，整天嘮嘮叨叨，她的家人、兒子都不喜歡。問題是你在說話的時候，有沒有先想到你說這句話有沒有意義？如果有意義，有那麼多的廢話嗎？是不是？在說話前先思考說話有沒有意義，這也是有益正知。

第二種是適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)。適宜正知比有益正知更深一層，為什麼呢？因為當我們要去一個地方的時候，不僅僅只是知道去那個地方是有利益的，而且要考慮適不適合去，並不是一切有意義的事情都適合去做。

舉一個在經典里面的例子：去見大長老是有幫助的，因為去見大長老，我們可以知道什麼是善，什麼是不善；可以從他那里聽聞到佛陀的教導；可以把取業處，學習到禪修的方法。由于學習到禪修的方法能夠使我們斷除煩惱，所以，去見大長者是有意義、有利益的。然而，如果那時大長老很忙，正在為很多信徒說法，你前去請教大長老；或者大長老正在禪修，你去打擾他；又或者大長老正在休息，你在這個時候去，適合還是不適合？都是不適合的。

在這里我們再舉一個說話的例子。佛陀在《律藏·誦戒篇》里講到：當我們要批評、呵斥或指責一個人的時候，要具足五個條件，既要具備有益正知，也要具備適宜正知。因此，當我們要批評、呵責一個人的時候，先要省察是不是具足了以下這五個條件：

第一、要先省察在呵斥他人的時候，你所呵斥的是不是事實？如果不是事實的話，你是冤枉他人，是不是？或者只是別人傳聞，然後你就對他大罵一頓，用你的權威，他剛說沒有這回事，你說：「不允許你說，你還頂嘴！」所以，在批評他人的時候，先要想一下這種批評有沒有事實的根據。

第二、還要考慮到對對方有沒有幫助。如果他根本就是個受不了批評的人，你一批評他，他就委屈得不得了，要死要活或者懷恨在心，對于這種人，你去批評他，對他沒有意義、沒有利益，是不是？所以，在呵斥他人的時候，還要想到對他有沒有幫助。

第三、要看你的出發點、動機。你是為了要打壓他，故意要透過批評、指責他而得到自己的快樂，還是真心想要幫助他。所以，在批評別人的時候，要用慈心，批評的動機、出發點是為了對方好，是為了讓對方改過，這樣我們才去指責、批評他。

第四、語言要恰當。如果他本來只是犯了一丁點兒小事，你就小題大做，用一些很難聽的話語去指責他，甚至進行人格的侮辱，這是不適合的。

第五、要在適當的場合。「你這個人是沒有用的，你這個蠢材，你這個蠢豬，你那麼笨。」 如果在大庭廣眾說這樣的話，拉他的臉，也是不適合的。

這五個條件既包括了有沒有利益，也包括了適不適合。在指責一個人的時候，如果具足這五個條件，就是適當的，而且是必要的；如果不具足，則是不適當的，就不應該說。

第三種是行處正知(gocarasampaja¤¤a)。這里的「行處」，是指行走或者做一切事情，在經典里面特別解釋為當一位比庫去托缽的時候，要保持正知。這里的「行處正知」是把禪修的業處放在心中的第一位而行走。

例如現在大家修的是入出息念，不要一想到去哪里就立刻走，而是把呼吸放在心中的第一位，先知道呼吸，然後行走。又比如經行，大家不要把經行當作是散步或者閒逛的瞎轉。在經行的時候，先站在經行道的一端，如果那時內心比較散亂，就先閉上眼睛，把心放在鼻頭的呼吸上，等心可以清楚地覺知到呼吸，然後慢慢地走，在走路的時候仍然覺知呼吸，走到經行道的另一端再走回來。

無論去哪個地方，都把呼吸放在心中的第一位，吃飯是這樣，坐著也是這樣，做一切的事情都是這樣，這個稱為行處正知。

如果大家修習慈心，在行走的時候，對眾生散播慈愛；坐著的時候，也是對眾生散播慈愛；站著的時候，對眾生散播慈愛；躺臥的時候，也是對眾生散播慈愛；乃至在吃飯時，對一切眾生散播慈愛；在蹲廁所的時候，都是對一切眾生散播慈愛。

第四種是無痴正知(asammohasampaja¤¤a)。a(沒有)+ sammoha(癡迷的、迷惑的)，asammoha即是沒有迷惑的、不癡迷的。這里的「癡迷」是指認為有「我」——我在行走、我在吃飯、我在說話，認為有個「我」，稱為癡迷。在修行無痴正知的時候，內心不存在「我」，只有修行。無痴正知特指修觀(vipassanà,毗婆舍那)，因為修觀首先必須破的就是「我」，不是什麼東西都以「我」為第一，我先走，我怎麼樣。

培養無痴正知有很多種方法，我們舉在行走時如何修觀為例子。

在行走的時候，先觀照這個身體只是四界(地、水、火、風)而已，然後再行走。行走是由于心生風界帶動著整個業生色、心生色、時節生色跟食生色，並沒有一個所謂的「我」或某人在走路，只是一堆四界由于心生風界的帶動而走，如此地觀照，稱為無痴正知。

或者可以觀照只是一堆色法(地、水、火、風、顏色、身淨色、眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色……)在行走而已，並沒有一個實體的「我」、靈魂或者自我在走。

又或者在行走的時候，觀照這一堆色法和名法的無常、苦、無我。

為什麼會行走呢？由于想要行走的心一生起，這種想行走的心就產生很多的心生色法，這些心生色法立刻擴散到腳部，由于心生色法里面的風界是很明顯的，于是帶動整個身子，我們所說的「有一個有情在行走」或「我在行走」，實際上只是一堆色法在行走。

還可以依生滅或者壞滅來觀。在經行道上經行的時候，走到中間時，剛開始走時的那一堆名色法、一堆五蘊已經滅去了；當走到經行道末端的時候，走到中間的那一堆名色法也已經滅去了；當折回來的時候，走在末端的那一堆名色法都滅去了。這也是一種無痴正知的修法。

乃至可以觀：在提腳的時候，站立時的名色法已經滅去了；在伸腳的時候，提腳時的名色法已經滅去了；在腳下去的時候，伸腳時的名色法已經滅去了；當這只腳踏地的時候，腳落下時的名色法已經滅去了；當提另外一只腳的時候，剛才踏地的那一堆名色法已經滅去了。就這樣不斷地觀生滅，乃至觀剎那剎那的生滅、剎那剎那的壞滅，然後去作意行走的這一堆名法與色法也是無常、苦、無我的。

這是在行走的時候修觀的方法，對于前進、返回也是同樣。

在飲食的時候如何修習這四種正知呢？經典里面講到：在吃東西的時候，有些人如果一定要他注意呼吸，他會比較困難，則可退而求其次，修其它的方法。

例如可以思惟吃飯的目的：「我現在省思所吃的食物，不為嬉戲，不為驕慢，不為莊嚴，不為裝飾，只是為了這個身體能夠住立存續，為了不會遭到飢餓的傷害，只是為了資助我們的梵行生活，如此我將能夠消除由于飢餓帶來的舊的苦受，而不會產生由于吃得過飽、撐得太多的新的苦受，透過這樣，我將能夠沒有過失地、安樂地過活。」這種稱為有益正知。

適宜正知就是選擇適合自己身體的，或者對禪修、對內心平穩有幫助的食物，相反則是不適宜的。例如：你不能吃辣椒，卻取辣椒來吃；你身體的底子不適合吃某種性質的食物，但是你偏偏不顧，沒有挑選地吃；你吃了這種食物之後，晚上會失眠，導致第二天打坐昏沉，吃這些食物都是不適合的。選擇適當的食物來吃，稱為適宜正知；若沒有選擇地亂吃，則稱為不適宜正知。

吃飯時的行處正知，就是在吃飯的時候什麼都不想，只是把業處放在心中的第一位。如果修入出息念，就只是知道呼吸，如果修其它業處，例如慈心、三十二身分，就只是把業處放在心中的第一位地吃飯。

對于無痴正知，可以這樣想：並沒有人用鉗子把你的嘴巴張開，只是由于心生風界，你的嘴巴張開。並沒有人用鏟和桶把食物倒進你的嘴里，只是由于心生風界，你張開嘴巴，手把食物送進嘴里。並沒有臼跟杵在搗著嘴里的食物，只是由于心生風界，你的牙齒隨著嘴巴張合，舌頭在攪動，夾雜著唾液，把食物嚼得很爛，假如吐出來是很難看的，然後把它吞下去，只是這樣而已。並沒有人用棍子在你的喉嚨里把食物往下塞，只是由于心生風界，你吃下去的食物就往胃里倒。並沒有人在胃里面用爐火燒、用扇子扇，只是由于命根九法聚里面的火界使吃下去的食物得到消化。並沒有細棒把食物往腸里塞，只是由于心生風界的關系，吃下去的食物往腸里移動，只是這樣而已。

或者觀照只是一堆名色法、一堆五蘊在咀嚼著一堆時節生色而已，並沒有所謂的食物，沒有所謂真實的人在吃，這樣也稱為無痴正知。或者在吃的時候，只是觀照名色法的無常、苦、無我，觀照其生滅，觀照其壞滅，這也是無痴正知。

對于穿衣服也是同樣，在穿衣時可以省思：「我所受用之衣，只是為了防御寒冷，為了防御炎熱，為了防御虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了遮蔽羞處。」我們穿衣服不是為了漂亮，不是為了穿名牌，不是為了跟人家比賽、選美等等，不是為了炫耀，只是為了遮羞、為了防寒熱，這稱為對穿衣服的有益正知。

對于適宜正知，如果是身體虛弱的人，就不要選擇很粗的、很重的衣服，可以選擇輕一點的衣服；如果是身體比較壯的，也是選擇適合自己的衣服。比如：天氣熱了，不要穿厚的衣服；天氣冷了，不要穿很少衣服。在經典里這樣說：「破舊的、骯髒的衣服，對一切人、一切時都是不適合的。」所以，不要故意把自己的衣服弄得邋邋遢遢，髒兮兮的，或者弄得破破爛爛。

對于行處正知，就是在穿衣服的時候，你只是覺知自己的業處，例如覺知呼吸。

對于無痴正知，你可以想：「衣服是沒有意識的，它並不知道『我要穿在身上』，身體也是沒有意識的，也不會知道『衣服要穿在我的身上』，只是由于有了這個動作，所以才叫做穿衣。」

對于睡覺的無痴正知也是同樣。當睡的時候，你不會認為「身體要睡在床上」，只是由于沒有意識的身體透過心生色法，躺在床上，而床也不會想「有個身體睡在我的身上」，只是由于無意識的床被無意識的身體躺臥著，這樣才稱為睡的動作發生。

思惟無意識的身體躺在無意識的床上，這樣可以很平靜、很快地入睡，當一醒來，立刻保持醒覺，這叫做睡眠的正知以及醒來的正知，而不是睡眠時要保持正念正知，因為睡眠是屬于很微弱的意門心路過程，比較難控制。當一醒來，正念伴隨著意識的清醒，又開始了新一天的生活。

對于說話也是。剛才說了有益正知和適宜正知，如果在說話時沒有有益正知和適宜正知，就有可能被別人罵：「你這個人說話不經大腦的。」如果在說話的時候，知道這個是有益的，這個是無益的，現在說這句話是適合的，這樣的話是不適合的，這是說話的有益正知以及適宜正知。在說話之後，立刻想「剛才說話的那一堆名色法已經滅去了」，這個稱為無痴正知。

對于其他的，比如大便、小便，還有行走、站立、坐著跟沉默等等，都以此類推。

如果一個人在做任何事情的時候都能保持正念、正知，他所做的一切的事情都會符合于法、符合于律。當一個人正念正知培養得很強的時候，我們會看到他走路是很有威儀的，他都是慢慢地走，而不會走路的時候好像要趕著去投胎，或者要去趕場一樣。要怎麼樣走路？猶如經典里面講到：「要像一頭牛拉著一輛裝滿水的水桶的車在很崎嶇的山路上走。」是很穩重地走，而不是很輕浮、輕飄飄地走，是不是？不是把腳提起來晃幾晃再踏下去地走，每一步都是很穩重，而不是很輕浮地走。

對于一切的動作，在日常生活當中，除了睡眠之外，一切時、一切地都在培養正念正知，那就是在修行。因此，如果懂得正念正知的話，時時刻刻都是在修行，是不是？

同樣的，對于我們的心念也是如此。當心落入情緒的時候，就暫時不要說話，不要做任何事情，因為當你有了情緒，說出來的話就可能會刺傷人，或者你會做很過火、令你後悔的事情。當心產生貪的時候，就有可能去做很愚癡的事情，當清醒的時候，會想到之前做的很愚癡。當生氣的時候，所說的話、做的事情，在清醒的時候會感覺到很愚癡，是不是？為什麼會這樣？因為沒有正念正知。如果擁有正念正知，對自己的心念就會觀察得很好、守護得很好，一旦有了正念正知，你對心的觀察也會很微細。

如果一個人的正念正知守護得很好，他要修行是很容易的。為什麼？因為少散亂。在平時都能夠守護好正念，坐下去還會不會胡思亂想？所以，守護好正念正知既是修行的一個很重要的組成部分，同時也是修習止觀的前行準備。

學習了如何守護根門以及培養正念正知，接下來即將要結營了，希望大家能夠好好地守護。

今天晚上就講到這里，下一講將在下一期開營，十七號繼續講。

大家一起合掌來做回向，把我們所做的功德、所積累的這些善業，願我們都能夠早日斷除一切煩惱，證悟涅槃。再把我們所做的這些功德回向給一切有情，願一切有情都能夠分享我們所做的功德。

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！