沙門果經4講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-suttaü)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.11

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!(三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！(三遍)

各位賢友，法師、居士、大德們，

晚上好！

前天晚上，我們透過學習這部《沙門果經》，瀏覽了與我們佛陀同一個時期出現的外道六師(六個宗教領袖)的學說、思想。經文里提到未生怨王去拜訪這外道六師，聽他們的解說，對他們的思想學說感到不滿意。

當時，未生怨王用同樣的問題問世尊。為什麼要問世尊呢？他知道：「好像想用沙子榨出油來是不可能的，同樣地，我無法從外道六師的教理當中得到任何真實義。所以，我也同樣去問世尊。」于是，未生怨王這樣問：

「尊者，我也問世尊:『尊者，是否就如這些種種職業，也即是：馴象師、馴馬師、車夫、弓術師、旗手、元帥、糧草兵、高級軍官、突擊隊、前鋒、勇士、裝甲兵、奴隸子、糕點師、理髮師、洗浴師、廚師、花鬘師、染織工、織布工、編籃工、陶匠、算術師、印算師，或其他像這類的種種職業，他們都能在今生即享用現見的職業成果，他們以此使自己快樂和滿足，使父母快樂和滿足，使妻兒快樂和滿足，使朋友快樂和滿足，對諸沙門、婆羅門建立的崇高布施能導向生天、樂報和天界。尊者，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？」

這個時候，未生怨王從其他外道、宗教導師那里得不到滿意的答案，他同樣用這樣的問題來問佛陀。

佛陀回答說：

「可以的，大王。大王，我就此問題反問你，請按你的意思回答。大王，你認為如何？在此，若有一人是你的奴僕、傭人，是早起晚寢、順從[你意]而作(順著你的意思工作)、[令你]適意而行(所有的行為必須令你滿意)、[對你說]愛語(說你喜歡聽的話)、仰視[你的]顏臉者。他這樣[想]：『福德之所至、福德之果報真稀有啊(福德之所至是一個人造的善業、福德所能帶來的，稱為福德之所至。)！朋友；未曾有啊！朋友。此馬嘎塔國韋疊希(vedehi)之子未生怨王是人，我也是人。此馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王擁有、具足五欲功德而享受，猶如天神；

也就是說：國王的福報很好，可以像天人一樣享受五欲。為什麼稱五欲為功德呢？五欲是色、聲、香、味、觸，這五種可以產生欲樂的目標——美妙、好看的顏色；動聽的聲音；好聞的香味；好吃的味道；以及柔軟的觸覺——能夠帶來欲樂的享受，所以稱為五欲功德。

但我卻是他的奴僕、傭人，是早起晚寢、順從而作、適意而行、愛語、仰視顏臉者。我實應做諸功德，就讓我剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而成為無家者吧！』

這里講到的：『我實應作諸功德，且讓我剃除須髮。』意思是這個奴隸想要出家背後所蘊藏的動機。他這樣想：『即使我想要做布施，盡我一生所能夠做的布施，也不如這個國王一天所做的百分之一。所以，倒不如讓我出家吧！』

他于後時剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。

這里講到的「滿足于最最低限度的飲食和衣服」，是說他透過正當的方法獲得食物以及衣服；或者由于衣服和飲食是作為一個人最低限度的要求，而他只是希望得到能夠裹腹的飲食以及遮體的衣服而已。當這個奴隸出家之後，他樂于遠離。

有三種遠離：第一、身遠離；第二、心遠離；第三、所依遠離，又稱為究竟遠離。

身遠離(kàyaviveka)，樂于出離的人身體獨處。比如住在森林、住在林野，這稱為身遠離。

心遠離(cittaviveka)，透過修習證得禪那，當他入禪的時候，心遠離種種蓋、種種煩惱，這稱為心遠離。

所依遠離(upadhiviveka)，一個人已經證悟涅槃，當他進入果定，取涅槃為目標或者入滅盡定的時候，稱為究竟遠離。

這個奴隸出家之後，被人發現了。

假如有人這樣報告你：『望大王明鑒：有個人是您的奴僕、傭人，是早起晚寢、順從而作、適意而行、愛語、仰視顏臉者。大王，他已剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。』

當你聽到這個人報告之後，

你是否會這樣說：『朋友，將那個人抓來，再做我的奴僕、傭人，做早起晚寢、順從而作、適意而行、愛語、仰視顏臉者？』」

國王回答說：

「當然不會！尊者。」

我不僅不會抓他回來，見到他，

「我們還會禮敬、起迎、邀請座位，以衣服、飲食、坐臥處、病者所需之醫藥資具向他作邀請，

這里的意思是說：因為他已經出家了，出家之後，不再是以前俗人的身份，這個時候國王見到了都要禮敬他，見到他來，站立和讓座給他，請他坐下來，然後，用四種資具來供養他。這四種資具是衣服、飲食、坐臥處(senàsana，住所)和醫藥，

為他提供如法的保護、庇護、守護。」

佛陀反問說：

「你認為如何，大王，若是如此，有現見的沙門果還是沒有？」

也就是說，這個奴隸之前一直都辛勤地工作，他出家之後，是不是還會被你抓去做工呢？這是不是今生就可以見到的沙門果呢？

國王說：

「尊者，確實有如此現見的沙門果！」

于是，佛陀說：

「大王，這就是我為你指出的第一種在今生即現見的沙門果。」

國王繼續又問：

「尊者，能夠告訴其他同樣在今生即現見的沙門果嗎？」

佛陀回答說：

「可以的，大王。大王，我就此問題反問你，請按你的意思回答。大王，你認為如何？在此，若有一人是你的農夫，是家主(家主gahapati，意思是擁有妻子、兒女等等，作為一家之主的人，也就是在家人。)、納稅者、增長收入者。他這樣[想]：『福德之所至、福德之果報真稀有啊！朋友；未曾有啊！朋友。此馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王是人，我也是人。此馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王擁有、具足五欲功德而享受，猶如天神；但我卻是他的農夫，是家主、納稅者、增長收入者。我實應作諸功德，就讓我剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者吧！』

他于後時，舍棄少量財產，舍棄大量財產；舍棄少數的親戚眷屬，或舍棄多數的親戚眷屬；剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。假如有人這樣報告你：『望大王明鑒：有個人是您的農夫，是家主、納稅者、增長收入者。大王，他已剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離。』

當你聽到了這個人的報告之後，

你是否會這樣說：『朋友，將那個人抓來，再做我的農夫，做家主、納稅者、增長收入者？』」

佛陀讓未生怨王想一想，假如有一個他的國民跑去出家之後，當他知道了，會不會再抓他回來繼續當農民呢？

國王說：

「當然不會了！尊者。我們還會禮敬、起迎、邀請座位，以衣服、飲食、坐臥處、病者所需之醫藥資具向他作邀請，為他提供如法的保護、庇護、守護。」

佛陀反問說：

「你認為如何，大王，若是如此，有現見的沙門果還是沒有？」

「尊者，確實有如此現見的沙門果。」

佛陀于是說：

「大王，這就是我為你指出的第二種在今生即現見的沙門果。」

這是第二種在今生就可以看到的沙門果。

當佛陀回答了未生怨王的這兩個問題時，已經動搖了他作為一個世俗國王擁有世俗最高地位的信心。為什麼呢？因為他一直都滿足于世俗權威，一直也在追求世俗權威。但是，佛陀的這兩個問題已經指出一個人如果選擇了出家，那麼作為一個世俗的國王也有義務要保護他，而且也必須免除他之前的工作等等。

國王繼續再問：

「尊者，能夠告知其他比此現見的沙門果更超越、更殊勝的在今生即現見的沙門果嗎？」

未生怨王為什麼會這麼樣問呢？難道他聽了前面兩個答案之後還不滿足嗎？是的！為什麼不滿足呢？因為未生怨王坐在那里，他面對的是佛陀。佛陀是什麼出身？佛陀也是王子，也是太子出身！而且他也知道佛陀選擇出家，並不是為了逃避做奴隸，或者逃避做工，逃避成為納稅者，他肯定還有更高的追求。而在佛陀座下的很多弟子、比庫們，也有王子出身的，也有是太子的，甚至還有是國王的，好像馬哈咖比那(Mahàkappina)就是一個國王，舍棄王位跑去出家的。所以，未生怨王面對著跟他同樣出身高貴的人，選擇了過出家、無家的生活，他們肯定還有比不工作、不成為納稅者更高的追求，這樣才能使他們拋妻棄子，舍棄國家、舍棄財產去出家。因此，未生怨王才這樣問。

佛陀回答說：

「可以的，大王。那麼，大王，諦聽，善作意之！我要說了！」

這里講到的「諦聽」，意思是避開耳根的散亂。善作意之，是強調注意避開意根、心念的散亂。或者諦聽的意思是避免對文句的誤解，善作意之是為了避免對義理的誤解。佛陀說到諦聽的時候，是叫聽眾聆聽佛法；而佛陀說善作意之，是要聽眾們能夠把所說的法銘記在心，好好地思維，記住所說的法義。

國王回答說：

「是的，尊者。」馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王回答世尊。

于是，

世尊如此說：「大王，在此，如來出現于世間，是阿拉漢，正自覺者，明行具足，善至，世間解，無上者，調御丈夫，天人導師，佛陀，世尊。」

這里講到的「如來出現于世間」是什麼意思呢？有三種世間：一、空間世間(àkàsaloka)；二、有情世間(sattaloka)；三、行世間(saïkhàraloka)。在這里是指有情世間。

有情世間可以分為很多種：天世間、人世間、畜生世間、鬼世間以及地獄世間。這里是指人世間。

也就是說，佛陀既不會出現在天界，也不會出現在畜生界、鬼界或者地獄界，佛陀只會出現在人界。為什麼呢？因為天界太樂，不適于修行；畜生太愚昧，鬼太痛苦，地獄也是太痛苦，而且他們的智慧也不足以明白佛陀的法義，因此佛陀只出現于人世間。同時佛陀也不會出現在其他世間，只出現在南瞻部洲。而且佛陀不會出現在瞻部洲的其他地方，只出現在「中國」(majjhimadesa)——古印度的中國，也就是恆河流域。不僅佛陀只會出現在那里，而且獨覺佛、上首弟子、八十位大弟子、諸佛的父母、轉輪聖王也是只會出現在那個地區。

佛陀出現在這個世間，就猶如佛陀在經典里面曾經說過：「假如世間沒有三法是不可愛、不可意、不可喜者，則諸如來、阿拉漢、正自覺者不會出現于世間。是哪三法呢？即老、病、死。正因為世間有老、病、死，此三法是世人所不可愛、不可意、不可喜，所以，諸如來、阿拉漢、正自覺者才出現于世間。」

由于世間，特別是人世間擁有衰老、疾病、死亡，所以佛陀才會出現在世間。假如世間沒有衰老、疾病和死亡，那麼佛陀的出現也沒有意義了。就好像因為人有病，所以才有醫生。如果大家都很健康，醫生不是改行就是破產了。所以這里講到的「如來出現于世間」是這樣的意思。

接著又說：

「他在這有諸天、魔、梵的世間，有沙門、婆羅門、天與人的人界，以自己之智證悟後宣說。」

這里講到的「諸天」是指欲界下面的五種天界，即：四大王天、三十三天、亞馬天(Yàma，舊譯夜摩天)、都西答天(Tusita，舊譯兜率天)和化樂天，這五種稱為天；

「魔」(màrakaü)是指欲界的第六天——他化自在天。

「梵」是指色界和無色界梵天。

「沙門、婆羅門」是指出家人。

「天與人」，這里的天並不是指天人的天，而是指「認定天」，是通過人們選出來、尊稱他為天的，即特指國王。「人」是指除了國王之外的其他人，包括剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅等。

因此，在這里佛陀說到「在這有諸天、魔、梵的世間，有沙門、婆羅門、天與人的人界」包括三界。

但是，由于佛陀只出現在人界，他所教導的是天以及人。所以，這里講到的天界包括了天、魔、梵，是指人類以上的生命。沙門、婆羅門、天與人只是指人類。

「他以自己之智證悟後宣說」這句話排除了佛陀透過推理、研究或者傳聞等來了解。由于諸佛世尊只用一種智慧：無礙的慧根來了知一切世間，所以他是透過自己之智證悟之後，才把所證悟之法宣說出來。

「他所教導之法是初善、中善、後善的。」

這里講到的「初善、中善、後善」，是指佛陀所講之法的特質，以及：

 「說明有義有文，完全圓滿清淨的梵行。」

ßSo dhammaü deseti, àdikalyàõaü majjhekalyàõaü pariyosàna- kalyàõaü sàtthaü sabya¤janaü, kevalaparipuõõaü parisuddhaü brahmacariyaü pakàseti. û

什麼是初善呢？如果佛陀講一部經，剛開始的部分——序分——屬于初善；最後的結尾——結分——後善；中間的部分是中善。

如果佛陀只是講一首偈頌，那麼第一行偈頌是初善，最後一行偈頌是後善，中間的是中善。

又如佛陀在剛成佛之後所說的第一首偈頌ßAnekajàtisaüsàraüû是初善，或者佛陀初轉法輪時所說的法是初善；佛陀所講的最後一句話：「諸比庫，諸行皆是無常，應當不放逸而成就之。」是後善；中間四十五年中所說的法，都稱為中善。

如果從修行上來說，戒、定、慧是初善，證悟聖道是中善，涅槃或者聖果是後善。

所以佛陀講的法無論是從教法，或者從導向最終的目標、從修行上來說，都是初善、中善、後善的。

 「說明有義有文」(sàtthaü sabya¤janaü)。有義(Sàtthaü)是有義理。如果只是談論食物、男人、女人等等，並對這些進行解釋，這些是不具足義理。佛陀所說的法都是為了斷除煩惱、解脫生死、滅盡諸苦，佛陀教導四念處、五根、五力等是具足義理的。又猶如有些人在說話的時候，詞不達意或所表達的意思不完整，或發音混淆、說錯話，這是沒有具足文句。但佛陀所說的話必然具足文句。例如：佛陀在《增支部》第二集中說過：

「文句語言的正確使用和義理的善解，諸比庫，乃是這兩法使正法住立，不會導致隱沒。」

所以佛陀的法是既具足義理，又具足文句語言的。

「完全圓滿清淨」，意思是說佛陀所教導的法是沒有欠缺的，既不會過度，也不會不足，所以佛陀的教法既不需要增加，也不需要刪除。 「清淨」是指佛陀的法沒有腐敗。如果一個人心里存著要獲得名聞利養、獲得名利供養來說法，那麼他所說的法是不清淨的。但是佛陀說法完全不會追求、在意世間的得失，他只是透過大悲智、為了眾生的利益而說法，是為了給人與天帶來福利而說法，是為了令他人解脫而說法。所以佛陀所教導的法，本身完全圓滿清淨，而且也可以導人走向完全圓滿清淨。

「梵行」：梵行有好幾種意思。比如「離非梵行」的「梵行」，是指遠離男女性生活的「梵行」，「非梵行」是夫妻之間的性生活。「梵行」還可以指聖道，比如「梵行已立」，是說煩惱已經斷盡了。「梵行」又可以指整個佛陀的教法。當知在這里的「梵行」是指佛陀所教導的包括了戒、定、慧的整個教法。

佛陀接著說：

「有家主、家主子或任一個家族出生者聽了該法。」

這里講到的「家主」是一般的平民百姓。為什麼佛陀要說平民百姓呢？由于他們出生比較低賤，所以比較謙卑。佛陀一開始並不舉出剎帝利(剎帝利是王族或者武士階層)或者婆羅門(祭司、宗教師，類似現在的學者，由于他們博學，精通各種咒語，會以此為傲)。佛陀在這里講到平民或者平民的兒子，由于他們還沒有出家之前，是透過辛勤的勞動、流著汗水來工作，當他們有機會聽到佛法出家之後，會很謙卑，不傲慢，不自大，盡全力學習佛陀的教法。所以，佛陀在這里舉出了家主——一般的平民。

「家族出生者」是出身高貴家庭者。

這一句話包括了出身低等的以及出身高等的人，無論貧富貴賤，當他們聽了佛陀所說之法的意思。

「他聽了該法後對如來獲得信心(他對于佛陀擁有信心)。他以此獲得信心具足而如是深思：「居家狹隘(或居家繁雜)，是塵垢之途，出家開闊。』」

為什麼說居家是繁雜或狹隘，是「塵垢之途」呢？因為對于在家生活來說，既使一對夫婦居住在長寬都是一百里的大宮殿、大莊園里，或者住家很豪華，但在家的生活仍然是狹隘的。為什麼呢？因為在家的生活有很多障礙、有很多妨礙。很多障礙，比如有各種各樣的貪欲；很多妨礙，他有各種各樣的財產。他為了獲得財產、保護財產，為了不斷擁有更多的財產，這就是「塵垢之途」，這些只是導致貪欲等塵垢生起的途徑而已。

「出家開闊」：為什麼說出家開闊呢？出家的生活猶如曠野一般開闊，不受障礙。即使出家人住在門窗都關了的小屋里或者閣樓上，又或者有珠寶所裝飾的宮殿，乃至天宮等，但他仍然不受障礙、無拘無束。

再者，在家生活是狹隘的，因為在家人很少機會行善，而出家人要行善有很多機會。由于在家人牽涉到各種各樣的責任、雜務、義務，所以不可能全心全意地投入從事心靈的、聖潔的生活。而出家人已經拋棄了家庭、眷屬，拋棄了牽掛，可以專心一意地從事開展心智的工作，從事更崇高、聖潔的生活。

「『住在俗家不容易行此完全圓滿、完全清淨的梵行。』」

這里講到兩種完全：

「完全圓滿」是戒、定、慧三學的梵行生活是完全圓滿的。因為他必須從開始一直實踐、履行到生命的最後一刻，要完全保持完整無缺，即使只有一天的時間。

「完全清淨」是必須力行到生命的最後一刻，保持絲毫不受煩惱的污染，即使生命只剩下一天。

所以，在家人要過著這樣的生活、從事戒定慧的梵行生活是很困難的。

「『就讓我剃除須髮、披著袈裟衣、出離俗家而為無家者吧。』」

這里講到一個在家人聽聞佛法之後，對佛法產生信心。他已經了解到在家生活要實踐清淨、聖潔的生活是不容易的，于是選擇了出家。

「他于後時，舍棄少量財產，或舍棄大量財產；舍離少量的親戚眷屬，或舍離多數的親戚眷屬；剃除須髮，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者。

他如此出家，以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習于諸學處。」

「巴帝摩卡」(pàtimokkha):ßpàtiû是保護，ßmokkhaû是解脫。古代依照梵文pràtimokùa翻譯成波羅提木叉，巴利語是ßpàtimokkhaû(巴帝摩卡)。為什麼稱為ßpàtimokkhaû呢？

「若他守護、看護好佛陀所制定的學處，能使他解脫、脫離惡趣等苦，所以稱為『護解脫』。」即比庫、比庫尼戒律的別名。

「具足正行與行處」，他有正當的行為，包括身正行及語正行。「行處」是出家人的正當去處，不適合去的地方不去，例如妓女的家、老處女的家、衙門、歌舞廳、戲劇院，這些是出家人不適合去的。他不去這些地方，稱為「行處具足」。

「對于微細的罪過也見到危險」：很好地守護所有佛陀制定的戒，以恭敬心來守護，即使對很微細的戒條，他也見到以無慚無愧之心犯戒所帶來的危險。

「受持學習于諸學處。」

「以善的身業、語業具足，活命清淨。」

不僅透過善的身業和語業具足，同時，「活命」是透過正當的方式來維持生活。

「具足戒，防護諸根門，具足念與正知，知足。」

「具足戒，防護諸根門，具足念與正知，知足」這四法稱為修定的基礎。于是，佛陀接著解釋如何培養作為修定基礎的⑴戒清淨，⑵防護諸根，⑶具足念與正知，⑷少欲知足。

「大王，比庫如何具足戒呢？在此，大王，比庫斷除殺生，遠離殺生，舍置棍棒、舍置刀劍，有慚恥，有仁慈，悲憫一切有情生類而住。這是他的戒。」

一位比庫首先應該遠離殺生，遠離一切凶器、殺器。不僅如此，他還應該對一切眾生充滿慈悲、悲憫心而住。

「斷除不與取，遠離不與取，給與才取，期待所施，以不偷盜清淨自己而住。這也是他的戒。

斷除非梵行，為梵行者、遠離者，離淫欲粗俗之法。這也是他的戒。

斷除虛妄語，遠離虛妄語，所說真實，依據事實，誠實可信，不欺誑世間。這也是他的戒。

斷除離間語，遠離離間語，不在此處聽後告訴對方，以離間這些人；也不在對方聽後告訴此方，以離間那些人。他和解分裂者，促進和諧，喜好和合、樂于和合、喜歡和合，說導致和合的話語。這也是他的戒。

斷除粗惡語，遠離粗惡語，凡所言說，柔和、悅耳、可愛、怡心、優雅，使多人喜歡，令多人可意，說像這樣的話語。這也是他的戒。

斷除雜穢語，遠離雜穢語，說適時語，說真實語，說有義語，說法語、律語，說可貴的、適時的、有理的、慎重的、有益的話語。這也是他的戒。」

出家人要遠離身方面的三種惡行、不正當行為，遠離語方面的四種不正當行為。

遠離身的三種不適當行為即：殺生，偷盜以及淫欲。

對于語方面，即：虛妄語、離間語、粗惡語、雜穢語。虛妄語是騙人的話、不真實的話；離間語是挑撥離間；粗惡語是罵人的話、難聽的話；雜穢語是毫無意義的話、沒有用的廢話。

接著佛陀又說：

「遠離損壞種子類、生物村(草木)；」

「生物村」(bhåtagàma)，指一切草木。「種子類」凡是可以種的或者還能發芽的、還能生根的(這句我們在下面還會談到)。

「[日中]一食，遠離夜食和非時食；」

「夜食」：在晚上吃飯、吃東西。「非時食」：過了午之後還繼續吃東西。

「遠離觀聽跳舞、唱歌、音樂、表演；遠離妝飾、裝扮之因的穿戴花鬘、芳香、涂香；遠離高大床座；遠離接受金銀。」

從遠離非時食、觀聽歌舞、裝扮、高大床座和接受金銀錢，這些都屬于十戒。

「遠離接受生谷；遠離接受生肉。」

為什麼要遠離接受生谷和生肉呢？因為比庫不能煮東西，又不能夠儲存食物。所以供養比庫缽食，煮好的飯、菜可以供養，但是生的不能接受。

「遠離接受婦女和少女；遠離接受婢和奴；遠離接受羊和山羊；遠離接受雞和豬；遠離接受象、牛、馬和騾；遠離接受耕地和土地；」

這里講到的「接受土地」，如果個人擁有是不允許的，但是為了僧團來建房間、僧園、寺院，這種情況下接受的土地才是允許的。

「遠離從事走使、傳信；遠離買賣；遠離欺秤、偽幣、欺尺；」

這里的意思是說遠離一切經商，因為出家人不適合經商，以及販賣偽劣商品等。

「遠離賄賂、虛偽、欺詐、不誠實；遠離砍斷[人手足]、殺戮、捆綁、剽掠、搶奪、暴力。這也是他的戒。」

這里講到了一個出家人最基本的戒行。

接著佛陀繼續說：

「就如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻從事如此的損害種子類、生物村而住。」

這里的「受尊敬」(bhonto)並不是指這些沙門、婆羅門擁有受尊敬的素質，而是說這些沙門、婆羅門受人尊敬，然而卻做出與受尊敬的身份相違背的行為，並不是他們真的擁有受尊敬之德。

「受用信施之食」：他們接受信徒們的供養，但是卻從事如此的損壞種子類和生物村而住。這里的種子：

「這就是：根種、莖種、節種、枝種，籽種為第五」。

如果是從根能種活的植物，稱為根種；從莖可以種活的植物稱為莖種；節種是從節里長出來的；枝種是插枝能夠長的；籽種是用種籽種下去之後能夠成長的。

「遠離如此的損壞種子類、生物村，這也是他的戒。」

「又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻從事如此的儲存物品而住。這就是：食物的儲存、飲料的儲存、衣服的儲存、車輛的儲存、臥床的儲存、香的儲存、糧食的儲存。遠離如此等的儲存物品，這也是他的戒。」

作為比庫，他不像其他的沙門、婆羅門一樣儲存各種各樣的東西，囤積居奇，他遠離一切儲存。

「又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻從事如此的觀看表演而住。這就是：跳舞、唱歌、音樂、戲劇、說書、手鈴樂、鐃鈸樂、鼓樂、舞技、雜技、竹戲、洗骨(洗骨是一種把骨挖出來洗乾淨的表演)，斗象、斗馬、斗水牛、斗公牛、斗山羊、斗公羊、斗雞、斗鵪鶉、棍斗、拳斗、搏斗，演習、列兵、布陣、閱兵。遠離如此等的觀看表演，這也是他的戒。

又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻從事如此的游戲和放逸之因而住。這就是：八格(雙方都在有八個格的木板上玩的一種賭博游戲)、十格(雙方都在有十個格的木板上玩的賭博游戲)、空戲(像玩八格、玩十格一樣，不過是在空中玩的游戲)、踩線(在地上畫了不同線條的圈圈，如果誰踩到畫的圈圈、畫的線，誰就輸)、取石(把石頭取出來堆在一起，然後用手指或者手指甲取走，不能夠動搖，如果動了就算輸)、骰子(玩骰子)、棍棒、印手(把手放在染料上或者放在深紅色粉劑上，然後說：『你想要什麼？』結果把手拍在牆上或者拍在地上，形成像馬、象等圖形)，玩球(打球)、葉笛(一種吹管的游戲)、(玩)鋤(玩玩具的犁、鋤頭)、翻跟斗、風車(玩具風車)、葉尺(一種量度的工具)、(玩)車(玩具的馬車)、弓(玩具弓)、(玩)猜字、(玩)猜心、(玩)模仿殘廢(模仿殘疾人一樣走路)。遠離如此等游戲和放逸之因，這也是他的戒。

又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻使用如此的高大床座而住，這就是：高床(凳腳或床腳都很高的床座。高度大概是48釐米)、獸腳床(腳上刻有猛獸像的床座)、長毛氍(長毛的氍毹，毛超過四指長)、彩毛毯(彩繡的羊毛毯)、白毛毯(羊毛織成的白毯)、花毛毯(繡花的羊毛毯)、棉墊(填塞了木棉、蔓棉或草棉三種棉花之一的床墊或坐墊)、繡像毯(繡有獅子、老虎等像的彩色羊毛毯)、雙面毛毯(雙面都有毛的羊毛毯)、單面毛毯(單面有毛的毛毯)、寶石絹絲品(四周都鑲有寶石的絹絲敷具)、絲綢(特指在四周都鑲有寶石、由絲線所織成的敷具，但純絲綢可以使用)、大地毯(可以供十六個舞女站著跳舞的大地毯)、象氈(鋪在象背上的敷具)、馬氈(鋪在馬背上的敷具)、車氈(鋪在車上的敷具)、羚羊皮席(用羚羊皮按照床的尺寸縫制成的席子)、迦達離鹿皮特級敷具(kadalimigapavarapaccattharaõaü以稱為迦達離鹿的皮所制成的特級敷具，這是最上等的敷具)、有華蓋者(在床上綁有紅色的傘蓋)、兩端有紅枕者(兩端都有紅色頭枕和腳枕的床)。」

這二十種稱為高大床座。前面兩種髙床及獸腳床稱為高床座，其余十八種稱為大床座(mahàsayana)，這里的「大」(mahà)是豪華；「床」(sayana)是指鋪床所用的、可以睡和坐的，稱為大床座。

「遠離如此等的高大床座，這也是他的戒。」

「又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻使用如此的妝飾、裝扮之因而住。這就是：[香粉]涂身、涂油、沐浴(泡在香湯、香水里洗澡)、按摩(為了美容等的按摩)、照鏡、描眼、花鬘、芳香、涂香、化妝臉部、手飾、髮飾、枴杖(有裝飾的拐杖)、藥袋(漂亮的藥袋)、刀劍(為了裝飾所佩戴的刀劍)、傘蓋(遮陽傘，繡花的漂亮的傘)、彩飾拖鞋(穿的拖鞋繡有花或鑲有寶石等)、頭巾(像頭巾一樣的帽子)、珠寶、拂塵(用犛牛尾制成的拂塵)、長緣(長穗的)白衣。遠離如此等的妝飾、裝扮之因，這也是他的戒。

「又猶如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他卻從事如此的畜生論而住。」

這里的畜生論(tiracchànakathaü)是指低級的言談，也就是毫無意義的言談。哪些呢？

「這就是：王論(談論國王，用現在的話來說是談論某某國王、某某總統等。如果談論國王時說：『他有信心，他是這樣護持僧寶的。』則是允許的。但是說『他很有權威，怎樣欺壓鄰國』等就屬于畜生論)、賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論(談論戰爭、打仗、誰打贏、誰打輸、怎麼打)、食物論(這樣的好吃、這樣的不好吃)、飲料論、衣服論、臥具論、花鬘論、香論、親戚論、車乘論、村莊論、城鎮論、城市論、國土論(這里的村莊論，『我們村是多麼富裕、多麼有錢，那個村是多麼貧窮』，稱為村莊論。對于城鎮論、城市論、國土論也是這樣)、女人論(這個女人長相很好、身材很好，稱為女人論。但是說『她有信心，她修行很好』是適合的)、英雄論、街道論、井邊論、先亡論(談論去世的親戚)、各種論(不包括前面的那些言論，各種各樣瑣碎、毫無意義的言論)、世界起源論(例如世界由誰創造的，世界是這樣產生的，世界是由大自在天所造的，世界是由上帝所造的等等這些世界起源論)、大海起源論、如此有無論。遠離如此等的畜生論，這也是他的戒。」

這里一共有三十二種言不及義、增長放逸、妄失正念的言論。佛教出家人應遠離這三十二種畜生論，這也是他的戒。

「又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻從事如此的爭論而住。這就是：『你不知此法、律，我知此法、律。』『你怎麼能知此法、律呢？』『你在行邪道，我在行正道。』『我的一致，你的不一致。』『應先說的後說，應後說的先說。』『你的立論已被駁倒。』『你已被論破，你已辯輸。去！解救[你的]理論，或假如[現在就]能解決(你趕快跟我爭辯啊)。』他遠離如此的爭論，這也是他的戒。」

也就是說，有些人一天到晚都在爭論，爭論是非，爭論你對我錯。佛教出家人應遠離這些毫無意義的爭論，這也是他的戒。

「又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻從事如此的差遣走使而住。這就是：為諸王、諸王大臣、剎帝利、婆羅門、居士、童子：『去這里，去那里；帶這個走，從那里帶這個來。』」

比庫、佛教出家人為在家人走使，為在家人服務，為在家人跑腿，這是比庫應該遠離的。

「遠離如此等的差遣走使，這也是他的戒。」

「又如一些受尊敬的沙門、婆羅門，受用信施之食，他們卻詭詐、虛談、暗示、詐騙、以利求利。」

這五種是邪命。詭詐：例如有些出家人沒修行裝成有修行，裝模作樣，裝得自己很有修行，動機是為了騙取別人的供養或騙取名聞、名聲，稱為詭詐。虛談是透過毫無意義的話來乞求在家人的供養。例如說：「大居士你今天來了，是不是來供養啊？」或者明明知道這個居士從來不供養，卻說：『這是個大施主！』等，稱為虛談。暗示是透過暗示獲得供養，例如看到一個在家人擁有食物，說：『這些食物我們能不能吃啊？這些食物是不是很好吃啊？』這稱為暗示。詐騙是用各種各樣的手段騙取信眾的信心和供養。以利求利又稱為『以施望施』，是透過給在家人一些好處，例如送食物，送給在家人的小孩玩具等，透過這樣來換取在家人的供養，稱為以利求利。如果比庫透過這些方式獲得任何的供養，都稱為邪命(micchàjãva)，即不正當獲得生活用品、必需品的方式。

「遠離如此的詭詐、虛談，這也是他的戒。」

這些在聖典里稱為小戒和中戒。至于大戒、如何守護根律儀及守護念與正知，我們在後天晚上一起學習。

下面各位請合掌，我們一起作回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi.

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡；

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情；

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！