沙門果經3講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-suttaü)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.09

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa! (三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師、居士、大德們，

晚上好！

在前天晚上，我們講到未生怨王想要去見一位沙門、婆羅門，希望透過見沙門、婆羅門，令自己內心歡喜。他的各位大臣都向他建言去見他們所擁護的宗教導師，然而未生怨王沉默，沒有贊同。然後，基瓦咖王子育(Jãvaka komàrabhacca)建議未生怨王去拜訪佛陀，未生怨王一聽就很樂意地接受，並叫基瓦咖王子育準備象車前往詣見佛陀。

當未生怨王見到了佛陀之後，首先對安靜地坐著的比庫僧團發出感嘆，他自然而然地想到他的兒子。佛陀主動和他打招呼，令未生怨王很感動，希望世尊能夠抽空回答他的問題。佛陀對未生怨王發出邀請說：「大王，隨意問吧！」讓他有什麼問題儘管問。未生怨王聽到世尊的這句話之後，感到很歡喜，于是提出關于沙門果——作為出家人有什麼成果——這個問題。他問這個問題的意思是：「世間人從事各種各樣的職業，能獲得在今生就可以享用的成果。做為出家人，你們過著修行生活到底有什麼用呢？有什麼能讓我們看得到的結果呢？」

未生怨王這樣問：

「『尊者，是否就如這些種種職業，也即是：馴象師、馴馬師、車夫、弓術師、旗手、元帥、糧草兵、高級軍官、突擊隊、前鋒、勇士、裝甲兵、奴隸子、糕點師、理髮師、洗浴師、廚師、花鬘師、染織工、織布工、編籃工、陶匠、算術師、印算師，或其他像這類的種種職業，他們都能在今生即享用現見的職業成果，他們以此使自己快樂和滿足，使父母快樂和滿足，使妻兒快樂和滿足，使朋友快樂和滿足，對諸沙門、婆羅門建立的崇高布施能導向生天、樂報和天界。』」

從未生怨王列舉的這一系列的職業清單中，可以看到在二千五百多年前佛陀在世時古印度的種種職業。如果用現在的話來說就是：「社會上有些人當官，有些人是公務員，在政府里工作；有些人做生意；有些人做老師；有些人從事企業管理、從事行政工作、從事設計、從事中介、從事電子技術等各種各樣的職業。他們通過賺錢，不僅僅可以在今生維持生計，帶給自己快樂，而且上可以贍養父母，下可以養妻活兒，還可以幫助朋友。同時，他們還可以用這些錢去從事社會福利和公益，這樣可以給他們帶來快樂。」

未生怨王接著問：

「『尊者，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』」

也就是說：「在家人可以通過自己的勞動獲得財富，享用財富的快樂。您可不可以告訴我們，出家人也能夠獲得在家人可以看到的成果呢？我並不想聽有關來世的說教，未來的看不到、摸不著，你們出家之後，是不是在今生就能夠見到成果？」他這樣問。

未生怨王問這句話的意思是：由于他篡奪王位，做為一個國王，已經享受了世俗的最高權力，然而這並不能使他感到滿足。他想要了解，是不是有比世俗快樂更崇高的快樂呢？是不是有比世俗成就更崇高、更聖潔的成就呢？未生怨王想要知道這個問題的答案。

佛陀反問未生怨王：

「『大王，你是否記得曾向其他沙門、婆羅門問過此問題？』」

為什麼佛陀會這樣問呢？因為佛陀知道，跟隨國王一起來的大臣有很多是外道的弟子、信徒。如果佛陀一開始解釋正面與負面的答案，這些外道的弟子會批評：「我們的大王抱著熱切地渴望來這里問問題，然而大王來到之後，這個沙門就一直在談論沙門與沙門之間的爭議和辯論。」如此，這些大臣就不會認真聽。但如果是由國王來談論，這些大臣就不敢批評、抱怨了，因為他們必須服從于國王。世俗人就是這樣，他們總是服從權威，服從有權力者的話。因此，佛陀決定把描述外道理論和學說的任務交給國王本人。因為交給國王本人，那些大臣就不敢抱怨佛陀了。于是，世尊說：「你是否記得曾向其他沙門、婆羅門問過這樣的問題？」

未生怨王回答：

「『尊者，我記得曾向其他沙門、婆羅門問過此問題。』」

佛陀又說：

「『大王，請說說他們所回答的話，假如你不[覺得]麻煩話。』」

未生怨王說：

「『尊者，我不[覺得]麻煩，無論世尊或像世尊一樣者坐在哪里。』」

未生怨王這句話的意思是：「那些假裝有智慧的人在場時，和他們說話是很麻煩的。因為他們會鑽牛角尖，會摳每個字、每句話的毛病。然而真正有智慧的人則不是這樣，他聽到別人說的話，如果說得對，他會讚嘆：『這是正確的。』如果說錯了或者違背了義理，他就會糾正他。再也沒有能夠和世尊相比的智者了。」于是，未生怨王說：「尊者！我不覺得麻煩」。

佛陀說：

「『大王，那請說說吧！』」

未生怨王描述他之前曾經去拜訪、會見過的在當時著名的「六師外道」。

未生怨王說：

「尊者，有一次，我前往布拉納·咖沙巴之處。去到之後，與布拉納·咖沙巴共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對布拉納·咖沙巴這樣說:『朋友咖沙巴，是否就如這些種種職業，也即是：馴象師、馴馬師、車夫、弓術師、旗手、元帥、糧草兵、高級軍官、突擊隊、前鋒、勇士、裝甲兵、奴隸子、糕點師、理髮師、洗浴師、廚師、花鬘師、染織工、織布工、編籃工、陶匠、算術師、印算師，或其他像這類的種種職業，他們都能在今生即享用現見的職業成果，他們以此使自己快樂和滿足，使父母快樂和滿足，使妻兒快樂和滿足，使朋友快樂和滿足，對諸沙門、婆羅門建立的崇高布施能導向生天、樂報和天界。朋友布拉納·咖沙巴，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』

尊者，如此說時，布拉納·咖沙巴對我這樣說:『大王，做、令做，砍、令砍，燒、令燒，悲、令悲，疲勞、令疲勞，戰慄、令戰慄，令殺生、令不與取、破門[行竊]、掠奪[財物]、偷盜、攔路[搶劫]、通姦他妻、說假話，並沒有作惡行。』」

這里，布拉納·咖沙巴說：「即使一個人造惡業或者令人造惡業，砍殺，燒，或者使他人痛苦(悲是痛苦)，或者疲勞(使他人勞累)，驚嚇、恐怖他人，令殺生，不與取(偷盜)，破門搶劫，掠奪財產，偷盜，和其他人的妻子通姦，說騙人的話，做了這些也沒有造惡行。」

「『即使用邊緣鋒利之輪將此地上的眾生作一肉聚、一肉堆，以此因緣既沒有罪惡，也沒有惡報。即使沿著恆河的南岸殺戮、令殺戮，砍、令砍，燒、令燒，以此因緣既沒有罪惡，也沒有惡報；即使沿著恆河的北岸布施、令布施，祭祀、令祭祀，以此因緣既沒有福德，也沒有福報。』」

他既否定善業和惡業，也否定善惡業的結果，所以他的理論屬于「無作用論」(Akiriyavàda)或「道德虛無論」。

「『通過布施、調御、自制、真實語沒有福德，[也]沒有福報。』」

他解釋說：「無論你造的是善業、惡業，造純粹只是造而已，並不會帶來任何結果。」為什麼會這樣呢？因為布拉納·咖沙巴認為：「身體就像木頭一樣，並沒有心識、意識。即使造作惡業，只是身體的造作、動作而已，在身體毀壞之後，並不會帶來任何的果報。用這個身體造業，也不會有行為的力量在以後產生的效果。」由于「造業無用論」或者「道德虛無論」，他認為：「所行的善和惡都是沒有作用的。你作惡多端、為非作歹不會有任何不好的結果，做布施、持戒、修行也不會有任何的福德、樂的果報。」這是布拉納·咖沙巴的理論。

未生怨王接著說：

「『尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問布拉納·咖沙巴現見的沙門果，卻答以無作用。』」

當他想要知道「你們出家人修行到底有什麼作用」時，布拉納·咖沙巴卻搬出他的一套理論：「造善業沒有樂的果報，造惡業沒有苦的果報。造業只是造作，不會有任何行為的結果。」

「『尊者，為此我這樣想:『像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？』尊者，我對布拉納·咖沙巴的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。』」

「尊者，有一次，我前往馬卡離·苟薩喇之處。去到之後，與馬卡離·苟薩喇共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對馬卡離·苟薩喇這樣說:『朋友苟薩喇，是否就如這些種種職業……朋友苟薩喇，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』

尊者，如此說時，馬卡離·苟薩喇對我這樣說:『大王，有情的污染沒有因、沒有緣，無因、無緣有情污染；有情的清淨沒有因、沒有緣，無因、無緣有情清淨。』」

馬卡離否定因和緣，也就是否定煩惱產生的原因。他否定惡業會帶來痛苦、制造煩惱，也否定通過善業可以帶來淨化。

「『沒有自作者，沒有他作者，沒有人作者；沒有力，沒有精進，沒有人的能力，沒有人的努力。』」。

意思是通過努力不會產生以下幾種結果：投生到天界，投生到梵天界，證悟弟子菩提，證悟獨覺菩提，以及證悟無上佛果。他否定這些。

「沒有自作者」，一個人不可能通過努力獲得這些成就。

「沒有他作者」，一個人不可能透過他人的引導而證悟。這個馬卡離·苟薩喇在打擊聖者的法輪，這個愚癡人在批評佛教。

「沒有人作者」，否定眾生可以達到上述各種成就的決心。

「沒有力」，否定眾生能夠憑藉自己的能力而立足、激發活力，達到成就。

「沒有精進、沒有人的能力、沒有人的努力」，否定一個人可以透過自己的努力、奮斗而獲得成就。

「一切有情、一切有息者、一切生類、一切生命無自在、無力、無精進。」

「一切有情」，將駱駝、牛、馬等都包括在里面。

「一切有息者」，有呼吸的眾生，包括一根和二根的眾生。

「一切生類」，包括卵生和胎生的生物。

「一切生命」，水稻、大麥、小麥等等。為什麼他說這些有生命呢？因為他認為會生長的就有生命。

「無自在、無力、無精進」，它們沒有自制能力、沒有力量、沒有能力。

「『隨命運、境遇、自然而變化。』」

「隨命運」，命運是指宿命。也就是說，這些有情、有息者、生類、生命的命運是已經定下來的，無論它們投生到哪里，社會地位怎麼樣，都是固定的。因為任何事情、任何生命的發生都有必然的規律，都是已經決定的，就像用一條切不斷的線串起來的牢不可破的珠寶一樣。

「境遇」，人的不同階段。

隨「自然」，整個世界都是借助它自己內在的本質，沒有外在的因、緣，它們自動的依照一定的規律、方式存在。就像刺有尖銳性，蘋果有圓性，鳥會飛、花會開一樣，任何物質都按照各自的本質呈現。

「在六種階層中經受樂與苦。」

「六種階層」，他把人分為六種階層，即：黑色、青色、紅色、黃色、白色和究竟白這六類人。

黑色：包括屠夫、獵人、漁夫、盜賊、劊子手等從事殘酷行業的人。

青色：他把佛教出家人稱為青類的人，因為他認為佛教出家人是用貪愛和欲望來使用在家人的供養，就像用刺投入袈裟、飲食、住所、醫藥等而受用。為什麼會這樣認為呢？因為佛教出家人的生活方式和他們的不同。馬卡離·苟薩喇(Makkhaligosàlavàdo)在佛教經典里被稱為「邪命外道」。

紅類的人是指只穿一件衣服的耆那教徒。他認為耆那教徒比佛教徒更高，因為他們持續地斷食並且不洗澡，所以他認為這一類行苦行的人比佛教徒更高。

黃類的人是由裸體外道的在家信徒所組成的，在這里他把自己教派的在家信徒都放在佛教徒和耆那教徒之上。

白類指他們自己教派里的男女教徒。

究竟白類是他認為達到了其宗教最高目的的人是最清淨的，于是稱作究竟白。

他把人分為這六類，在這六種階層中經受苦與樂。

「但于此一百四十萬種主要之胎，」

「主要之胎」，他認為在人類當中，剎帝利和婆羅門是主要之胎。在動物當中，獅子和老虎是主要之胎。

「及六千六百；五百種業、五種業、三種業、[一種]業和半業，」

「五種業」指透過眼、耳、鼻、舌、身造業。

「三種業」是透過身、語、意造業。

「業」，通過身和語造業。

「半業」，意業，思維、心念所造的業。

因為身和語所造的業比較粗，所以稱為「業」。而心念所造的意業比較細，所以稱為「半業」。

「六十二種行道、六十二種中劫、六種階層、八種人地、」

「六十二種行道」，有六十二種方法。

「六十二種中劫」，本來是六十四個中劫，他認為是六十二個。劫是時間單位，指眾生流轉要經過的時間單位。

「六種階層」黑、青、紅、黃、白和究竟白。

「八種人地」，把人的生命分為八個時期，即：

第一、軟弱期：剛出生之後七天內的時間，因為這個時候，人的身體還很柔軟、軟弱，所以稱為軟弱期。

第二、游戲期：從惡道投生的小孩經常愛哭，從善趣投生的有時會笑，所以稱為游戲期。

第三、學走期：小孩長到一定程度，開始用手或用腳來學走路。

第四、直立期：可以自己用腳來走路。

第五、學習期：小孩子長到學齡，應該學習文化知識。

第六、沙門期：拋棄在家生活，過出家沙門的生活。

第七、勝利期：追隨一位導師過著出家的生活，獲得知識的時期。

第八、衰老期：這些出家人已經年老了，他們不再說話、保持沉默。因為這一類外道認為，修行到很高的成就是不說話的、沉默不語，即使別人罵他為豬、狗、駱駝，他也不說任何反擊的話，只是耐心地忍受。他們認為這個是人生的最高時期。

「四千九百種活命、四千九百種遍行者，」

「遍行者」，古印度的一種修行者。

「四千九百種龍住、」即龍。

「兩千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎，七種無想胎、」

「有想胎」，指駱駝、牛、馬、羊、鹿、水牛等有想有情胎。

「無想胎」指水稻、小麥、樹、豆、菜這些無想胎。

「七種節生胎、」

「節生」就像竹子、甘蔗、蘆葦一樣，是從節長出來的。

「七種天、七種人、七種鬼，」

他認為眾生輪迴為七種天人、七種人和七種鬼。事實上天人、人類和鬼類都有很多種，但他認為只有七種。

「七種池、」

「七種池」鈍角池、造車池、無熱惱池、獅子崖池、六牙池、曼達吉尼(Mandàkiõã)池、郭公池。他認為眾生輪回到一定階段會變成水池。

「七種結節、」「結節」是「山的結節」。

「七百種結節，七種崖、七百種崖，七種夢、七百種夢，八百四十萬大劫，若愚者和智者經流轉、輪迴後，皆將作苦之邊際。」

這是說：所有的人，無論是聰明的智者、愚蠢的愚人，都必須經過這樣一系列的輪迴。這一系列輪迴是自然而然發生的，是按照這種規律(他所說的規律)發生的。

「其中沒有『我將通過持戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟之業成熟，或消除所觸的成熟之業。』」

任何人都不可能通過持戒、苦行、梵行生活使那些還沒有成熟的業提早成熟，或者使已經成熟的觸(已經體驗的業)消除。所以：

「實非如此。」

為什麼呢？因為：

「苦樂有定量，輪迴有止境，沒有增減，沒有高下。猶如拋出的線球會翻滾著松開。同樣的，愚者和智者經流轉、輪迴後，皆將作苦之邊際。」

這里的意思是說：無論任何人、任何眾生都要經過這一系列的過程。經過這一系列過程之後，自然而然就能解脫。在輪迴的過程中，你想要努力提早解脫是不可能的。你對輪迴沒有任何出離的可能，對解脫沒有任何的努力。在這一系列輪迴里，你有可能變成人，可能變成鬼，也有可能變成高等種族或低等種族，可能變成植物，變成山、樹、崖等。當你經過這一系列輪迴之後，就能到達苦之邊際(到達輪迴的盡頭)。就像丟一塊石頭，它必然會掉下來；一個線球拋出之後，它滾到最後就沒有了。

這是他的理論，叫做「命定論」或「宿命論」，一切都是注定的。

「如此，尊者，我問馬卡離·苟薩喇現見的沙門果，卻答以輪回清淨。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問馬卡離·苟薩喇現見的沙門果，卻答以輪回清淨。尊者，為此我這樣想:『像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？』尊者，我對馬卡離·苟薩喇的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。」

「尊者，有一次，我前往阿基答·給薩甘拔喇之處。去到之後，與阿基答·給薩甘拔喇共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對阿基答·給薩甘拔喇這樣說:『朋友阿基答，是否就如這些種種職業……朋友阿基答，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』

尊者，如此說時，阿基答·給薩甘拔喇對我這樣說:『大王，沒有布施，沒有供養，沒有獻供，沒有善行惡行諸業之果的異熟，』」

「異熟」是果報(vipàka)。造了業之後不會一下子成熟，必須經過時間才成熟，所以稱為「異熟」。「pàka」是「成熟」，「vi」是「不同」，古代翻譯成「異熟」。

「『沒有此世，沒有他世，』」

為什麼說「沒有此世，沒有他世」呢？假如有來生的話，那麼今生是不存在的。對于活在今生的人來說，下一輩子是不存在的。任何生命生而後死，死了就什麼都沒有了。一切生命在那期生命結束之後都歸于滅絕。

「『沒有母親，沒有父親，』」，你孝順父母、虐待父母都沒有果報的存在。

「『沒有眾生是化生者，』」，眾生死了之後，不會以任何的方式投生而繼續存在。

「『世上沒有沙門、婆羅門之正行者、正行道者，以自智證知此世及他世而宣說。』」，這個阿基答否定有一類修行人(沙門、婆羅門)確實透過自己的能力見到三世因果。他說：「這是不可能的，沒有這一回事。」為什麼呢？因為：

「『人只是四大種，當其死時，地回歸于地身，水回歸于水身，火回歸于火身，風回歸于風身，』」，他認為一切眾生都是由地、水、火、風四種物質元素構成的，人死了之後即回歸這一切。就像陶壺來自于泥土，用泥土做的陶壺破了之後，仍然回歸于大地。對于水來說也是這樣，從海洋中蒸發而變成云，云又變成雨降下來，又流回到海洋里去。又比如風，風是從空氣中分離出來的，當風吹過之後，仍然回歸于空氣。同樣，人也是這樣，作為物質存在的人，只是由地、水、火、風構成而已，當人死了之後，地、水、火、風仍然回歸于大自然。

「『諸根轉移為虛空，』」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都轉為虛空，全部回歸于大自然。

「『以擔架為第五的人們將死者抬走，』」

以「擔架為第五」，四個人抬著四個角的擔架或者臥床，連同床在內為第五。這里的意思是：四個人抬著擔架把死人抬到墳場。

「『文句被念到火葬場為至，』」

「文句」是對死者的追悼文句，說這個人有德行，這個人曾經這樣持戒，或這個人沒道德等等，追悼死者功過的追悼文。

「『骨頭變成鴿子色，』」，變成白色。

「『供祭皆成灰。』」，這個人在活著的時候所布施的物品，以及榮譽等，在死了之後全部成為灰燼，都歸于空，它們不會產生任何果報。

「『布施是愚人所施設，』」，布施只是愚人的理論、愚人的道理。

「『任何說有[來世]之說，它們都是空無、虛妄的戲論。愚者和智者身壞後皆斷滅、消失，死後不再存在。』」，無論你是聰明的智者、愚蠢的愚人，死了之後身體都沒有了，「人死如燈滅」。他的理論稱為「斷滅論」(ucchedadiññhi)。

這個理論和前面兩種理論都有一個共同點，它們都否定業和業果，否定行為以及行為所能產生的作用。

布拉納·咖沙巴否定業能產生作用，一切行為都不會帶來結果，所以稱為「無作用見」。

阿基答·給薩甘拔喇的理論稱為「斷滅論」，他否定任何的果，一個人無論作善或作惡，不會有任何的果報。

馬卡離·苟薩喇既否定因，也否定果，所以說：「無因無緣眾生污染，無因無緣眾生清淨。」

這三個外道的理論都可以歸為「斷滅見」。

斷滅見(ucchedadiññhi)包括三種：第一、無因見(ahetukadiññhi)。第二、無作用見(akiriyadiññhi)。第三、虛無見(natthikadiññhi)。

認為人的福、樂、壽、夭、康、疾、美、丑、高貴、低賤、貧、富等都是沒有原因的，都是偶然的，稱為無因見；

認為人造善也好、造惡也好，不會帶來任何的結果，也沒有行為的效果，稱為無作用見；

否定因、否定果，否定前世、否定來生，稱為虛無見。

這三種斷滅見都認為因果是虛無的，輪回是虛無的。這種斷滅見也稱為邪見。如果一個人在聽到這些理論時，只要他接受，就已經造了邪見業。如果他堅信、相信這三種理論的任何一種，乃至臨終的時候都不放棄，這稱為「定邪見」(決定性的邪見)，這種邪見可以使這個人在死之後肯定墮落到惡趣里去。如果一個人執取這三種邪見的任何一種，他在今生將不可能證得聖道、聖果，乃至連禪那都很難。這種邪見對修行來說是一種很強的障道業，也稱為「煩惱障」。如果一個人擁有這三種邪見的任何一種，他所執取的邪見能夠障他今生證得禪那、證得聖道聖果，障他來生升天，乃至連投生為人都有障礙，所以稱為煩惱障。

未生怨王繼續說：

「如此，尊者，我問阿基答·給薩甘拔喇現見的沙門果，卻答以斷滅論。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問阿基答·給薩甘拔喇現見的沙門果，卻答以斷滅論。尊者，為此我這樣想:『像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？』尊者，我對阿基答·給薩甘拔喇的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。」

「尊者，有一次，我前往巴古塔·咖吒亞那之處。去到之後，與巴古塔·咖吒亞那共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對巴古塔·咖吒亞那這樣說:『朋友咖吒亞那，是否就如這些種種職業……朋友咖吒亞那，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』

尊者，如此說時，巴古塔·咖吒亞那對我這樣說:『大王，有此七種身非造作、非造作類、非化作、非化作者、不生、穩如山峰、豎立如石柱。它們不動搖、不變易，互相不妨害，不能互相導致樂、苦或苦樂。哪七種呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七。」

「七種」即：地、水、火、風、樂、苦和命(這里的命jãva是靈魂的意思。)這七種是構成一切世界的最基本元素。這七種元素並非由任何相同性質或不同性質的原因所造成、形成的。

「非造作類」，並沒有任何人令它們變成這樣。

「非化作」，它們不是由神通力所變化的。

「非化作者」，它們也不是由某一類天神下令這樣變化的。

「不生」，不會有結果，就像一只不懷孕的家畜，或者不會長出新芽的棕櫚樹一樣，它們不會產生任何事物。也就是說他否定地、水、火、風能夠產生色、聲、香、味、觸等。他的理論中，色、聲、香、味等等都是獨立存在的。

「穩如山峰」，像山峰一樣，並不靠任何事物來制造；同樣的，山峰也不會制造任何事物。「豎立如石柱」也是這麼樣。

「它們不動搖、不變易」它們是穩固的，是不動搖的。同樣，它們並不會改變自身的本質，性質不會改變，所以是不變易的。

「互相不妨害」，因為它們的性質不會改變，所以也不會互相障礙。

「此七種身非造作、非造作類、非化作、非化作者、不生、穩如山峰、豎立如石柱。它們不動搖、不變易，互相不妨害，不能互相導致樂、苦或苦樂。其中沒有殺者或令殺者，聽聞者或令聞者，識知者或令識知者。即使以鋒利的刀劍砍頭，也沒有任何生命被奪取，只是刀劍落在此七種身中間的空隙而已。』」

巴古塔·咖吒亞那比喻說：就像用刀砍一堆黃豆，刀只是進入黃豆之間的空隙而已。同樣的，一個人是由這七種最基本元素構成的，如果一個人用刀去殺人，也只是刀經過這七種元素而已，並沒有所謂的「人」被殺。他持的是「靈魂不滅論」因為靈魂並不會因為身體被殺而遭到傷害或者毀滅。所以他的理論是沒有殺生者，也沒有被殺生者。這是巴古塔·咖吒亞那的理論。

我們接著再看：

「尊者，有一次，我前往尼乾陀·那嗒子之處。去到之後，與尼乾陀·那嗒子共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對尼乾陀·那嗒子這樣說:『朋友阿笈韋山，是否就如這些種種職業……朋友阿笈韋山，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』

尊者，如此說時，尼乾陀·那嗒子對我這樣說:『在此，大王，尼乾陀以四種防護而防護。大王，尼乾陀以哪四種防護而防護呢？在此，大王，尼乾陀是防止一切水者、相應一切水者、去除一切水者和遍滿一切水者。』」

「防止一切水者」，他們拒絕使用一切冷水，因為他認為冷水中有生命、有眾生，所以不使用它。

「相應一切水者」，他們認為通過防止一切惡，自然就與防護一切惡相應。

「去除一切水者」，通過防護一切惡而去除一切惡。

「遍滿一切水者」，通過防止一切惡來達到最終的證悟。

「『大王，尼乾陀乃如此以四種防護而防護。大王，若尼乾陀如此以四種防護而防護，大王，這稱為尼乾陀的自至、自制和自立。』」

「自至」，他透過這四種防護，使心達到巔峰。

「自制」，他通過這些來防止種種惡，征服自己的心。

「自立」，心已經安立的人。

尼乾陀·那嗒子是耆那教的教主，有時候他也被叫做「大雄」(Vardhamàna Mahàvãra)。這一類外道屬于苦行外道。

在古印度的六師外道中，理論和佛陀的教法最相像的就是耆那教。它和佛陀教法有某種相似之處，他們也講業與果報，也強調透過修行、積累善業來達到解脫，這是和佛陀的教法相同之處。但不同的地方是，耆那教認為有靈魂。靈魂會受污染，受了污染就會墮落。由于靈魂追求物欲、追求欲樂，所以靈魂受到污染而墮落，墮落了就要輪迴。要達到靈魂的淨化，必須通過一系列的修行。他們認為人造的業是可以消的。所以他們的修行就是致力于「消業」。

如何消業呢？他認為每一個眾生在過去生都造了很多惡業，如果這些惡業在未來的輪迴中成熟，必然會帶來無盡的苦報。為了讓未來還沒有成熟的苦報提早成熟，他們致力于消除過去所造之業。應該怎麼辦呢？實行苦行，用各種方式來折磨自己，通過折磨自己而讓未來還沒有成熟的業先成熟，通過這樣來消業。當這些業全部消盡之後，靈魂就可以得到解脫。這就是尼乾陀或者耆那教的理論。

但是佛教認為：所造之業是不可能消的。為什麼呢？如果業可以消的話，那麼佛陀也不用再受苦報了，是不是？但是他即使成佛之後，仍然還要遭受一些不善的果報。那應該怎麼辦呢？如果我們過去造了不善業，可以透過修行去防止緣的支助，更重要的是應該透過修戒定慧而斷除煩惱。煩惱被斷除了就不會再造業。而過去所造之業，在這個果報身完結之後、般涅槃後，就沒有「五蘊」的承受體了。業的終結是透過修行、透過戒定慧來達成的，而不是在果報上下功夫，佛教是從因上下功夫。造業是透過煩惱而造的，斷除了煩惱，就不會再造業了。過去的業必須有煩惱的支助才能成熟而帶來結生，沒有煩惱的支助，業不可能再繼續產生投生的作用。

耆那教是從果上下功夫，既然過去所造的業能夠帶來苦報，所以想讓以後這些惡業所帶來的苦報現在提前先受。受完了就能解脫，靈魂就得到淨化。

所以，兩者在理論上都承認業、承認果報，承認修行能帶來解脫。但是佛陀強調修行一定要中道，按照戒定慧、八聖道的方式去解脫。而耆那教認為要透過苦行去消業，業消盡了就是解脫。

我們繼續再看經文：

「如此，尊者，我問尼乾陀·那嗒子現見的沙門果，卻答以四種防護。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問尼乾陀·那嗒子現見的沙門果，卻答以四種防護。尊者，為此我這樣想:『像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？』尊者，我對尼乾陀·那嗒子的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。」

「尊者，有一次，我前往山吒亞·悲喇他子之處。去到之後，與山吒亞·悲喇他子共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。尊者，坐在一邊的我對山吒亞·悲喇他子這樣說:『朋友山吒亞，是否就如這些種種職業……朋友山吒亞，是否能夠告知同樣在今生即現見的沙門果？』

尊者，如此說時，山吒亞·悲喇他子對我這樣說:『大王，假如你如此問我:〝有來世嗎？〞若我如此認為:〝有來世。〞我會如此回答你:〝有來世。〞但我不[說]〝這樣〞，我不[說]〝那樣〞，我也不[說]〝別樣〞；我不[說]〝不是〞，我也不[說]〝並非不是〞。假如你如此問我:〝沒有來世嗎？〞……〝亦有亦沒有來世嗎？〞……〝既非有亦非沒有來世嗎？〞……〝有眾生是化生者嗎？〞……〝沒有眾生是化生者嗎？〞……〝亦有亦沒有眾生是化生者嗎？〞……〝既非有亦非沒有眾生是化生者嗎？〞……〝有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝沒有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝亦有亦沒有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝既非有亦非沒有善行惡行諸業之果的異熟嗎？〞……〝如來死後有嗎？〞……〝如來死後無有嗎？〞……〝如來死後亦有亦無有嗎？〞……〝如來死後既非有亦非無有嗎？〞若我如此認為:〝如來死後既非有亦非無有。〞我會如此回答你:〝如來死後既非有亦非無有。〞但我不[說]〝這樣〞，我不[說]〝那樣〞，我也不[說]〝別樣〞；我不[說]〝不是〞，我也不[說]〝並非不是〞』。」

這個外道的理論稱為「懷疑論」或者「捕鰻論」。鰻是鰻魚，你抓它，它就溜走。這個人的理論也是，對任何事物都持懷疑態度。你問他什麼東西，他都不給你直接的回答，只給你模稜兩可，甚至連模稜兩可都抓不到。這個人的理論是對古印度普遍流行的哲學問題，比如「有來世嗎？沒有來世嗎？聖者死後還存在嗎？聖者死後不存在嗎？聖者死後既存在又不存在嗎？聖者死後既非存在又非不存在嗎？」等這些問題，一概都不作正面或負面的、是或不是、這樣或那樣的回答。

「如此，尊者，我問山吒亞·悲喇他子現見的沙門果，卻答以混亂。尊者，就好像問芒果卻答以面包果，或問面包果卻答以芒果；同樣的，尊者，我問山吒亞·悲喇他子現見的沙門果，卻答以混亂。尊者，為此我這樣想:『這些沙門、婆羅門一切都愚痴、一切都愚昧，為何問現見的沙門果，卻答以混亂。』尊者，為此我這樣想:『像我這樣的人怎麼會想要非難居住在[我]領土內的沙門或婆羅門呢？』尊者，我對山吒亞·悲喇他子的話既不歡喜，也不反駁；不歡喜、不反駁卻不滿意，但沒說出不滿意的話，只是不接受、不采納他的話，從座位起來而離開。」

今天晚上所講的這六師外道理論，對于我們佛弟子來說，也許聽起來比較悶，因為都是外道理論。但是對研究歷史、哲學的人來說，這些經文資料就是寶。為什麼呢？因為這些外道理論有許多在印度已經失傳了。除了耆那教仍然還流傳到現在之外，其他教派在印度已經消失了。古印度和咱們中國不一樣，古印度是不崇尚文字的，他們的理論都是通過口口相傳而流傳下來的。一旦這種理論、宗教、哲學沒有傳人，就宣告這種學說銷聲匿跡了。在中國的同一時期，即春秋戰國時代，也出現了諸子百家。諸子百家和印度的六師外道幾乎是同一個時期，只是不同空間而已。例如：儒家的孔子、孟子，道家的老子、莊子，兵家的孫子，法家的韓非子，雜家的管子，墨家的墨子等等。中國的這些古代哲學家們有著書，所以我們現在仍然可以看到諸子百家的學說。但古印度的這些哲學家、思想家、宗教家們，由于他們的經典都是通過師徒之間口口相傳，當這種傳承沒有了，典籍也不存在了。我們通過這部《沙門果經》了解到，在古印度經典里經常提到的「六師外道」或者「外道六師」(其他宗教的六個領袖)的學說、觀點，在這部經里還可以找到，當然這些都屬于外道之說。

接著，未生怨王繼續問佛陀：在佛陀的教法中，能否見到你們出家修行今生可以得到的成果呢？到底佛陀是怎麼樣回答的?是不是在佛陀的教法中可以得到現見的(今生可見的)成果呢？我們在後天晚上再一起學習。

現在我們一起合掌來做回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi.

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡；

願我此功德，為證涅槃緣；

我此功德分，回向諸眾生；

願一切眾生，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！