沙門果經2講

沙門果經

(Sàma¤¤aphala-sutta)

瑪欣德尊者講于廣東六祖寺

2009.12.07

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!(三遍)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位賢友、法師、居士大德們

晚上好!

前天晚上，我們學習了《沙門果經》發生的社會背景——馬嘎塔國發生宮廷政變——未生怨王篡奪王位，殺死了他的父王。

當未生怨王殺死了他的父王之後，教唆他的疊瓦達答又來到未生怨王面前說：「我們之前有約定：『你殺死你的父親，我殺死佛陀。你殺死父親做國王，我殺死佛陀做法王。』」疊瓦達答要未生怨王實現他的諾言。

于是，未生怨王跟他的手下說：「你們聽疊瓦達答尊者的命令行事。」疊瓦達答指使一個身體魁梧的武士，拿著弓箭、拿著刀：「你到某某地方去，見到了佛陀之後，把他殺掉。」當這人離開後，他又命令另外兩個人：「當你們看到了怎麼樣的人從這條道路走過來的時候，把他殺了。」等那兩人去了之後，他又跟另外四個人說：「當你們看到有兩個人走過來的時候，把他們殺了。」之後，他又命令另外八個人：「當你們看到四個人走過來的時候，把他們殺了。」他想要這麼樣一層一層地殺人滅口，毀滅證據。

結果由于佛陀的威德，這些殺手一個個見到佛陀之後，不僅下不了手，聽聞佛陀說法之後都成為佛陀的弟子，並且都證了初果。

那些殺手們找到疊瓦達答說：「對于佛陀，我們下不了手。」疊瓦達答很生氣地說：「你們不殺，我自己親手去殺。」

于是，他爬上鷲峰山(古代也譯作靈鷲山)，趁著佛陀在山谷經行的時候，在上面把一塊大石頭推下去。他想：這塊大石頭滾下去的時候，一定能把佛陀壓死。結果這塊大石頭滾到半山腰的時候，正好被兩塊岩石卡住了。但有一小塊石塊滾下，正好把佛陀的腳給弄破了，佛陀的腳流了很多血。當時佛陀望著山頂，指著疊瓦達答說：「疊瓦達答多行不義，你現在已經使活著的如來身上流血了。」這是佛教史上有名的「出佛身血」(五種逆罪之一)。在我們佛陀的教法中，只有他——疊瓦達答一個人曾經造過這樣的惡業。

話說疊瓦達答兩次想殺佛陀都不成功，于是跟一個象倌(這個象倌養了一頭凶猛的大象，叫那喇笈利(Nàëàgiri))說：「現在國王是我的信徒，我想讓誰升官，就可以讓誰升官。你聽我的話，我可以讓你升官。」象倌說：「好吧，尊者！如果您有什麼吩咐，請儘管說。」 疊瓦達答說：「當你看到世尊從這條道路走過來準備進王舍城托缽的時候，你就放出那喇笈利把世尊踩死。」結果象倌依疊瓦達答的教唆行事。

當這頭那喇笈利凶象一看到佛陀，就把鼻子翹起來，耳朵豎起來，往佛陀的方向沖去。那個時候，佛陀發出很強的慈心。當這頭大象沖到佛陀的面前，它的暴戾、凶猛已經全部軟化下來，它跪在佛陀的腳下，用鼻子吸佛陀腳下的塵土。就這樣，這頭凶象那喇笈利也被佛陀馴服了。

由于疊瓦達答幾次想要殺死佛陀都不成，已經變得臭名昭著了，他得不到供養就挨家挨戶地去向施主們要飯。于是佛陀制定了一條學處：「不許結眾食(gaõabhojana)」。

疊瓦達答一事未成，又生一計。他糾結同黨Kokàlika, Kañamodakatissaka, Khaõóadeviyàputta samuddadatta，跟他們說：「我們準備分裂佛陀的僧團，破壞佛陀的法輪(破和合僧和破法輪僧)。」

當時，那幾個同黨說：「世尊有大威德、大神通，我們怎麼可以分裂他的僧團呢？」疊瓦達答說：「世尊不是經常以無數方便讚嘆少欲、知足、減損、頭陀、淨信、損減與精進嗎？我們提出五法，但世尊肯定不會答應，一旦他不答應，我們就可以分裂他的僧團了。」

于是，他們幾個走到了佛陀面前，向世尊提出：「尊者！世尊不是一向都以無數方便讚嘆少欲、知足、減損[煩惱]、頭陀、淨信、損減與精進嗎？有五法可以助成少欲、知足、頭陀、精進。

是哪五法呢？

1、作為比庫應該終生住在林野，如果住在村落里者犯罪。

2、應該終生托缽，如果接受居士邀請者犯罪。

3、終生應該穿糞掃衣，如果接受居士供養之衣者犯罪。

4、終生應該住在樹下，如果住在蓋屋(有屋頂的住所)者犯罪。

5、應該終生不吃魚和肉，如果吃魚、肉者犯罪。」

佛陀說：「不要這樣說。有些比庫想住在森林里，他就住在森林里面，如果想要住在村莊也可以；想要終生托缽也可以，想接受居士的邀請也可以；可以穿糞掃衣，也可以接受居士供養之衣。住在樹下者，可以八個月住在樹下，但在雨季的四個月必須住在屋簷下(因為按照戒律，雨季是不能在露天、在樹下過雨安居的)。」

這前面四條屬于頭陀行，佛陀讚嘆頭陀行，只不過沒有把它們規定為戒律，即使不實行也不會犯戒。

對于第五條，佛陀說：「我允許三種淨肉。」所以，佛陀並沒有規定不能夠吃魚、肉。

當時，疊瓦達答感到很高興：「世尊終于拒絕了我們這些要求了。」于是他向那些愚痴的人說：「現在我們是少欲知足者，但世尊是多欲的，他過著奢華的生活。」有很多剛出家不久的比庫，竟然跟著疊瓦達答相信了這五條，跟著疊瓦達答另立僧團。在佛教史上第一次僧團的分裂就是疊瓦達答的分裂。

後來，由于世尊的兩位上首弟子沙利子(Sàriputta)和摩嘎喇那(moggallàna)尊者的努力，使那些誤入歧途、剛出家不久的比庫又回到世尊身邊。

當疊瓦達答知道了這件事，當場口吐熱血。臥床九個月之後，疊瓦達答心中充滿悔恨，他問：「現在佛陀在哪里？」隨從告訴他：「現在佛陀住在竹林精舍。」他說：「你們抬著我去見佛陀吧。」由于他造了很多的惡業，當他來到了竹林精舍的蓮花池旁邊的時候，大地裂開，他墮落到無間地獄去。這些在《律藏·小品·破僧篇》里有詳細記載。

話說未生怨王篡奪王位、殺死父王之後，又進行了一系列的舉措。他糾集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，攻打西方的高沙喇國(Kosala，舊譯憍薩羅)，結果戰贏了，高沙喇國戰敗，高沙喇國的巴謝那地王(Pasenadi，舊譯波斯匿)把女兒金剛公主許配給未生怨王。後來未生怨王和金剛公主生下一個孩子，這個孩子叫伍達夷跋達(Udayabhadda)。我們在這部經典還會講到。

在斯里蘭卡歷史記載：佛陀是在未生怨王即位的第八年入滅的。《義注》里又講到：佛陀成佛後的第三十七年，疊瓦達答分裂僧團。那麼，未生怨王篡奪王位和疊瓦達答分裂僧團是發生在佛陀72歲的時候，之後未生怨王通過攻打高沙喇國，娶了金剛公主，生了伍達夷王子，這大概又過了三年的時間。所以這一部《沙門果經》應該是在佛陀75歲時講的。

我們接著再來看經文：

「馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王為諸王臣圍繞著，登上殿樓頂層的上面坐著。」

為什麼他要坐在那里呢？因為想避開睡眠。自從他殺害自己的父親篡奪了王位之後，每到晚上睡覺時，一閉上眼睛，就好像被一百支矛刺穿身體一樣，他會痛苦著醒來。旁邊的人沒辦法理解他的痛苦，問他說：「大王！大王！什麼事？」他卻假裝著說：「沒有事。」從那個時候開始，他就很討厭睡覺。因此在晚上的時候，他坐在殿堂頂上想避開睡眠。

「當時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王就伍波薩他發出感嘆說:『朋友們，多麼可愛的夜晚啊！朋友們，多麼美麗的夜晚啊！朋友們，多麼美妙的夜晚啊！朋友們，多麼愉悅的夜晚啊！朋友們，多麼祥瑞的夜晚啊！』」

為什麼未生怨王會發出這樣的歡喜讚嘆呢？就好像油桶里的油滿了就會流出來。如果是水池里的水滿了，也會溢出地面上來。同樣的，未生怨王心中對這美麗的月夜感到很高興、很歡喜，他的情緒變得很強烈，再也沒辦法壓抑在心中，于是不由自主地發出了五次的讚嘆。

未生怨王說：

 「我們是否去拜訪哪位沙門或婆羅門，拜訪後能使我內心歡喜。」

未生怨王說這句話是暗示。他想暗示誰呢？他想暗示基瓦王子育(jãvaka komàrabhacca)，因為他想見佛陀。難道他不能自己去見佛陀嗎？不能。因為他造了很重的惡業，殺死了自己的父親，而他的父親是佛陀的大護法、擁護者、在家聖弟子(已證得初果)，反而自己多次聽疊瓦達答的教唆，派人暗殺佛陀。他造了這麼重的惡業，不敢自己去見佛陀。但是，基瓦是世尊的擁護者，是世尊的弟子。所以他暗示基瓦說想要去見哪一位沙門、婆羅門，其實他想要去見佛陀。

基瓦了解未生怨王的暗示嗎？他了解，但是他卻保持沉默。為什麼保持沉默呢？為了避免被打斷。當時基瓦心想：「在國王身邊有很多大臣都是外道的弟子，由于他們所信仰、追隨的導師是沒有修養的，他們本身自然也沒有修養。一旦我開始談論世尊的功德，他們就會站起來打斷我的話，然後談論他們自己導師的功德。由于國王曾經親近過他們所擁護的導師們，對他們所談論的功德並不滿意，他知道這些言論是沒有真實意義的，然後國王就會來問我。因為國王問我，那些大臣們就不敢打斷我的話，我可以沒有障礙地解說、讚歎佛陀的功德，然後帶國王去見佛陀。」正因如此，雖然他了解國王的暗示，但他仍然保持沉默，以避免被打斷。

當時，那些大臣們這樣想：「今天國王以五種方式讚嘆夜晚，他想要去親近一位沙門或婆羅門(宗教導師)，咨詢問題以及聽聞教法。當他聽了教法(宗教導師的教導)之後將會生起信心。如果他對我所擁護的導師有信心的話，那他一定也會寵信像他同樣信仰的大臣。」這些大臣們心懷這樣的動機，每個大臣都想：「我要稱讚我所擁護的宗教導師，並且帶國王去見他。」他們一個接一個地站起來，先頂禮國王之後，坐在國王面前，讚嘆自己所擁護的宗教導師。

我們再看經文：

「如此說時，一個王臣對馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王這樣說:『大王，此布拉那·咖沙巴有僧團、有大眾，為眾人之師，有名、有聲望、創教主、受多人恭敬、經驗豐富、出家經久、耆宿、高齡。大王，拜訪那位布拉那·咖沙巴，也許大王拜訪布拉那·咖沙巴能使內心歡喜。』」

他這麼樣讚嘆他的導師。布拉那·咖沙巴(påraõa kassapa)是一個導師的名。「布拉那」的意思是「圓滿」，「咖沙巴」是他的姓。為什麼稱為「布拉那」呢？據說他出生在一個擁有九十九個奴隸的家庭，他出生的時候正好是第一百個奴隸。由于一百是一個幸運的數字，他的出生圓滿了一百這個幸運的數字，于是他的名字叫做「圓滿」。由于他是幸運的奴隸，所以沒有人會指使他說：「你這樣做得好，這樣做得不好。」或者「你要這樣做，你要那樣做」。

當他長大之後，想：「我為什麼要居住在這里呢？」他逃跑了，結果衣服被盜賊搶去了，他又不知道怎樣用樹葉或者草葉來遮蓋自己的身體，于是光著身子走進了一個村莊。人們看見他之後，想：「啊！這個沙門一定是個少欲知足的阿羅漢，因為我們從來沒有看到人像他這麼樣。」于是，他們帶著糕餅、米飯去供養他。他想：「啊！正是因為我不穿衣服，我是裸體，結果得到很多供養。」後來即使有人供養他衣服也不穿。他這樣想：「正是因為我不穿衣服，所以我才得到這件衣服。」他以裸體為出家，後來有很多人也跟隨著他出家。

所以在這里說到的「布拉那·咖沙巴有僧團」。「有僧團」，什麼是僧團呢？出家眾所組成的團體稱為僧團。由于布拉那·咖沙巴擁有這樣的團體，稱為「有僧團」。

「有大眾」：就是擁有大眾，有很多人追隨他。

「為眾人之師」：他是那些大眾行為以及戒行的老師，稱為「大眾之師」。

「有名」：就是他擁有名聲。

「有聲望」：因為他們是通過少欲知足——「要少欲，就連衣服也不穿」——的方式來博取名聲，所以稱為「有聲望」。

為什麼稱為「創教主」呢？因為他有自己的學說，為一派教主，一代宗師，所以稱為「創教主」。

「受多人的恭敬」：這里「受多人」是無知無聞、盲目愚痴的凡夫，他受到這些人的恭敬。

「經驗豐富」：因為他們出家已經經過了很多日夜，所以稱為經驗豐富。

「出家經久」：自從出家以來，已經經過很長時間了。

「耆宿、高齡」：他們的生命已經過了第一個階段、第二個階段，到了晚年了。我們的佛陀當時是七十多歲，這些宗教導師、六師外道們也年歲很高了。

當這位大臣讚嘆了他的導師布拉那·咖沙巴之後，

「如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王默然。」

為什麼沉默呢？就好像一個人想要吃甜蜜的、金黃色的芒果，但是卻給他酸楊桃的話，他一定不會感到滿意。同樣的，未生怨王想要聽聞關于禪那、各種神通的功德以及甜蜜的佛法，如果叫他去聽布拉那·咖沙巴的學說，他當然不會感到滿意了。因為他之前曾經見過布拉那·咖沙巴，那時已經對他的教法感到不滿意，因此他保持沉默。雖然他感到不滿意，但他還是沉默地容忍自己所不喜歡聽的言論。因為他知道：「如果我指責這個大臣以及命令人把他趕出去的話，其他的人都會害怕，然後就沒有人再敢說話了。」所以他仍然保持沉默。

另外一個大臣又想：「這個時候大王保持沉默，我應該讚嘆我所擁護的導師。」于是他說話了。

在經文里說道：

「另一個王臣也對馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王這樣說:『大王，此馬卡離·苟薩喇有僧團、有大眾，為眾人之師，有名、有聲望、創教主、受多人尊敬、經驗豐富、出家經久、耆宿、高齡。大王，拜訪那位馬卡離·苟薩喇，也許大王拜訪馬卡離·苟薩喇能使內心歡喜。』如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王默然。」

這里講到馬卡離·苟薩喇(Makkhali Gosàlà) 「馬卡離」也是一個人的名字。為什麼稱為「馬卡離」呢？因為他出生于低等種族。有一天，他的主人叫他端一個油瓶經過泥濘的地方，他的主人提醒他說：「Mà khali」。 「Mà」是「不要」，「khali」是「摔倒、跌倒」，就是「不要摔倒啊！」由于他粗心大意還是摔倒了，摔倒之後，他害怕主人追他，于是趕忙跑。他主人追他，抓住他的衣服，結果他的衣服被主人一抓就脫掉了，他光著身子逃跑了，跑到村里去。結果人們又以為：「他沒穿衣服，他是一個少欲知足的修行人。」然後供養他，于是又跟前面那個布拉那·咖沙巴一樣光著身子作為裸體外道。「苟薩喇」是他的姓，據說他生在一個叫做Gosàlà的村子。「Go」是牛，「sàlà」是「廳堂」或「房屋」。又有人說，由于他在牛棚里出生的，所以叫做「苟薩喇」，「苟薩喇」是「牛棚」的意思。

接著我們再看經文：

「另一個王臣也對馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王這樣說:『大王，此阿基答·給薩甘拔喇有僧團、有大眾，為眾人之師，有名、有聲望、創教主、受多人尊敬、經驗豐富、出家經久、耆宿、高齡。大王，拜訪那位阿基答·給薩甘拔喇，也許大王拜訪阿基答·給薩甘拔喇能使內心歡喜。』如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王默然。」

這個阿基答·給薩甘拔喇(Ajita Kesakambala)，「阿基答」是他的名字。「給薩甘拔喇」：「給薩」是頭髮、人頭髮，「甘拔喇」是「毯」。因為這個外道經常穿著一件由人頭髮編織成的毯子，所以叫做「給薩甘拔喇」，就是「穿著人頭發毯子的阿基答」。這種頭髮毯很令人厭惡，在冬天的時候很冷，但在夏天的時候很熱而且很難看、很臭。但是這個外道很喜歡穿，結果也博取了很多人的信心，認為他是有修行、苦行的人。

經文又說：

「另一個王臣也對馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王這樣說:『大王，此巴古塔·咖吒亞那有僧團、有大眾，為眾人之師，有名、有聲望、創教主、受多人尊敬、經驗豐富、出家經久、耆宿、高齡。大王，拜訪那位巴古塔·咖吒亞那，也許大王拜訪巴古塔·咖吒亞那能使內心歡喜。』如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王默然。」

這里講到的「巴古塔」(Pakudha)是他的名字，「咖吒亞那」(Kaccàyana)是他的姓。這個外道拒絕使用一切的冷水，即使當他大便完了之後，也不用冷水來洗淨，他寧可用熱水或者油來洗淨糞便。如果他經過河流或者經過路邊的水坑，他會這樣想：「啊，我的戒已經破了。」于是他藉著堆起一堆沙堆來恢復他的戒，然後繼續走他的路。

接著經文繼續說：

「另一個王臣也對馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王這樣說:『大王，此山吒亞·悲喇他子有僧團、有大眾，為眾人之師，有名、有聲望、創教主、受多人尊敬、經驗豐富、出家經久、耆宿、高齡。大王，拜訪那位山吒亞·悲喇他子，也許大王拜訪山吒亞·悲喇他子能使內心歡喜。』如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王默然。」

這里的「山吒亞」(Sa¤caya)是他的名字，由于他是悲喇他(Belaññha)的兒子，所以叫悲喇他子(Belaññhaputta)。

經文里說：

「另一個王臣也對馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王這樣說:『大王，此尼乾陀·那嗒子有僧團、有大眾，為眾人之師，有名、有聲望、創教主、受多人尊敬、經驗豐富、出家經久、耆宿、高齡。大王，拜訪那位尼乾陀·那嗒子，也許大王拜訪尼乾陀·那嗒子能使內心歡喜。』如此說時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王默然。」

這里「尼乾陀」(Nigaõñho)的意思是沒有系縛、沒有捆綁、沒有束縛。尼乾陀是古印度耆那教的教主。為什麼稱為尼乾陀呢？因為他們宣稱：「我們沒有系縛的煩惱。」「尼乾陀」也叫做「離系」，就是「沒有被煩惱所捆綁」的意思。「我們沒有煩惱障礙，我們沒有煩惱的纏縛。」由于他是那嗒(Nàña)的兒子，所以叫「尼乾陀·那嗒子」 (Nigaõñho Nàñaputta)。

聽完這些大臣讚嘆他們導師的話語之後，未生怨王想：「我不想聽這些正在說話的人的陳述，我想聽像在龍國之中金翅鳥一般保持沉默者的陳述，這些大臣們所說的話對我沒有利益。」

然後他心想：「基瓦王子育是世尊的弟子，世尊是很寧靜的人，所以基瓦本人也很寧靜。他就像那些擁有戒行的比庫一樣，很安靜地坐著，除非我問他，否則他是不會主動開口的。」于是，他主動地開口。

我們再看經文：

「那個時候，基瓦王子育在馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王不遠處默然而坐。當時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王對基瓦王子育這樣說:

『朋友基瓦，你為何默然呢？』」

「當這些大臣們各自都稱讚自己所擁護的沙門，你卻一句話都沒有說，難道你不像他們一樣擁護某一位沙門或婆羅門嗎？難道你很貧窮嗎？難道我的父王沒有發工資給你嗎？難道你對任何人都沒有信心嗎？難道你沒有信仰嗎？」

當時，國王這麼說。

這個時候，基瓦心想：「國王想要聽我講述我所擁護的沙門的功德，這個時候已經不再是我保持沉默的時候了。但是，我不應該像那些大臣講述他們各自的導師的功德一樣來讚歎佛陀。」

那些大臣們在讚嘆自己導師的時候，先起立然後頂禮國王，坐下來講。然而，基瓦從座位上站起來，朝著佛陀所住的芒果園方向先頂禮，之後恭敬地合起雙手，然後舉到額頭，對國王說：「大王！請不要認為我不加選擇地親近任何的沙門。當我的導師在入胎時、出生時、出家時、成佛時、初轉法輪時，一萬個世界都震動了。當他顯現雙神變，以及在天界講完《阿毗達摩》下降到人間的時候，大地同樣的震動。我將要講述我的導師的功德，請您一心地專注聆聽，大王！」然後，他這樣說：

「大王，此世尊、阿拉漢、正自覺者住在我的芒果林，與一千二百五十位大比庫僧一起。對那位世尊有這樣的好名聲傳揚: 」

他這樣念著：

ßIti’pi so Bhagavà arahaü, sammàsambuddho, vijjàcarana-sampanno, sugalo, lokavidå, anuttaro, purisadamma sàrathi, satthà devamanussànaü, buddho, bhagavà’ti. û

用佛陀的十種功德來讚嘆。

「彼世尊亦即是阿拉漢，正自覺者，明行具足，善至，世間解，無上者，調御丈夫，天人導師，佛陀，世尊。」

這里講到的「Iti’pi so Bhagavà arahaü(那一位世尊即是阿拉漢)」，為什麼稱為「阿拉漢」(古代翻譯成阿羅漢)呢？。

阿拉漢有五種意思：

1、「àrakattà」(遠離)，「以遠離故為arahaü」。因為佛陀已經遠離一切煩惱，對煩惱已經站得很遠，以遠離故為arahaü。

2、「arãnaü hatattà」，「ari」是「敵人」，「hata」是「殺」。由于佛陀已經殺死了一切煩惱敵，故稱為arahaü。

3、「arànaü hatattà」，「ara」是「輻」，車輪的「輻」，這里是指輪迴或無明之「輻」。「hatattà」是「已經破壞」。已破輻故，由于已經破壞了輪迴之輻，稱為arahaü。

4、「arahattà」。「araha」是「有資格的、值得的」。由于佛陀擁有無比圓滿的戒、定、慧、解脫、解脫功德，值得一切人、天等的供養、禮敬、尊重，所以稱為arahaü。

5、以沒有對惡行等種種的秘密、隱秘(pàpakaraõe rahàbhàvato)。「rahà」是「秘密」，加「a」否定，即「沒有秘密」的意思。由于佛陀已經沒有任何身語意方面的惡行，他不用秘密地做任何事情，已沒有隱秘故為arahaü。

以這五種意思稱為阿拉漢。

什麼稱為「正自覺者」呢？「正自覺者」(sammàsambuddho，古譯作三藐三佛陀)。ßSammà sàma¤ca sabbadhammànaü buddhattà pana sammàsambuddho’ti.û——「正確地、自己覺悟了一切法，故為『正自覺者』」。

明行具足：vijjàcaraõa-sampanno。「vijjà」是「明，智慧，知識」。佛陀擁有三明：宿住明、有情死生明以及漏盡明；或者擁有八種明，即：觀智、五種神通、意所成神變。以八種明而稱為明。「行」是「德行」，佛陀擁有戒行清淨、守護諸根、實行警寤、飲食知節量、四種禪那等十五種德行。由于佛陀已經圓滿了智慧與德行，故稱為「明行具足」。

善至sugato：ßsuû是「善妙的」，ßgatoû是「到達」，已經到達了善妙之處為sugato。什麼是「善妙之處」呢？涅槃。或者「行以善美故為sugato，以到善妙處故為sugato，以善行故為sugato，以善語故為sugato」四種意思。佛陀已經到達了至善、至圓滿的境界稱為sugato。

世間解：lokavidå。「loka」是「世間」，「vidå」是「了解、理解」。由于佛陀已經了解世間的本質、世間生起的原因、世間的寂滅以及導致世間寂滅的方法，所以稱為世間解，又由于佛陀已經了解有情世間、行世間以及空間世間，稱為「世間解」。

無上者：anuttaro。「uttaro」是「超越的、更上的」，「na」是「沒有」。由于沒有任何的人比佛陀更超越、更殊勝，所以稱為「無上者」。

調御丈夫：purisadammasàrathi。「purisa」是「男人」或「丈夫」，在這里包括人丈夫、天丈夫、畜生丈夫。由于佛陀能調御他們，「以能調御應調御者，稱為『調御丈夫』」。

天人導師：satthà devamanussànaü。「satthà」是「導師」，像向導一樣，「devànaü」是「諸天」，「manussànaü」是「人類、諸人」。由于佛陀是能夠引導諸天以及人們出離輪迴危險之處的導師，稱為人天導師。

佛陀：buddho。「buddho」是「覺悟者」，由于佛陀透過究竟解脫智已經覺悟一切應覺悟之法，故稱為佛陀。又由于佛陀自己覺悟了四聖諦，同時還能教導他人覺悟，故稱為佛陀。所以「以覺悟故為佛陀」。

世尊是bhagavà。bhaga + vant，或者稱為bhàgyavà。「bhaga」是「祥瑞的、吉祥的」，「vant」是「擁有」，「擁有各種祥瑞、吉祥者稱為bhagavà——世尊」。

基瓦繼續說：

「大王！拜訪那位世尊，也許大王拜訪世尊能使內心歡喜。」

當基瓦解釋了佛陀的每一種德號之後，他這樣說：「大王，你應該去拜訪世尊，如果大王拜訪了世尊之後，他也許能夠給你帶來內心的歡喜。」他這樣說的意思是：「大王！即使是有一百個、一千個、乃至十萬個像您這樣的人提出問題，佛陀還是能夠了知他們的心以及回答他們問題的。大王，您應該充滿信心地去親近佛陀，並提出您的問題。」

當未生怨王聽到有關世尊的功德時，他全身充滿了歡喜。就在那個時候，他很想立刻去見佛陀，他心里想：「如果我這個時候去見佛陀，除了基瓦之外，沒有人能夠快速地將交通工具準備好。」于是，他這樣說：「那麼，朋友基瓦，請準備象車吧。」基瓦回答說：「是的，大王。」

為什麼要準備象車呢？因為在各種交通工具當中，象車是最好的，既然要去見最好的人，當然也要騎著最好的交通工具去。同時，如果是乘著馬車或者騎馬去見佛陀的話，將會發出嘈雜的聲音，遠遠就可以聽到聲音。而騎著大象是一步一步安詳地走的，聽不到聲音，所以想到要乘安詳寧靜的交通工具去見安詳寧靜的世尊，未生怨王下令準備象車。

「基瓦王子育答應馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王，準備了五百頭雌象，以及國王御乘的公象之後，報告馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王說:『大王，已準備好那些象車，現在可考慮時候了。』

那時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王令[宮]女們一一登上五百輛象車，並登上[自己]御乘的公象，由諸持火炬者伴隨著，以大王的威嚴從王舍城出發，向基瓦王子育的芒果林前進。」

基瓦不用任何人的指示，單憑他自己的深謀遠慮來準備象車，因為他這樣想：「國王在夜晚的時候要外出。但是，這個國王曾經樹立了很多敵人，萬一在路上發生什麼事故的話，人們會指責我說在不適當的時間帶領國王外出。同時，他們也會批評世尊說，沒有考慮在適當的時間就為國王說法。所以，我應當為國王做好恰當的防衛，才不至于有人指責我和批評世尊。同時，在女人的擁護之下，男人就不會感到害怕。」所以，為了讓國王在眾多宮女的環繞之下快樂地前進，基瓦準備了五百頭母象。他交待國王的那五百個宮女們裝扮成男人的樣子，每個人的手里都拿著劍以及矛，再坐上這些象，擁護著國王。同時，基瓦進一步想：「由于國王已經殺害了他的父王，弒父是五無間罪之一，任何人造了五無間罪或者五逆罪，他在今生將不可能再證得任何的聖道聖果。這位國王已經殺害了他的父親，他在今生不可能再證得任何聖道聖果。而一切知的佛陀只有見到他們的聽眾擁有證道因緣的情況下才會說法，所以我應當召集群眾去聽法。佛陀見到有些人有證道因緣而說法，可以使很多的人受益。」

因此基瓦到處告訴大眾說：「今天晚上國王要去見世尊了，每個人都盡自己的能力來保護國王吧！」

將國王的隨從們安排妥當後，基瓦本人走近國王，他心想：「萬一有任何危險發生，我將是第一個犧牲生命來保護國王的人。同時隨從中還有很多拿著火炬的人，由于有了火光，所以這位未生怨王不會感到害怕。」

「當時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王來到芒果林不遠之處，覺得害怕、懼怕、身毛豎立。」

為什麼未生怨王會感到害怕呢？因為當他到了離芒果園不遠的地方時，發現整個芒果園都寂靜無聲，于是，他懷疑可能這個基瓦會圖謀不軌，所以感到害怕。之前他聽基瓦說：「大王！佛陀喜歡安靜，所以，我們應該安靜地去見他。」未生怨王就禁止在沿途奏樂，樂器只是帶著準備用而已。同時他們也不大聲說話，只是以彈指來作為信號向前進。當他們去到芒果園附近的時候，連噴嚏聲都聽不到。一般來說，做國王的都喜歡聽到聲音，比如：喜歡聽音樂。一旦他發現周圍都很安靜，就會感到恐懼不安。他懷疑基瓦：「這個基瓦告訴我說，在芒果園里住著一千二百五十位比庫僧。但現在來到這里，卻連噴嚏聲都聽不到。他一定是在說謊，因為想要奪取王位，所以欺騙我，帶領我離開王城，而他在前面埋伏了軍隊，準備逮捕我。他本人有五只象的力量，而且緊緊地挨著我前進，在我的身邊卻連一個武裝的士兵也沒有。哎呀！今天我真的倒霉了。」他感到很害怕，沒辦法壓抑自己害怕的樣子，于是他向基瓦說。

在經文里面說：

「于是，恐懼、悚懼、身毛豎立的馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王對基瓦王子育這樣說:

『朋友基瓦，你不會欺騙我吧？朋友基瓦，你不會矇騙我吧？朋友基瓦，你不會把我交給敵人吧？若真的有一千二百五十位大比庫僧團，為何既沒有噴嚏聲，也沒有咳嗽聲、吵雜聲呢？』」

當時，基瓦心里想：「哎，這個國王真的太不了解我了。他不了解我已經證得了初果，我連一只螞蟻都不會殺死，怎麼還會殺死他呢？我是不會殺害生命的，但我必須設法讓他放心。」于是，他說：

「『大王，不要害怕！大王，不要害怕！大王，我不會欺騙您！大王，我不會矇騙您！大王，我不會把您交給敵人！大王，前進！大王，前進！在那圓堂里燈火輝煌。』」

基瓦說了兩次「大王，向前進」，因為只是說一次「向前進」的話，語氣不夠堅定。同時，他說「在那圓堂里燈火輝煌」是暗示國王：「如果真是那些匪黨、盜賊們聚集的地方，不可能有燈火，你現在就朝著燈火輝煌的方向前進吧。」

「當時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王乘象前進到象所能到之地，從象乘下來後，步行到圓堂門口。」

當未生怨王從象車下來之後，開始步行。當他走到圓堂的門口，世尊的光明照遍了他的全身。那個時候，他汗流夾背，衣服緊貼著他的身體，使他感覺非要脫下來不可。他想到自己所造的罪，心里感到很恐怖，他沒辦法直接走向佛陀。于是，他拉著基瓦的手到處走，假裝著像是來參觀這個芒果園一樣。他稱讚基瓦說：「你建得很不錯嘛！這里的建築還挺好的。」這樣假裝著參觀、讚嘆一番，才慢慢走到圓堂的門口。

「去到後對基瓦王子育這樣說:『朋友基瓦，哪位是世尊？』」

為什麼他會問哪位是世尊呢？難道他沒有見過佛陀嗎？他的父王是佛陀的弟子，他的父親在他很小的時候就曾帶他去見佛陀。或者他的父親曾請佛陀和僧團們到宮中應供，做王子的也必然見過佛陀。為什麼這個時候他卻說：「哪位是世尊？」呢，難道他不認識佛陀嗎？有人認為由于他親近了惡友，殺害了自己的父親，又派刺客殺佛陀以及放出那喇笈利攻擊佛陀，他變成大罪人，不敢直接去見佛陀。但是這並不是直接的理由。因為佛陀坐在比庫僧眾面前，坐在會堂的中央，就好像眾星圍繞著明月一樣。佛陀具足三十二相，八十種好，並且以六色光明照亮了整個會堂，誰不能看到佛陀呢？未生怨王之所以要這麼樣問，是因為他要擺王者的架子，這是王族的慣例。即使他知道某一樣事情，也要假裝不知道地去問。

當時基瓦聽到之後，心里想：「哎呀！這個國王站在佛陀面前，卻假裝著問：『朋友基瓦，哪位是世尊？』就好像一個人站在大地上，卻問：『大地在哪里啊？』或者站在天底下，卻問：『日月在哪里？』或者站在喜馬拉雅山邊說：『喜馬拉雅山在哪里？』就讓我來告訴他哪一位是世尊吧。」于是基瓦向世尊恭敬合掌之後，跟未生怨王說：

「『大王，那位是世尊！大王，那位世尊依中柱面向東方，坐在比庫僧眾的面前。』

當時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王來到世尊之處，來到後站在一邊。」

未生怨王來到世尊的地方，並沒有馬上禮敬佛陀，而是站在那里，看著寧靜的比庫僧團，當時有一千二百五十位比庫在那里坐著。當這位未生怨王環視比庫僧團的時候，無論看到哪里，比庫們都是很安靜、安詳、寂靜地坐著，沒有看到任何人在玩自己的手、摳自己的腳，也沒有發出任何一聲咳嗽聲、打噴嚏聲。同時，也沒有任何一個比庫去看他(國王)，或者看國王的隨從，或者看那些經過打扮的宮女們，所有的比庫只是一心地注視著佛陀。

「站在一邊的馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王環視默然猶如湖水般澄淨的比庫僧團，發出感嘆說:『願我的伍達夷跋達王子擁有這樣的寂靜，就如比庫僧團現在所擁有的寂靜！』」

當未生怨王見到如此安靜的僧團之後，心中升起了信心。他一再環視諸根寂靜地坐著的比庫僧眾，好像一片清澈見底的湖水一般。于是他發出了歡喜的讚嘆：「願我的兒子伍達夷王子擁有這樣的寂靜，就如比庫僧團現在所擁有的寂靜一般。」

他這句話的意思是：「願我的兒子也能夠擁有像這一群比庫一樣所擁有的身、語、意的寂靜以及行為的寂靜。」這句話的意思並不是說：「願我的兒子以後也出家，也像現在這些比庫一樣安靜。」不是希望他的兒子出家。這是世間人的習慣，當一個人看到美好的事物或者得到稀有的東西時，自然而然會聯想到自己所愛的人或者所愛的親戚、朋友，于是未生怨王發出了這樣的感嘆。同時，未生怨王發出這樣的感嘆，還因為他擔心自己的兒子。他希望自己的兒子能夠平和、安詳。因為他想到：「我的兒子可能會問：『我的父親那麼年輕，那我的祖父哪里去了？』如果人們告訴他：『你的父親殺了你的祖父。』這個小王子可能也會這樣想：『我也要殺死我的父親，我自己來做國王。』」由于他擔心自己的兒子，所以說出這樣的話，希望他的兒子能夠得到這樣安詳。

雖然他這樣希望，而且在佛陀面前說出這樣的話，然而事與願違。我們再講回當時這個王朝的歷史，因為這個事件是歷史上真實發生過的。在那個王朝，由于未生怨王殺死了父親賓比薩拉王，後來這個伍達夷跋達——他現在很喜歡的王子——最後還是殺死了他。而伍達夷又被他的兒子馬哈木地咖(Mahàmuõóika)殺死了，馬哈木地咖又被他的兒子阿努魯德(Anuruddha)殺死了，而阿努魯德又被他的兒子那嘎達思(Nàgadàsa)殺死了。殺父篡位的事件在這個王朝一共發生了五代。當時，人民生氣地說：「這些王族自己毀了自己的血統。」于是他們把那嘎達思殺死了，建立了難陀王朝(Nanda)。公元前326年，馬其頓王亞歷山大(Alexandros)率軍入侵西北印度，後來有個叫旃陀羅笈多(梵Candràgupta)的青年號召人民把亞歷山大的軍隊趕跑，又回師滅了難陀王朝，並建立孔雀王朝(梵Maurya)，孔雀王朝的第三代國王即是阿首咖王(Asoka，舊譯阿育王)。這些歷史是後話。

那個時候，佛陀這樣問國王：

「『大王，你[的思念]隨所愛而去。』」

這句話的意思是：「你的意念是不是追隨著你的感情呢？」為什麼佛陀會這樣說呢？因為未生怨王在發出讚嘆之前，世尊心想：「這個國王來到之後，一直都沉默不語地站著，他的心里在想什麼呢？」佛陀知道這個國王內心想的是什麼之後，世尊想：「由于國王沒有勇氣跟我交談，所以他環視比庫眾而想起他的兒子，我要主動跟他說話。」

因此，緊接著國王在發出歡喜讚歎之後，世尊說：「大王，你(的思念)隨所愛而去。」這句話的意思是：「大王！就好像雨水落在高地之後會流到低處。同樣的，當你在環視比庫僧團之後，你的愛就流向你的兒子。」

當時，國王心想：「哎呀！佛陀的道德真是太崇高了，再也沒有人像我這樣曾經對佛陀犯下這麼嚴重的罪惡。我殺死了他的主要擁護者，我接受疊瓦達答的教唆派刺客去謀殺他，放出那喇笈利象去攻擊他。在我的擁護下，疊瓦達答用岩石砸他。對于像我這樣一個罪人，佛陀甚至可以根本不理我，但是他卻主動向我說話。世尊確實是偉大之人啊！我決不放棄這樣的一位導師而去尋找其他的導師。」

國王內心充滿歡喜，對世尊說:

「『尊者，我愛伍達夷跋達王子！尊者，願我的伍達夷跋達王子擁有這樣的寂靜，就如比庫僧團現在所擁有的寂靜！』

當時，馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王禮敬世尊後，向比庫僧眾合掌致敬，然後坐在一邊。」

這個時候馬嘎塔國王未生怨才禮敬世尊。如何禮敬呢？先合掌然後頂禮，頂禮的時候，頭頂、兩只手肘以及兩只膝蓋都碰觸到地上，這叫「五體觸地禮」或「五體投地禮」。之後，他再向比庫僧眾合掌禮敬，因為他已經禮敬佛陀，就不用禮敬其他僧眾，然後坐在一邊。

有人可能會這樣想：「為什麼一個國王要禮敬一個出家人呢？」這是古印度的禮節，國王是世俗的統治者，而宗教導師是心靈的領導者。古代的賢王都恭敬出家修道的宗教導師，所以他們這樣禮敬。就像現在泰國的國王見到高僧要頂禮，緬甸的總統、高官見到大長老、西亞多也照樣行五體投地禮。在斯里蘭卡，總統見到出家人也照樣行禮。

「坐在一邊的馬嘎塔國韋疊希之子未生怨王對世尊這樣說:『尊者，我想問世尊一些問題，假如世尊能抽空為我解答問題。』」

佛陀說：

「『大王，隨意問吧！』」

世尊知道未生怨王希望提出問題，因此說：「大王，隨便問吧。」世尊邀請他發問，給予作為佛陀、一切知者的邀請。

「大王，隨便問吧!」，只有佛陀才能說出來，即使像獨覺佛、上首弟子、大弟子，他們只能夠說：「聽了你的問題之後，如果我知道的話，將會回答。」但諸佛會這樣說：「隨便問吧!」對一切的天人、鬼神、國王、沙門、婆羅門，佛陀都能夠回答他們的問題，所以佛陀這麼說。

未生怨王因為世尊的邀請而感到滿心歡喜。于是他問了一個問題。問了什麼問題呢？我們後天晚上一起來學習了。

下面讓我們一起合掌來做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德分，回向諸有情，

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！