《小業分別經》二

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第五期寶峰禪寺止觀禪修營

《小業分別經》二

瑪欣德尊者講于江西佛學院

大家一起合掌，禮敬世尊

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位àvuso、各位法師、各位居士、各位禪修學員、各位大德：晚上好！

我們今天晚上繼續一起來學習《小業分別經》。前天晚上，我們講到了當時年輕的婆羅門蘇跋多疊亞之子，來到佛陀住的地方，提出了十四個關于業報的問題。這十四個業報的問題也就是七對問題，佛陀用很簡單的話回答：「眾生是業的主人，是業的繼承者，以業為起源、以業為親屬，以業為皈依處，業使有情有了低劣與殊勝之分。」

那個時候，年輕人說他不明白世尊的句義，即不能明白簡短的話語里面的含意，因此請求世尊詳細地解說。世尊于是就一一分別解釋說了這十四個問題。

第一個問題是關于短命與長壽的原因。佛陀在經里說到了：「「由于殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對眾生類無同情心，這種人死了之後，將墮落惡趣，如果是投生為人，則短命。假如一個人舍殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、憐憫一切眾生類而住，死後他將生到善處、天界，如果投生為人，則無論生在何處皆長壽。」」

之後佛陀又說了多病和健康的原因：「如果一個人時常用手、用石塊、用棍棒、用刀槍去傷害諸有情，這樣的人作這種業，當他死了，就墮落到苦界、惡趣、墮處、地獄，即使他很有幸投生為人，無論他生在哪里，都會多病，而如果一個人不用手、不用石塊、不用棍棒、不用刀槍去傷害其他的有情，這樣的人，死了之後，身壞命終之後，他將會投生到善趣、天界。假如沒有投生到善趣、天界，而是投生為人，那麼無論他生在哪里都健康。」

接著佛陀又繼續回答第五個和第六個問題，佛陀說：「在此，年輕人，有些女人或男人易怒、多惱，即使被說一點點的事情，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人間，則無論生在何處皆丑陋。年輕人，這就是導致丑陋之道，即：易怒、多惱，即使被說一點點的事情，也生氣、惱怒、瞋恚、憎惡，表現出憤怒、瞋恨、不滿。」

也就是說，一個人沒有肚量，很容易發怒，經常愛發怒，愛生氣的人，不要說來世，今生都會看上去很丑陋，滿臉橫肉。如果一個人經常愛生氣、愛發怒，這是屬于嗔恨心，這種嗔恨心的果報，會形成一種慣行業，在他臨死的時候，多數是墮落到惡趣、苦道，即使在他臨終的時候，其它善業成熟，不使他墮落而使他生為人，那麼經常喜歡生氣的這種使他的結生業、他的令生業，也將使他變得很丑陋。

接著佛陀又說：「在此，年輕人，又有些女人或男人不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆端莊。年輕人，這就是導致端莊之道，即：不易怒、不多惱，即使被說多了，也不生氣、不惱怒、不瞋恚、不憎惡，不表現出憤怒、瞋恨、不滿。」

如果一個人很有忍耐力，有很好的肚量，不會因為一點點很小的事情就大作文章，大動肝火，因為他有肚量，這樣的人，很容易產生寬容的心、包容的心，如果一個人在這種基礎上再繼續修慈愛的話，那麼不要說他的來世能夠漂亮，在今生他的樣貌都會隨著經常散播慈愛而越來越慈祥，越來越和藹，會讓人感覺到和藹可親。

接著，佛陀又繼續說到了一個人有威勢、有影響力和無威勢的原因，佛陀說：「在此，年輕人，有些女人或男人心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆無威勢。就是沒有影響力、沒有威德。年輕人，這就是導致無威勢之道，即：心懷嫉妒, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌。」妒忌心可以使人做很多不好的事情，首先，一個人心懷妒忌的話，我們一般所說的，也就是他的心酸溜溜的，他的心好像打翻了醋缸，他必定過得不快樂，如果見到別人得到利得以及利養、恭敬、尊重等等，就感到很厭惡、很排斥，不喜歡別人有成就，不喜歡別人的利得。或者說看到別人對他好，對我不好，或者說給他東西，不給我，自己就跟自己過不去，這是屬于妒忌。妒忌會帶來很大的傷害，首先，傷害的是自己，如果因為妒忌而變成爭風吃醋的話，那麼很可能造成兩敗俱傷。

在這里，講一個佛在世時的故事，那時候，有一個人，叫做羅剎戛提舍尊者(Losakatissa)，在過去佛——咖沙巴佛(Kassapa,迦葉佛)時代，那時候，就有一位出家人(比庫)，他受到了一位很有錢的人恭敬、尊重和供養，這位有錢人是他的施主，做到了很好的護持。有一天另外一位比庫，也去這位有錢人(就是這個比庫的施主)的門口托缽，這位施主看到來托缽的比庫威儀很好，就生起了很強的信心，于是邀請他說：「bhante尊者，請您留下來，希望我能夠供養你，每天我準時供養你。」結果這位比庫就答應了，然而原來受到這位居士布施的比庫，感到很妒忌，不能夠忍受他的施主又去供養其他的出家人(比庫)，就經常在這位施主的面前中傷那位比庫，說：「哎，這個新來的比庫很懶惰、一無是處。」然而他卻不知道那位新來的比庫是一位阿拉漢聖者。

有一天，這位施主拿了兩份飯菜，托經常供養的比庫說：「您把這份飯菜交給另外一位尊者。」然而，這一位被妒忌心打敗的比庫，就把給另外的那位比庫的飯菜，踢到火炭里面去，不讓他吃。那位阿拉漢比庫由于擁有他心通，知道這位比庫已經被妒忌心、嗔恨心打敗了，造了很重的業，如果自己再繼續住下去的話，這位比庫會造更重的業。于是，阿拉漢比庫就這麼樣離開了。

當這位阿拉漢比庫離開的時候，原來住在那里的比庫就感到很後悔，然而已經晚了，因為阿拉漢比庫已經離開了，也不知道去哪里了。原住的比庫臨死的時候，罪業現前成熟，就是他傷害那一位新來的阿拉漢比庫的業成熟，使他墮落到地獄里去。

等他在地獄里受了很漫長、很漫長的苦之後，他又投生為夜叉，投生為夜叉也很辛苦，他從來都沒有吃飽過，而且經常被其他的夜叉欺負。

當他在夜叉的生命壽終之後，他許許多世投生為狗。據說有五百世那麼久，持續地投生為狗。每一世都遭受惡報的成熟的果報，經常挨餓。即使自己搶到了吃的東西，得到了吃的東西，也被其它狗搶走，所以他過的很痛苦，經常都在飢餓當中度過。

到了我們的佛陀出世那一時代，也就是我們的苟答馬佛(Gotama喬達摩，釋迦佛)出世的時代，當時他就投生到高賞比(Kosamb憍賞彌)河邊的一個漁村的家庭。當他投生到那個村莊的那一天開始，就是從他母親懷孕那一天開始，整個村里的人就打不到任何的魚，得不到任何東西，這樣持續了幾天，村莊一無所獲，而且災難重重。那個時候村長就召集了村里的長者們，他們一致認為村里肯定有一位災星，有個很倒霉的人。于是他就把整個村民分為兩半，如果第二天哪一半打不到魚，那麼那個災星就在那一半里。然後，就這樣子，一半再一半地分，最後找到了羅剎戛提舍尊者的家庭，那個時候村長就下令說，你今天就必須得離開這個村莊，我們整村人因為你的孩子而受盡種種的不幸，就把他的家全部趕走，趕出了村子。

那麼，他的母親好不容易把他生出來，因為離開了村莊，她只能夠依靠乞討生活，然而，當他的母親背著這個小孩的時候，她一無所獲，一點也討不到東西吃。如果把他扔在家里任他哭，她還能討到一點點可憐的食物。于是等到這個小孩長到自己能夠走路的時候，母親說：「孩子，我現在不能夠再和你住在一起，你只能夠離開。因為如果我再跟你住在一起，那麼我們母子兩個都餓死。」母親就交給他一個破碗，讓他自己去去做乞丐。

結果，小小的羅剎戛提舍開始四處流浪，也沒有人照顧，晚上就寄人籬下，白天也沒人肯給他東西，他只能夠象烏鴉一樣在垃圾堆里面揀東西吃，就這樣了七年的流浪、忍飢挨餓的生活。當他長到七歲的時候，有一天沙利補答尊者(Sàriputta舍利弗尊者)看到了他。那時候沙利補答尊者看他那麼可憐，就生起了很強的悲憫的心，于是收他做徒弟。然而，即使是出家了，他的運氣依舊很差。每次托缽的時候，他都得不到布施，即便有人可憐他，也是給他很難吃的東西。出家後他也沒有吃過像樣的一餐飯，然而因為他在過去佛－咖沙巴佛(Kassapa,迦葉佛)的時代，也曾經很精進地修行，只不過是在那一生，被自己的嗔恨心、妒忌心打敗了，但是他過去世的修行，在我們佛陀的時代成熟，因此他證得了阿拉漢果。

然而即使證得阿拉漢果，他的果報仍然還在起作用，整天過著忍饑挨餓的生活。有一天，他的戒師沙利補答尊者知道他很快就要不行了，在當天就要般涅槃。于是，當時沙利補答尊者就想，我在沙瓦提城(Sàvatthã舍衛城)有很多施主、很多的布施者。那天他就專門帶這位羅剎戛提舍一起去托缽，然而當他們一起走在大街上，即使他們站在人家的門口，人家都沒有看見他們。結果就因為他去，竟然一點食物都沒有得到。然後沙利補答尊者就叫他說：「你先回去，我托缽給你吃。」當沙利補答尊者托到了食物，他就把這一缽食物交給另外一位比庫帶回去寺院里面，給這位羅剎戛提舍尊者吃，結果那一位帶食物的比庫把這缽食物給吃掉了。等沙利補答尊者知道這件事情的時候已經過午，也就是午時已經過了，他也知道那天那位阿拉漢將要入般涅槃、將要去世，但是現在已經過午了，那也不能再吃飯了。于是呢，沙利補答尊者就到王宮里去，得到了catumadhura，catu是四種，madhura是蜜，也就是用酥油、油，蜂蜜、糖四種，制成的七日藥，在緬甸經常會有這種像糖漿一樣的東西。他就得到了這些，然後就親自拿回寺院，但是他不敢交給羅剎戛提舍尊者(Losakatissa)，他只能夠捧著缽，然後叫羅剎戛提舍尊者在缽里吃，因為如果他把缽交給他的話，可能里面的食物還會變不見。所以就這樣，等羅剎戛提舍尊者吃完了碗里面的catumadhura，就是甜品，在當天晚上，就入般涅槃，這是在他那麼長久以來吃到的唯一的一餐，也就是在他最後一生中，在他輪迴之中，自從他在咖沙巴佛(Kassapa,迦葉佛)時代到我們的苟答馬佛的時代，漫長的時間中，唯一的像樣的一餐，最好吃、最美味可口的一餐，而且還不屬于正餐，他就般涅槃了。在入般涅槃之後，他之前的不善業也隨著五蘊的離散，還沒有成熟的也不用再受了，這是由于妒忌而產生的造的不善業。當時他的心充滿了嗔恨，他所妒忌的對象是誰？是阿拉漢聖者，由于阿拉漢聖者擁有很清淨的戒德，有很殊勝的定，有很超越的慧，而且已經解脫了一切的煩惱，擁有解脫知見，這五種很殊勝的功德使得一個人如果去恭敬供養他，會獲得很大的功德，如果對他產生嗔恨心、妒忌心，而去中傷他，將會造很強的不善業、惡業。當時他把缽里面的食物倒到火炭里面，正是因為這種惡業，所以使他即使得到食物都不能受用，去到哪里，哪里就倒霉。這就是如果一個人心懷嫉妒，對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉感到嫉妒、厭惡、妒忌後所造的惡業，而且如果他妒忌生起了很久的話，那麼有可能造現法受業，也可能造次生受業和無盡業，一直到他輪迴完全斷盡的時候，以前的惡業才成為無效業。

接著佛陀又說：「在此，年輕人，又有些女人或男人無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆有大威勢。年輕人，這就是導致大威勢之道，即：無嫉妒心, 對他人的利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、敬奉不嫉妒、不厭惡、不妒忌。」這是相反的情況。如果一個人，經常對他人的利得，不僅不嫉妒而且還隨喜他人的成就與所做的功德，這樣的話，他造的是很殊勝的善業。我們禪修的時候也是這樣，如果見到其他人修行得很好，別人持戒很清淨，應當要生起隨喜的心。當我們隨喜別人持戒清淨、隨喜別人修行修得很好的時候，我們隨喜所造的意業，我們隨喜的功德會因為別人的功德殊勝，而我們的善業也很殊勝，別人布施、做服務，我們感到歡喜，這就是屬于隨喜，這種隨喜會因為別人的功德，我們的功德也很殊勝，因此不應當因為別人修得好、做什麼好事，或者別人因為他過去的福報、過去的善業帶來現在的福報而感到妒忌。妒忌首先傷害的是自己，即使沒有表現出身體的行為和語言(的行為)，但是妒忌的心已經在燃燒了，因此不應當妒忌，妒忌在今生或者在來世帶來痛苦。

接著我們再繼續看佛陀講到造成貧窮和富貴之因，佛陀說：「在此，年輕人，有些女人或男人不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆貧窮。年輕人，這就是導致貧窮之道，即：不布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。」也就是說，一個人的貧窮，由于他的吝嗇。

佛陀繼續再說：「在此，年輕人，又有些女人或男人布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆富有。年輕人，這就是導致富有之道，即：布施食物、飲料、衣服、車乘、花鬘、香、涂油、床、住所、燈明給沙門、婆羅門。」

這里講到的沙門，是以前的出家人。婆羅門並不是佛陀在世的時候的四種種姓制度里面的第一種姓的婆羅門，在這里的婆羅門是取它的原意「清淨者」的意思，也就是如果一個人放棄了一切煩惱、一切的污垢，就稱之為婆羅門。在《法句經》的婆羅門品里面所說的那一類人。

也就是說，如果我們布施供養食物、水、飲料、袈裟衣服、車乘，車乘就是現在說的車票啊、機票啊這些都是，或者說我們用車去搭乘修行人。花蔓，現在一般都供花，香、涂油，涂油我們現在比較少，我們可以把涂油當成是藥膏，也可以用。還有床、住所，就是住宿的地方，燈明等等這些生活的必需品，給出家人、給修行的人，因為這樣的善業將可使人投生到善趣、天界。即使他投生為人，無論生在哪里，都會很富有。

在佛陀在世的時候，有一個公主，去見佛陀，然後就問了佛陀一個問題，她說：「世尊，如果有兩個人，這兩個人在信心、持戒、多聞、智慧方面都是平等的，然而，一個人沒有做布施，一個人有做布施，也就是說他們每個方面都相等，只是在布施方面，一個人經常做布施，一個人不布施，那麼這兩個人，他在以後輪迴當中有沒有區別？」

佛陀就回答說：「有的，他們只要在輪迴中，當然有區別，如果這兩個人都投生為人，那麼有布施的人，無論投生到哪里，都很富有或者說會很容易獲得財富，而那位不布施的人，無論投生到哪里，都很貧窮或者說很難獲得財富。

假如這兩個人都投生到天界，那麼，有布施的人在十個方面，在十法勝于那個沒有布施的人。哪十法呢？天的色、天的聲、天的香、天的味、天的觸，也就是他所見到的顏色、所聽到的聲音、所嗅到的氣味、所嘗到的食物、所感受到的觸覺，還有天的容顏、天的壽命，天的力，天的快樂，還有天的威德，在這十方面都勝于那個沒布施的人。

而如果這兩個人都出家，同時出家做修行人。那麼有布施的人，很容易獲得袈裟、飲食、住所、自己所需的醫藥等生活的必需品。而沒布施的人很難獲得，即使獲得，都可能是比較粗糙，比較低劣的。

然而，當這兩位結束了輪迴、證入了涅槃之後，就沒有任何的區別了。只要他在輪迴當中，布施的業，一直都能夠起作用，除非兩個人入般涅槃。」因此導致貧窮的因是吝嗇不布施，導致富有的因是布施。

接著佛陀又繼續再講到一個人出身下賤跟出身高貴的原因，佛陀說：「在此，年輕人，有些女人或男人傲慢、過慢，不禮敬應當受禮敬者 ，不起迎應起迎者(不起迎就是不起立迎接應當起立迎接者)，不讓座給應讓座者，不讓路給應讓路者，不恭敬應當恭敬者，不尊重應當尊重者，不尊敬應當尊敬者，不敬奉應當敬奉者。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆出身下賤。年輕人，這就是導致出身下賤之道，即：傲慢、過慢，不禮敬應禮敬者，不起迎應起迎者，不讓座給應讓座者，不讓路給應讓路者，不恭敬應恭敬者，不尊重應尊重者，不尊敬應尊敬者，不敬奉應敬奉者。」

在這里講到了應禮敬者，就是應當禮敬的佛陀、獨覺佛跟佛陀的聖弟子，對于應當起立的、應當尊重者，應當讓座、應當讓路等等都是一樣。也就是說，一個人因為傲慢、自以為是、自大、自負，經常貢高我慢，所以導致出身下賤。

在這里呢，我們就舉一個佛陀在世的時候的一個例子。佛陀在世的時候，有一位尊者，我想大家都認識，就是Upali尊者(優婆離)，大家聽過沒有？這位尊者，他出身高貴還是下賤？(答：下賤。)出家以前是做什麼的？他是釋迦族在王宮里面的理髮師，是出身很下賤的。他為什麼會出身下賤呢？知道嗎？都是因為傲慢。因為在過去佛的時代，雖然他積累了很多善業，而且也發願，在我們佛的時代，他成為持律第一的大弟子。然而，在兩個大劫以前，當時，他是國王安闍那(Abjana)的兒子，他的名字叫做Sunanda，當時作為一個王子，他對自己的身份感到很驕傲。有一天，他騎著大象，準備到公園游玩，結果，當他上路的時候，他看到了一位獨覺佛，獨覺佛的名字叫德瓦拉，當時他就看到了那位獨覺佛時覺得不順眼，于是，就用種種的方式去罵那位獨覺佛。不久他就發覺他的頭很沉重，結果發高燒，全身感到像火燙一樣，那時侯他感到不對勁，他可能罵的是一位聖者。然後就在他隨從的陪同之下，他到那位獨覺佛那里道歉了，就說自己不懂事，不應該去罵他，雖然那位獨覺佛原諒他，原諒的時候他高燒已經退了，然而他所造的這種業，使他即使在我們的佛陀的時代，仍投生為很下賤的理髮師，就是剃頭匠。當時，他是釋迦族宮廷里的一個理髮師，專門為那些王子們剪頭髮，為那些王子們服務。當佛陀在證得佛果之後，第一次回到他的家鄉Kapilavatthu時候，很多的釋迦族人跟著佛陀出家，就在那些王子包括阿難尊者、包括阿難陀尊者等等，準備要去佛住的芒果園，準備出家的時候，他們把幾個隨從，包括Upali一起叫去，然後眾王子就把他們所戴的金銀珠寶和很華貴的衣服全部都送給了Upali，因為出家之後這些就沒有用了。但是Upali尊者，再三考慮，他想如果我把這些金銀珠寶、衣服帶回去的話，那麼釋迦族那些人可能會以為是我殺死了王子們後，把這些金銀珠寶和名貴的衣服據為己有，他也知道釋迦族不但很傲慢，而且性情暴躁，一旦他們一怒之下把自己給殺了，那怎麼辦？于是他也不要這些金銀珠寶和這些名貴的衣服，他想：被人丟掉的東西我揀來。啊！我也不要這些東西了，連王子們都可以出家，為什麼我一個出生在這種家庭的人不能出家？于是他就跑到世尊所住的芒果園，請求世尊允許他出家，當他請求的時候，世尊說：「行！讓Upali出家吧。」因為他知道那些王子們，很無禮，容易生起慢心，如果讓Upali比他們後出家的話，那麼他們會更加的傲慢。于是世尊就先讓Upali先出家，以便讓那些王子們可以謙虛地向Upali禮敬，向他學習，Upali尊者的戒師是迦比達迦尊者(Ven. Kappitaka)。當Upali尊者出家受具足戒，向世尊請教了禪修的業處之後，想一個人到森林里獨住，去精進地禪修，然而世尊不允許他一個人獨住，而是要求他留在僧團里。因為世尊知道如果他一個人到森林里去獨住的話，他學到的只是禪修的方法而已，然而如果他繼續留在佛陀身邊，和其他的比庫住在一起，不僅僅能夠學到禪修而且還能掌握很多法門、戒律，那個時候Upali尊者就接受佛陀的建議留在僧團里面。他精進地修行止觀，後來就證得了阿拉漢果連同四無礙解智。

當他證得了果位、成了阿拉漢之後，佛陀再教他律藏，就把所有戒的全部都教他，而Upali尊者也很好地學習，有一次佛陀宣布Upali尊者是持律第一的大弟子，而且還經常稱讚他，建議其他比庫向Upali尊者學習，多親近Upal，正是因為如此，當時那些六群比庫呢，他們當時就想：「哎呀，現在那些人到Upali尊者那里學習，他總說我這個不合律、那個不律，讓我們一起來毀罵戒律。」他們就和那些準備去學習的比庫說：「哎呀！你不要去學習戒律了，你學習戒律以後會很煩惱、會有很多困惑。」他們一致地反對說：「學習這些很小的戒律干什麼。」佛陀知道了之後，就呵斥那些六群比庫：「你們這些愚蠢的人，你們為什麼要這樣？」而且制定了一條學處，就是：「你們不能夠毀謗任何戒律。如果有人說學那些小小的戒律，只會導致自己的煩惱的話，你們將犯巴吉帝亞。」當佛陀入涅槃之後，Upali尊者由于對律學的通達，成為了僧團中的律學權威。在第一次結集的時候，他就首先誦出整部律藏，但是由于Upali尊者過去生曾經譭謗過聖者，毀謗過獨覺佛的原因，所以使他出生在很下賤的家庭里面。

然後佛陀又接著說：「在此，年輕人，又有些女人或男人不傲慢、不過慢，禮敬應禮敬者，起迎應起迎者，讓座給應讓座者，讓路給應讓路者，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，尊敬應尊敬者，敬奉應敬奉者。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆出身高貴。年輕人，這就是導致出身高貴之道，即：不傲慢、不過慢，禮敬應禮敬者，起迎應起迎者，讓座給應讓座者，讓路給應讓路者，恭敬應恭敬者，尊重應尊重者，尊敬應尊敬者，敬奉應敬奉者。」

在義注里就講到這一段並不包括妨礙業和支助業，因為它們並不能夠導致投生到下賤家庭或高貴家庭，而是由于結生來決定，出身下賤之業投生到下賤家庭，出身高貴之業投生到高貴家庭。這就是導致一個人出身下賤和出身高貴的原因。

接著佛陀又講到了一個人愚蠢和一個人聰明、有智慧的原因：「在此，年輕人，有些女人或男人親近沙門或婆羅門後，不請問:『尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？做了什麼使我有長久的不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆愚蠢。年輕人，這就是導致愚蠢之道，即：親近沙門或婆羅門後，不請問：『尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？做了什麼使我有長久的不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？』」

在這里呢，我們必須得知道，並不是因為一個人見到了出家人，見到了沙門或婆羅門之後，不去問這些問題，結果墮落到地獄或者變得愚蠢，而是由于他不去請教這些問題，他不知道。由于不知道什麼應該做，什麼不應該做，做什麼事合適，做什麼事不合適，他不知道什麼是是非，什麼是善惡，什麼是黑白，由于不知道，他做不應該做的事情，應該做的事情卻不去做，是由于這樣，才投生到地獄里面去的。相反，如果一個人請教了，並不是因為請教，而是因為請教之後他懂得黑白是非，然後做應該做的事情，不做不應該做的事情。

佛陀又接著說：「在此，年輕人，又有些女人或男人親近沙門或婆羅門後，請問：『尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？做了什麼使我有長久的不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆有大智慧。年輕人，這就是導致大智慧之道，即：親近沙門或婆羅門後，請問：『尊者，什麼是善？什麼是不善？什麼是有罪？什麼是無罪？什麼應親近？什麼不應親近？做了什麼使我有長久的不利、痛苦？又做了什麼使我有長久的利益、快樂？』」

也就是說當一個人通過親近沙門、婆羅門，親近善知識之後，從善知識那里聽聞到正法，知道什麼是善，什麼是惡，什麼是應當做的，什麼是不應當做的，什麼是黑，什麼是白，做了什麼樣的善業可以使他有長遠的利樂、福樂，而做了什麼樣的惡業、不善業可以使他未來帶來痛苦，當他知道了、懂了之後，他做應該做的事情，不做不應該做的事情。

因此我們就知道佛陀在講了這十四種，我們所看得到的勝、劣之因之後，繼續再總結說：「「如是，年輕人，短命之道導致短命，長壽之道導致長壽；多病之道導致多病，健康之道導致健康；丑陋之道導致丑陋，端莊之道導致端莊；無威勢之道導致無威勢，大威勢之道導致大威勢；貧窮之道導致貧窮，富有之道導致富有；出身下賤之道導致出身下賤，出身高貴之道導致出身高貴；愚蠢之道導致愚蠢，大智慧之道導致大智慧。」

也就是說，一個人殺生導致短命；一個人有慈愍心導致長壽；經常傷害生物導致多病；一個人不殺生導致健康；經常發脾氣，經常生氣，使人丑陋；忍讓讓使人端莊；嫉妒使人卑微；隨喜可以使人有威勢、有影響力；吝嗇使人貧窮；布施使人富有；傲慢使人下賤；謙虛恭敬使人高貴；無知使人愚蠢；好學使人有智慧。

然後，佛陀就總結說：「年輕人，有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。業使有情有劣與勝的分別。」

我們講到佛陀在總結了一個有情因為業的關系之後，再來看看佛陀在《相應部》的《皮帶束縛經》里面，說道：「諸比庫，我不見有其它一類一種物類是如此的多樣化，諸比庫，那就是畜生趣的眾生。」也就是說，畜生的種類是很繁多的，我們很難說畜生有多少種，就像螞蟻一樣，螞蟻有千萬種螞蟻，蝴蝶也有各種各樣的，是不是？這些昆蟲千奇百怪。「諸比庫，即使畜生趣的眾生再多樣化，也是由于心」。是不是？由于心造成它們才會投生為畜生。「諸比庫，心比該畜生趣的眾生更加多樣化。」是不是？因此，「諸比庫，應當經常省思自己的心，此心長久的受貪嗔痴所污染。諸比庫，心污染故，眾生污染，心清淨故，眾生清淨！」

佛陀就這樣說，我們現在生命界是怎麼樣形成，都是我們自己生起的心，由于心在造業，業成熟之後帶來果報，我們自己是貧窮、是富有、是高貴、是下賤，是漂亮、是丑陋、是健康、是多病、是長壽、是短命夭折，其實都是我們在承受我們的業的。

通過這兩期的學習，我們講到業的時候要知道，業跟果報有一個很重要的原則，就是：果報如此，速行可變，我們的生命跟我們所處的世間，只是果報而已。我們這一堆身心，我們長的怎麼樣，我們的視力好不好，我們的聽力好不好，我們的味覺好不好，我們的身體是強壯還是衰弱，其實這些都是在承受過去所造的果報，而我們現在所見到的，所聽到的，都是果報的成熟。因此現有的只是我們在承受過去所造的果報。

所謂的生命，只是一系列因果不斷的相續，我們在造業，不斷地造業、不斷地造業，然後我們承受，承受果報，我們每天承受的，我們每天所見到的、所聽到的、所嗅到的、所嘗到的、所觸到的、只是在感受自己的果報。任何眾生都無法逃脫業的果報，當果報成熟時，我們只有承受的份，然而在體驗果報的同時，我們卻可以左右速行，決定不造哪一種業。當果報成熟的時候，我們只有承受的份，我們不能夠說只承受善業帶來的果報，而那些不善的業，我們就不承受，可以這樣選擇嗎？可以嗎？

如果可以，每個人都想自己長壽、健康，漂亮、富有，是不是？不要嗎？然而不行。我們不能夠選擇，我們每天每時每刻都在體驗我們的果報，但是我們體驗的同時，我們可以左右我們的心。也就是說，我們是通過心去承受果報的，通過眼、耳、鼻、舌、身去承受果報。但是我們的心可以對果報作出反應，心作出的反應也就是造業了。

假如說現在你賺到了一萬塊錢或者十萬塊錢，那你生起的是什麼心？貪，是不是？是不是貪？現在我拿這些賺的錢來做福利、布施，做好事，這個時候你可不可以做主？假如現在你碰到一個不喜歡的人，或者說你身邊的人、你的公司、你的家人經常跟你做對，這你無法躲開，必須得承受。然而，當你承受這個不善業帶來的果報的時候，你可不可以轉變你的心？可不可以，(回答：可以。)如果別人一直都在中傷你，你的自然反應是什麼？(答：嗔恨。)嗔恨！以牙還牙，以毒攻毒，是不是？這是自然的反應，為什麼？

因為我們的心對外界自然的反應是順境，對順的緣、善的果報很容易黏著，貪著、執取，這樣的話就生起了貪，對于逆境、逆緣、不善的果報，我們的心會排斥、會抗拒，生起的是嗔恨心。生起的是善心也好，生起的是不善心也好，生起的是貪也好、嗔也好，這些都是在速行里面執行的。善心、不善心，都是業，不是果報。貪嗔癡都是業，不是果報。你不要怪別人，你自己在造業，你自己可以做主。業你可以做主，不能說我產生的業我不能夠做主。不是！你的果報你做不了主，但是造什麼業，你可以做主。

這就是：果報如此，速行可變！

這一句話就是指，你承受的果報沒辦法改變，但是你做善還是不善，你生起的是善心還是不善心，完全可以改變。

你種善因，有時候你沒辦法避免，但是可以忍耐，忍耐是一種善心。你可以做業報想：他來中傷我，不會無緣無故的中傷，不會無緣無故的說，這是都是我在承受自己的業報。你能夠這樣想，就是業報智。

或者說你再想，其實大家都是輪迴中的受害者，他現在做這些不善業，他在中傷我，我應當生起悲憫的心、同情他，可不可以這樣？這樣的話，你的心念一轉，你生起的就是善心，你不轉，你的心去排斥，你生起的就是不善心，就是嗔恨心。所以我們說我們可以左右速行、決定自己生起善心或者不善心，你生起的是善心，你造的就是善業，你生起的是不善心，你造的就是不善業。

而且果報心只會生起五門，也就是說我們所承受的果報，它只是通過我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭跟身體的觸，但是我們的心念只是造業，心念就是意門的速行，它只是善跟不善，對于我們來說，因為不是阿拉漢，意門速行只是善或不善，如果一個人是聖者的話，他的意門速行有可能是出世間的果報心。但是作為凡夫來說，意門速行是只造業的，所以說我們的果報是通過眼、耳、鼻、舌、身來體驗的。而我們的心，就是我們的意門速行是主造業，所以不要說：「哎呀！我生氣，這是我的業。」生氣就是你的業，但是這不是你的果報，你可以控制的，不要怪別人。只要我們知道這個規律之後呢，就應該學習用一種擁有業果智、擁有因果律這樣的心念來承受，無論是好的，無論是不好的。但是我們可以主宰我們的心念，我們現在造的是善業，就為我們的未來積累好的福報，我們現在造的是不善業，就為我們未來帶來痛苦。過去的業現在一成熟，沒辦法改變。但是未來的果報，我們可以通過現在造業，改變未來。

明白了業果法則後，我們應當學習坦然地承受果報，也應當學習把握現在，改變未來。知道了因果法則，我們就不要去怨天尤人，也沒必要去求神拜佛，掌握好當下的心念就好了。唯有這樣，我們才是順著業果法則，在不斷地改變、不斷地提升。

當佛陀說了這部經之後呢，年輕人蘇跋多疊亞之子對世尊如此說「「奇哉！朋友苟答馬，奇哉！朋友苟答馬。朋友苟答馬，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷者指示道路，在黑暗中持來燈光，使有眼者得見諸色。正是如此，尊師苟答馬以種種方便開示法。我歸依尊師苟答馬、法以及比庫僧，願尊師苟答馬憶持我為近侍男，從今日起乃至命終行歸依。」

也就是說這位年輕的婆羅門在聽完佛陀說法之後，驚歎佛陀以種種的方便說法，于是他就成了佛陀的一位在家弟子。

我們這兩期以討論業果為主的，上一期的禪修營，我們討論的只是業果的法則，在下一期，我們將討論如何超越、跳出業果法則。也就是說，我們通過怎麼樣來使我們最終連這個的因果法都不再受了，滅盡一切苦。

好，下一期我們再繼續一起來學習什麼是業，業果法則，現在講到的還是屬于網當中的東西，我們要向聖者學習，如何從這個網當中抽離出來，將我們的心完全解脫。

現在我們大家一起來做回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為涅槃助緣！

我此功德分，回向諸有情！

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！