《小業分別經》一

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第五期寶峰禪寺止觀禪修營

《小業分別經》一

瑪欣德尊者講于江西佛學院

大家請合掌，讓我們一起來禮敬佛陀

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師、各位居士、各位大德們：晚上好！

我們在前一段時間一起共同學習了關于業的部分，講到業的時候呢，我們就用一種分類法，兩種分類法，三種分類法和四種分類法一起來討論業。

一種分類法，業就是思，思即是業；

兩種分類法，就是善業和不善業；

三種分類法，就是身業、語業和意業；

四種分類法，又可以分為四大類：

依作用分為令生業，支助業，阻礙業，毀壞業。

依成熟的順序分為重業，臨死業，慣行業，已作業；

依成熟的時間，分為現生受業，次生受業，無盡業以及無效業；

而依成熟之地，可以分為不善業，欲界善業，色界善業和無色界善業。

這些是我們在之前一起共同學習過的。

今天我們就準備來講一部經，這部經典是專門來區分業的，分別業的，因此經名叫做《小業分別經》(Cåëakammavibhaïgasuttaü)，也就是說是一部分別業、業果法則的經。在經典中有兩部專門討論業的，一部叫做《小業分別經》，另一部叫做《大業分別經》，但是這里的大小，它並沒有上下、高低之分，只是暫時安立的經文名字而已。因此我們說業分別經有兩部，一部是《小業分別經》，收錄于《中部》的135經，在分別品Vibhaṅgavaggo里面的，而《大業分別經》是第136經，我們今天開始一起學習《小業分別經》。

佛陀是在什麼因緣下開始講《小業分別經》的呢？當時，佛陀是住在沙瓦提城揭答林給孤獨園，住在這個地方，也就是說故事發生在在沙瓦提城(舍衛城)。話說在佛陀在世的時候，有一位婆羅門，這位婆羅門名字叫做多疊亞，這位婆羅門也是屬于瑪哈薩勒婆羅門，為什麼稱為瑪哈薩勒婆羅門，這位婆羅門在瑪哈薩勒城集會上的眾婆羅門中，是最優秀、最卓越的婆羅門，因此他成為當時喬薩羅(巴薩那地)國王的宗教師、宗教顧問。因為在古印度，一般國王在舉行一些大事的時候，他們都會去請很多婆羅門來進行祭祀，如果遇到一些事情，他會去咨詢婆羅門，而作為婆羅門來說，他必須要精通吠陀經典、算命、占星、相術、各種各樣咒術，要精通火供和各種儀式，還有聲吟，就是如何讀誦念咒，如何去讀經典，這些是婆羅門必須精通的。如果一位婆羅門對這些掌握得越多，就越優秀，這位多疊亞婆羅門就被選為瑪哈薩勒婆羅門，因此他被國王封為國師，是首席的宗教顧問。同時在沙瓦提城附近還專門封一個村給他，這個村叫做都提村(Todigama)，正是因為如此，他的名字叫做多疊亞(Todeyya)。

這個婆羅門有一個兒子，叫做蘇跋，雖然這個婆羅門很多財產，非常富裕，據說有７億的財產，但很吝嗇。他經常和他的兒子，年輕人蘇跋說「兒子啊兒子，你不要認為我們家很有錢，我們應該要很勤勞地積累財富，就像蜜蜂采蜜一樣，又好像白蟻築自己的蟻穴一樣，慢慢地把它越積越高，我們的財富也應該越積累越多，為了要積累很多錢，我們要勤勉地積累財富。」他經常這樣教導他的兒子，不要隨便去布施。雖然佛陀住在沙瓦提城，他也住在沙瓦提城，他和佛陀住在同一個地方，但從來就不曾布施過一勺粥、一湯匙的飯給佛陀和所有的那些比庫僧眾，由于他非常吝嗇，不肯布施，在他那一生中沒有做過任何更殊勝的善行，在他臨死的時候，由于他執著于他的家，結果就投生到他的家里，成為了他家里的一條狗。

佛陀又有一個習慣，每一天清晨出去托缽之前，會先入定，入定出來之後，會觀察這個世間，在觀察時，他會決意說看今天有沒有一些人的善根因緣，他的巴拉密成熟。佛陀這樣決意的時候，就會有一些人的影象浮現在他的面前。于是佛陀就在當天，或者在早上或者在下午，特別是經常在早上，會去找這些人，因為他們的巴拉密已經成熟了，佛陀跟他說法，可以改變他的信仰或者讓他證悟道果，佛陀就是這樣一種習慣，每天清晨除了自己獨處之外，他將去托缽，或者說那天他空著肚子，他也是這樣的習慣，他會這樣的入定出定後，再觀察。有一天早上，佛陀依照他的習慣，繼續入定，出定之後，他再決意今天有誰的巴羅密會成熟？結果，他看到了多疊亞的兒子蘇跋，又繼續觀察到，那一天去他家托缽時，那條狗出來了，如此這般。于是佛陀心中有數，今天將會發生什麼事情。

然後佛陀就穿好上衣，通披，拿著缽，佛陀在給孤獨園的城外，準備進入撒瓦提城去托缽。他來到了多疊亞以前的家，也就是現在的年輕人蘇跋的家。

那個時候年青人蘇跋正好外出了，佛陀就站在門口，那條狗見到佛陀，沖出來一直在那邊吠叫，那個時候佛陀看見這條狗這麼凶，就呵斥它說：「多疊亞，你在世的時候，經常用朋友、朋友的來稱呼我，現在你投生為狗，仍然象這樣的態度來對待我。」那條狗給佛陀這麼一呵斥後，他就知道沙門苟達馬已經知道它了。于是，這條狗就垂頭喪氣地跑到了火爐旁邊，躺在火爐灰里面，它的家人怎麼叫它，都不出來。等佛陀離開了不久，多疊亞的兒子蘇跋年青人就回來了，回來之後，看到他的愛狗很郁悶，因為他很疼他的愛狗，經常會用很精美的食物去餵這條狗，而且甚至會抱著狗和他一起睡，然而，他不知道這條狗就是他以前的父親。今天他見到這條狗躺在火爐灰里面，全身弄得髒兮兮的，他就想去把那條狗拉出來，狗卻不理他，還是在那邊生氣。然後，年青人蘇跋就去問他的僕人，今天發生過什麼事情。他的家人告訴他說：「今天沙門苟達馬來了，站在門口托缽乞食，這條狗出去吠他，而沙門苟達馬站在門口呵止他，然後它就變成這麼樣。」當時，蘇跋聽了很生氣，豈有此理，竟然叫我這條狗是我的父親，這個沙門苟達馬想到什麼就說什麼，也不考慮後果。他當時很生氣，怒氣沖沖地沖到門外，去找佛陀去對質。

他想：「佛陀這麼樣罵我的狗是我的父親。」他去到佛陀那兒，站在那里，跟佛陀打個招呼，就說：「我的父親是很優秀的婆羅門，他應該投生到了梵天界。」因為婆羅門一般都是這麼說的，他們認為死後都投生到梵天，生前他們是屬于從梵天神口里面生出來的，所以是很高貴，很優秀的，死了之後自然而然地要投生到梵天界，他們是這麼認為的。「那我的父親也已投生到梵天界，你怎麼可以說我家里的那條狗是我的父親？」多疊亞的兒子、年青人蘇跋這樣質問後，佛陀告訴青年人說：「你知不知道你的父親在世的時候，收藏了多少寶藏？」蘇跋說：「我知道。父親在世的時候收藏了10萬條金項鏈，10萬個金幣以及10萬個金碗。他把這些都收藏了，但我不知道父親把這些寶藏藏在哪里？」佛陀就問蘇跋：「你想不想知道你父親把這些寶藏收藏到哪里？」蘇跋回答說：「想知道。」佛陀說：「你父親由于在世的時候很吝嗇，沒有做善業，很貪著他的家、貪著他的財產，因此已經投生到你的家里成為那條狗。如果你想要證明的話，那你先回去，回去之後，拿牛奶加水去煮飯，煮牛奶飯，等煮了牛奶飯之後你去餵他兩口，那條狗吃了之後就昏昏欲睡，就在他昏昏欲睡時候，你跟他說：『狗兒狗兒，請你告訴我，你前世的那些寶藏收藏在哪里？』那麼，那條狗就會帶你去，帶你去收藏寶藏的地方。」

當時這年青人蘇跋就想：這不愧為好主意，假如那條狗真的是我父親的話，那麼我會賺到一大筆財產。假如不是的話，你這個沙門苟達馬到處亂說話，就被抓住了把柄啦。

于是，年青人蘇跋回到家里後，就如法炮制，倒一些牛奶加些水，煮牛奶飯去餵那條狗。那條狗吃飽後昏昏欲睡，當它昏昏欲睡時，蘇跋跟它說：「狗兒狗兒，你前生所收藏的那些寶藏在哪里？你現在帶我去吧。」這個時候，那條狗聽到了他的兒子現在也知道它了，于是，就垂頭喪氣地噢噢的叫，然後就低著頭，走到隔壁一堆泥土前，用腳扒扒，表示它的寶藏被收藏在這里。于是，年青人蘇跋就去挖，真的把他父親以前收藏的那些10萬條金項鏈、10萬個金幣和10萬個金碗等寶藏全部挖掘出來了。

當他挖掘出這些寶藏後，就想：噢，原來這個沙門苟達馬能夠透徹地了解生跟死的奧妙，生跟死的奧妙是很難懂的。但是他既然能夠了解，也一定能夠知道更詳細的東西。好，那就讓我去問他一些問題。于是，蘇跋就想了十四個關于業報的問題，去到佛陀所住的地方。

「當時，年輕人蘇跋多疊亞之子來到世尊之處。來到之後，與世尊共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一邊。坐在一旁的年輕人蘇跋，多疊亞之子對世尊如此說：『朋友苟答馬，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發現人們有劣與勝？朋友苟答馬，能發現人有短命、有長壽；有多病、有健康；有丑陋、有美麗；有無威勢、有大威勢；有貧窮、有富有；有出身下賤、有出身高貴；有愚蠢、有聰慧。朋友苟答馬，是何因何緣，雖然都是人類，但卻發現人們有劣與勝？』」

這是年青人蘇跋，多疊亞的兒子所提出來的十四個關于業報問題。佛陀聽了之後就回答說：

『『Kammassakā , māṇava, sattā kammadāyādā kammayonī kammabandhū kammappaṭisaraṇā. Kammaṃ satte vibhajati yadidaṃ – hīnappaṇītatāyāti.

「年輕人，有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。業使有情有劣與勝的分別。」

佛陀在這里講到的māṇava的意思是年輕人，māṇava也可以翻譯為婆羅門、學生，它特指年輕人。Sattā是有情。Kamma是業，sakā是主，Kammassakā業的主人。Kammadāyādā，kamma是業，dāyā是繼承者，或者叫後嗣繼承。Kammayonī，yonī是起源，根源的意思。也就是以業為根源。Kammabandhū，bandhū就是親戚，以業為親戚。kammappaṭisaraṇā以業為皈依處。Kammaṃ業，satte指有情。Vibhajati有分別的，yadidaṃ也就是，hīna，是低劣的，好象說到hīnayana 翻譯成小乘，小乘的意思就是低劣的，下賤的意思。ppaṇīta是殊勝的。就是因為有業使有情有了分別，這種分別也就是有低劣的和殊勝的這樣的分別，佛陀就這樣跟他說。

 佛陀為什麼這樣回答？因為當時在古印度的時候，社會分為四個階層：第一是bràhmaõa婆羅門，第二是khattiya剎帝利；第三是vessa吠舍；第四是sudda首陀羅。婆羅門自以為自己擁有知識、擁有地位，所以認為自己是最優秀、最高等的種族，是由梵天的口生的；而khattiya剎帝利是武士，包括上至國王下至戰士、士兵之間，包括那些大臣。一般純粹征戰的武士兼顧國家的管理的是屬于khattiya剎帝利；第三個vessa吠舍，一般是手工業者跟農民；而sudda首陀羅，梵語叫÷ådra，它是奴隸，還有另外一個是屬于很低賤的，下賤的賤民，叫caõóàla旃陀羅，是那些被叫賤民的，一般是做掃垃圾、搬尸體等等很下賤工作的，一般古印度分為這四個階層。其中婆羅門掌握知識，應當在年青的時候，要學很多經典，要懂很多技術，那這些技術就是關于看相、念咒、祭祀、讀經典等。他們自認為是最優秀、最高級的人種，因此他們的慢心很強，而且他們以為自己掌握一切的Vijanana，就是所謂的知識。佛陀也知道這個婆羅門的慢心很強，當時如果馬上很清楚回答他的問題，這個年輕的婆羅門蘇跋就會說，哎，這些其實不過就是這麼樣。因此，佛陀用很簡短、很簡要的語言，把業的中心說出來。

佛陀在這里說，

「年輕人，有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為親屬，以業為皈依處。業使有情有劣與勝的分別。」

這位年青的婆羅門蘇跋聽了之後就說：

「對于尊師苟答馬只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話，我不了解其詳細含義。薩度！願尊師苟答馬為我說法，使我對尊師苟答馬只是簡略而沒有解釋詳細含義的這句話，能了解其詳細含義。」

 因為佛陀也知道，如果想要調伏他的話，唯有使他先不懂或者一知半解，這樣就能夠降伏他的慢心，如果一下子回答得很詳細，他的慢心又起來，而如果這些婆羅門對佛陀、對法起慢心，會造很重的不善業。因此，佛陀先簡略地說，讓他聽不明白或者說佛陀講的這些業，雖然在婆羅門的教義、經典里有，但其實還是有很大的分歧。 于是，佛陀先簡略地點出業的運作法則，當這個年青人蘇跋聽了之後不能夠完全明白， 然後，他再請求佛陀，而佛陀在他再次的請求之下才詳細講解，他就會很認真地去聽。于是，佛陀就說，「那麼，年輕人，諦聽，善作意之！我要說了！」 諦聽就是認真地聽了，善作意之就是你好好地思維，我要說了。 「年輕人蘇跋多疊亞之子應諾世尊:『是的，朋友。』」 于是，世尊佛陀這樣說： 「在此，年輕人，有些女人或男人殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對眾生類無同情心。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆短命。年輕人，這就是導致短命之道，即：殺生，殘酷，手常血腥，專事殺戮，對眾生類無同情心。」

佛陀這在里面就講出了短命的因，一個人為什麼會短命？由于殺生，心很冷酷、很殘酷，手臂上黏滿了血，專事殺戮，對眾生類沒有同情心。就好像屠夫、獵人、捕漁的人，好象那些經常喜歡殺的人，一些酒店里的廚師是這一類。或者說那些經常愛吃鮮活動物的，愛吃海鮮、愛吃山珍的一些人，就是這一類。

佛陀接著又講：「在此，年輕人，又有些女人或男人舍殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、憐憫一切眾生類而住。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆長壽。年輕人，這就是導致長壽之道，即：舍殺生，離殺生，放棄棍棒，放棄刀槍，有慚恥，同情、憐憫一切眾生類而住。」佛陀在這里點出了短命夭折以及長壽的原因。

一個人之所以會長壽或短命，這是屬于果報，然而果報還是會有因的，因是什麼？因是所造的業。我們在以前講到了業的分類的時候說到業有令生業、支持業、阻礙業、毀壞業。一個人如果很短命，有可能是令生業，也有可能是毀壞業；一個人如果很長壽，很可能是令生業，或者說他的支持業，有時候也可使他能夠在病的時候得到好的醫治，在老的時候得到很好的照顧，使他延長生命，但更重要的是令生業，令生業很重要。

在這里我就想講一個真實的故事，就是一個緬甸人在修行的時候，所見到的事情。有個緬甸人來到禪林里修行，當他來到之後不久，大概也就幾天，就見到了禪相，然後他持續地再修行，結果就依次有了禪那，然後再修色法、名法。在修完名法之後，他就嘗試去觀照他的過去世，當他在觀察他過去世的時候，他發現他的前一世，是在(答鼎，緬甸地名)，就是現在緬甸受風災的那一帶。因為他的裝束讓他知道他應該是屬于那一帶的人，當然緣起並不能實際看到這麼樣。在那一世中，他好像有一個兒子和一個女兒，而在他的前一世，他也經常去親近那些僧團，親近比庫們。他也有修行，也有修入出息念。然而在他的那一世，他沒有任何效果與任何結果，而且在四十多歲時候就死掉了，所以他知道他的前一世有修行，但很短命。

然後，他又再繼續追查前世的前一世，他發現，他的這個前一世死得很慘，是死在街道上，而且當時是被炸死的。那他為什麼會死在街道上？他發現當時很多人死去，那時候正是屬于第二次世界大戰，當時，英國和日本在緬甸作戰，所以，那個時候他是被炸彈給炸死。

然後他再往前觀，他發現那一世，他也有到寺院里去做義工，幫助服務于寺院。他也喜歡布施，也有禪修，但是在那一世，禪修也沒有效果。然後他又繼續往前去推去觀，又發現之前的一世，也是給炸死的，不過是死在家里。他的家旁邊有一個炸彈爆炸，他死掉了，那個時候也是許多戰爭，應該是在第一次世界大戰的時候，也是死得很慘，血肉模糊；然後他再去看那一世，就是給炸死的那一世，他是一個很好的善人，很善良，他也有布施，也有去幫助寺院，也有禪修，但是也沒有成功。

因此，他前面的三世都有禪修、有布施、有持戒，但是都死很早，而且死得很慘。當然前面兩世死得更慘，在當前一世夭折。他再往前去透視，再去觀，結果發現他是一只鳥，然後，他又再往前繼續觀，還是鳥，然後往前再觀還是鳥，一直這樣觀照了很多世，大概可能有一百來世左右，都是鳥，都是動物，很低等的動物。然後他再往前，他就出惑。因為他看到他自己的結生心、死心，結生心、死心的影像，都是鳥，都是鳥。他感到很累，他一直這樣觀下去，最後他觀見到，他在很久很久以前，就是在他做鳥之前，他是一個獵人，那麼，一切的問題、一切的答案都出來了。

為什麼他會投生到惡趣呢？他那一世造的很重的殺業，即使投生為人，他也很短命。這就是佛陀所說到的殺生、殘酷、手黏血腥，專事殺戮對眾生類無同情心，死後墮入惡趣，即使很有幸投身于人界，無論投生到哪里都是短命。

而且他也知道，即使在今生，他也會短命。然而由于他在過去的前三世里，他都有持戒，都有服務，都有禪修，雖然前三世連禪相都看不到，但正是因為他所積累的這些功德，所積累的這些禪修資糧，使他在今生來到寺院里修行，在不到一個星期的時間內，他就見到了禪相，然後在很短的時間內，他就可以證得禪那，一直這樣修行下去，結果他就在修緣起之前看到了他的許多過去世，就不會再怨天尤人，因為這些都是他自己造的業的果報。

對于一個經常有慈心的人，經常能夠同情、能夠憐憫一切眾生，離殺、不殺生的人，他將能夠獲得長壽。就好像佛陀在世的時候，馬哈咖沙巴尊者(Mahākassapa, 摩訶迦葉)活到一百二十歲；又好像阿難尊者也活到了一百二十歲；就好像吧古喇尊者(Bàkula薄俱羅)，他是佛陀在世的時候最長壽的弟子，也是有佛教史記載以來最長壽的弟子，他活到了一百六十歲。他是八十歲才出家的，在佛教僧團里又活了80歲，于是一共一百六十歲，所以這是很長壽的一個例子。

接著，佛陀又繼續說：

「在此，年輕人，有些女人或男人用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。假如身壞命終後並沒有投生到苦界、惡趣、墮處、地獄，而是來到人界，則無論生在何處皆多病。年輕人，這就是導致多病之道，即：用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。」

也就是說，一個人經常傷害生命，經常虐待生命，死的時候他將會因為這種不善業而墮落到惡趣。假如很僥幸，並沒有墮落到惡趣而投生到人界的話，他將會很多病。

接著佛陀又說：「在此，年輕人，又有些女人或男人不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。他如此完成、如此受持該業，身壞命終後，投生到善趣、天界。假如身壞命終後並沒有投生到善趣、天界，而是來到人界，則無論生在何處皆健康。年輕人，這就是導致健康之道，即：不用手、用石塊、用棍棒、用刀槍惱害諸有情。」也就是說如果一個人經常愛護生命，愛惜生命，不去傷害生命，這是導致健康的原因。如果一個人經常喜歡虐待，那他將導致很多病。

就好像佛陀在世的時候，有一位尊者叫(布利答德)尊者，他在佛陀在世時候生了重症!有一天他生了病，這種病是種很厲害的病，全身長滿膿瘡，一點一點的紅點，而這些膿瘡也一天比一天的擴大，一天比一天腫。全身的這些瘡都流著膿血，他的全身變得很髒、很臭、很討厭。而當時那些陪伴他的比庫們，都不願意再照顧他，因為太臭了，于是丟下他不管。佛陀知道了這件事情之後，就去問他說：「比庫，你為什麼躺在這里，沒有人照顧你呢？」他就說：「為之前其他比庫生病時，我並沒有去照顧他們，因此，現在我生病了，也沒人照顧我。」佛陀聽了之後，就親自將他從地上扶起來，幫他洗傷口、洗膿瘡，這件事情記載于律藏里面。佛陀在處理完他的傷口與膿瘡之後，就召集了其他比庫說：「諸比庫，你們應該要照顧傷病的人！你們現在都離開了父母，如果你們不互相照顧，那誰去照顧你們呢？因此諸比庫，誰想要照顧我，他就應當照顧病人。」正是因為如此，所以在僧團里，如果一位比庫得了病，他能夠得到很好的照顧，有人幫他托缽，而他可以很安心地養病。就是因為佛陀制定了這條學處。

那為什麼(布利答德)會有這麼樣的果報呢？是由于他在過去佛咖沙巴佛(Kassapa迦葉佛)的時代，那個時候他是一位捕鳥者。他每天都到樹林里去抓鳥，用各種方式抓鳥。抓到鳥之後，就會把大多數的鳥獻給國王, 剩下的那些拿到市場上去賣掉。他擔心那些賣不完的鳥飛走，于是它們的翅膀全部給拗斷，又把它們的腳折斷，這樣使那些鳥沒辦法飛走。由于他從事這樣的不善業，經常殘害這些鳥，殘害生命，殘害了很長的一段時間。在那一生他死之後，就墮落到地獄，很長的時間遭受各種各樣的痛苦煎熬，達到幾百萬年之久。不過，也是由于他過去生曾經造過一些善業，因此在佛陀在世的時候，能夠投生為人。所以，(布利答德)能夠在佛陀出世的時候，得益于佛陀，而當佛陀幫他清洗了身體，清洗了袈裟之後呢，他的身體變得很舒服，于是佛陀就為他說法，當他聽了佛陀說的法之後，他就證得了阿拉漢果。

這就是如果有人經常很殘忍、很殘酷地虐待生命，那他將會很多病。而現在呢，一般的那些養雞場，或者說一些助養從事種植業的，雖然沒有直接去殺，但是他造的業本身就是一種邪業，因為他是飼養那些供屠宰用的豬啊、雞啊。而往往呢，在那些在種養場或者養殖場里，他對待動物也是很殘酷的，好像擔心雞長大了之後，去啄其它的小雞，啄眼睛，所以在雞很小的時候就把它的嘴割掉；而對于豬來說，很小的時候就把它們全部閹割掉，公雞也是把它們全部閹割掉，這樣的話它會長肉。雖然他沒親自去殺，但這些都是虐待眾生，虐待有情，虐待生命的行為，這些都是不善業。這種不善業成熟，必定會使他墮落到地獄、惡趣、苦道。很僥幸他能夠投生為人，必定會多病。而假如一個人如果經常愛護生命，不去傷害、不去虐待其他的眾生、其它的有情，這是一種善業。這種善業可以使他投生到善趣、天界，如果他投身為人的話，他身體會很健康，不會很多病。

就好象吧古喇尊者Bàkula。吧古喇的意思就是兩家、兩家之人，為什麼會叫兩家尊者呢？是因為他在很小的時候，他的家人就不小心把他弄丟了。當時，他的傭人在河邊給他洗澡時弄丟了，然後掉到水里去，被一條大魚給吃了。正由于在他的那一生，是他最後一生，他自然本能會有一種叫做勝遍滿神變。魚即使吃了，都不能夠傷到他。這條魚後來就一直游到了另外一個地方，游到了(巴那西，地名)那個地方，結果被一位漁夫抓到了。這條魚由于很大，就賣給當時在(巴那西，地名)一個很有錢人的妻子。結果，在宰這條魚的時候，把魚肚一剖開來，看到了里面居然還有一個小孩，而且更加不可思議的事情，就是小孩活著，還沒有受到傷害。于是，這位長者的妻子，就把他當成自己的親生兒子一樣去撫養他。後來這一個奇怪的消息——居然給大魚吃了還沒有死的消息，就傳到他原來的父母那里，就變成了兩家都要爭這個孩子。最後就裁定，兩家共同擁有這一個小孩。正是因為如此，所以他的名字就叫做吧古喇，就是兩家。

吧古喇尊者由于過去所造的善業，因為兩家都是很有錢，所以他享盡了榮華富貴。然而一直到八十歲，在八十歲他才有機緣聽聞佛法，後對佛法升起了很強的信心，八十歲他請求出家。出家之後，他就真的把以前的那些財產、那些榮華全部拋棄掉，很精進地修行。這樣持續地修行了七天，結果就在第八天，證得了阿拉漢果，連同四無礙解智。所以，吧古喇尊者也是佛陀的大弟子之一，他是長壽第一。吧古喇尊者證得了阿拉漢果之後呢，仍然過著很艱苦的生活。

吧古喇尊者自己描述說：他自從出家到現在八十年，他連背都沒有靠過牆，就是他是屬于長坐不臥的。而且，他說：「我記得我從出家到現在，八十年以來，我的身體沒有受過一絲毫的病痛，連一片藥草的葉子我都沒服過。」在北傳《中阿含經》中有一部經叫做《薄拘羅經》，也是專門描述他。這個就是很健康的例子。他八十歲那一年出家，一直又在佛陀的教法里又活了八十歲，因此他是160歲，他160歲就盤坐入般涅磐了。

正是因為如此，所以佛陀宣布他是屬于健康第一跟長壽第一的大弟子，那麼為什麼他能夠有這麼殊勝的果報呢？那是由于他在一阿僧祇跟十萬大劫以前，當時有一位佛陀叫Anomadassi佛，就是最上見佛，當時這位佛陀駐世。在這個佛陀還沒有出世之前，當時的吧古喇尊者是一位隱士，是一位出家人。這位隱士過著出家的生活，拿著一根竹竿，在森林里采野果吃，然後平時就在那里修定。在佛陀還沒有出世之前，他已經證得了四種禪那，四種無色界定，而且還證得了五種神通。他就這麼樣經常在森林里面一個人獨坐，雖然有很多隨從，但是他一個人獨住，他就在那邊享受很殊勝的禪定之樂。當最上見佛出世的時候，有一次他有因緣聽聞到佛陀說法，他就對佛、法、僧三寶升起很強的信心，于是就皈依了三寶。但是他並沒有在佛陀的教法中出家，他仍然保持著一個隱士的身份，成為佛陀的弟子，但是他不是佛教里面的出家人，只是屬于隱士的身份。

有一天最上見佛胃痛，于是他就供養了藥品，把佛陀的病治好了。有一天，佛陀仍然生病，然後這位當時的隱士，把佛陀的病治好了之後，等佛陀的身體恢復健康，就來見佛陀，並且發願說：「世尊啊，如來因為我的藥而使疾病能夠消除，身體恢復健康，願以這種善業，使我生生世世都沒有疾病，即使是幾秒鍾的不舒服的感覺都沒有。」當時他就在最上見佛的面前就發了這個願。因為當時的他是有戒行的人，而且他所供養的那些藥品，是自己森林里面采來的東西，他對佛、法、僧三寶有信心，而且他供養的對象，是至上的佛陀。正是因為如此，所以他所造的善業很殊勝，而且他發的願由于他清淨的戒行，由于他這些殊勝的善業，可以實現。因此，在他那一生，他死了之後，就經常投生在人或者在天界里邊輪迴，而不曾墮落到惡趣。一直到我們的佛陀出世，他仍然是很健康、很長壽。

在勝蓮花佛(Padumuttara Buddha)的時代，他是漢紗瓦帝城(Hamsavati)的在家居士。在那一世，當他聽到了當時的勝蓮花佛宣布，其中一位比庫是健康第一的弟子之後呢，當時他也想：「我也希望活在未來世，在未來佛法里面，我願成為健康第一的弟子。」正是因為他有了這樣的願，當時他就傾心于他的願，希望他以後在佛陀出世的時候，成為健康第一的弟子。然後在維巴西佛(Vipassi Buddha)出現于世間之前，他出生于曼都瓦帝城(Bandhumati)，在那一世他也仍然是一位隱士。不過在那一世，他曾經治好過很多比庫，他們因為嗅到了有毒的花朵後而引起疾病。當時，他就用神通在森林里采集各種各樣的藥材，然後將它熬成藥、做成藥，治好了那些比庫的病。因為這樣的善業，所以他生生世世都很健康，而且在身壞命終的時候，如果那一世他有禪那，他將會投生到梵天界。假如不是的話，他也會因為他過去所造的善業，投生在人間，在善趣里面輪迴。在咖沙巴佛(Kassapa Buddha)的時代，他又重新整理了古代的那些醫方，這些善業都會直接造成他健康跟長壽。一直到了苟答馬佛陀的時代，他享盡了80年的榮華富貴，而且也很健康，沒有病。等他出家受具足戒成為比庫之後，他仍然是很健康、很快樂、很長壽，一直過他輪迴的最後一生，直到他涅磐的時候，他以盤腿坐入般涅磐。從此就可以結束他這很少有的、快樂的輪迴。

這是一個導致長壽健康的典型例子。我們今天的《小業分別經》就先講到這里，後天晚上再繼續一起來學習其它的十種因果關系。

現在，大家一起來合掌回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為涅槃助緣！

我此功德分，回向諸有情！

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！