《業的分類》六

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第五期寶峰禪寺止觀禪修營

《業的分類》六

瑪欣德尊者講于江西佛學院

我們大家一起合掌來禮敬佛陀

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師、各位居士、各位禪修營的營員、各位法工：

晚上好！

我們在前天晚上講到了業：業的定義以及業的分類。業的定義就是：思即是業。業按照分類來說，可有幾種分類：如果說業只有一種的話，那思即是業；兩種的話是善業和不善業；三種的話是身業、語業和意業；四種的話又可以有幾種的分類：如果是依作用來分，可分為：令生業、支持業、障礙業跟毀壞業；如果是依成熟的順序來分呢，又可以分為：重業、近死業、慣行業跟已作業。

接著我們繼續來一起學習依成熟時間來分的四種業，依成熟時間來分，業可分為：現法受業，次生受業，無盡業和無效業。現法受業ditthadhammavedaniyakamma，現法什麼意思呢？ditthadhamma就是現在這一生、今生；受，就是將體驗到的、會體驗到的業，所以叫做ditthadhammavedaniyakamma；第二種是upapajjavedaniyakamma次生受業，也就是下一生，從下一生開始，在下一生會經受到的業，這種叫做次生受業；第三種是aparapariyavedaniyakamma,是無盡業，除了今生，從下一生開始一直到無盡的輪迴，除非是已經入般涅槃，要不然的話這種業一直都不會消亡；第四種是ahosikamma無效業，無效業是意譯的，ahosi是有，或者存在，或者成為的過去式，也就是它只是過去存在而已，或者說只是存在，因此也可以翻譯成僅有業，就是它僅僅只是存在而已，並不會在因緣成熟的情況下帶來果報。

這四種業中的第三種無盡業，是沒有任何人能逃脫無盡業產生所的果報，即使是佛陀等諸阿拉漢也必須承受他過去所造下的業。

為什麼會有這些業在不同時間產生？在不同時間成熟呢？這是因為心造作的原因。根據《阿毗達摩》，造業往往是在于心——因為心的造作而產生的，而在種種的心當中，速行心是主導造業的。例如我們想到一個東西、想到一件事物，那起到主導作用的是速行之心。例如說當我們看到一個很好看的東西生起了貪，貪只是會發生在速行里面；當我們聽到一個很嘈雜的聲音或者看到不喜歡的人或者想起了一件不好的事情，那麼所生起的嗔恨心——心里很生氣，生氣的心只是在速行里面產生。速行一般生起都是接連七次生起的，一生起接連七次生起。根據《阿毗達摩》，即使在一彈指間、一剎那間，已經有幾萬億個心時剎那不斷不斷的生起，生滅、生滅過去了。正是因為如此，佛陀說：「我不見有任何一法比心更加無常，比心生滅得更快。」就在這些心生起的時候，除了有分心、果報心和每一個心路過程的那一個唯作心之外，其他都是屬于速行心，造業就是在速行里面造的。因此我們想想看，如果我們生氣是一分鍾的話，你想想看造了多少的業，每一個速行造下的業。

速行是什麼意思呢？速行巴利叫javana，它的意思是快速的跑，之所以能夠得這個名，是因為在一個心路過程里，連續地跑了七個心時剎那。我們認知外界，所謂的心跟外界發生溝通與聯系，主要是通過心認知外界來運作的，而心之所以能夠知道外界這個是什麼、那個是什麼，作出了這樣、那樣的反應，這些反應最主要還是在速行里面執行。而且在心路過程里，速行一般都是連續發生七次，在七個心時剎那里，這七個速行里，所有的名法都是相同的，然而它們的造業能力略有不同。

七個速行里的第一個速行心所造下的業是最弱的，為什麼呢？因為它是在一個心路過程的第一個心時剎那。之前的是唯作心，唯作心一滅去之後生起的第一個速行心，就好像一個小孩一樣，剛剛來到這個世界，力量還很弱，因此造業最弱。正是因為它造業最弱，所以只能在造業的那一生帶來果報，又且假如因緣不具備的話它將會成為無效業，不能夠產生作用。因為它造的業太弱了，所以這一個速行造的業不能夠帶到下一生，

在七個速行心里，第七個速行心所造的業是第二弱的。因為這是在一個心路過程中的最後一個速行，接著呢，可能是落入有分或者是生起二個彼所緣, 由于它已經到了速行之末，就好像射箭一樣，箭已經到了很遠的地方，它的力量自然會變得弱，因此第七個速行是第二弱的，它只能夠在下一生帶來果報。假如在下一生仍然沒有因緣使它成熟的話，它也會成為無效業。

在七個速行里，中間的五個速行心所造下的業，能夠從它被造下的第二世開始的任何一世中成熟，只要還在生死輪迴中，這種業永遠都不會成為無效，直至證入般涅槃，所以這種業稱為無盡業。

第四種是無效業。無效業就是沒有獲得足夠因緣成熟的現法受業跟次生受業。佛陀等諸阿拉漢入般涅槃之後，過去所造作的所有業都將成為無效，為什麼呢？因為業能夠帶來的是果報，果報的載體是什麼？我們帶給它的名為五蘊。我們這一堆身心其實就是五蘊，這堆身心我們也叫它「果報身」或者叫它「色身」的名稱，就是身心狀態。我們之所以現在長得漂亮、長得丑陋、長的高、長得矮，這些都是果報。如果一個人已經完全斷除了一切的煩惱，就不會再造任何的新業，等這一堆五蘊離散了，由于沒有煩惱的支持，它不可能再組合成新的五蘊。由于不能夠再組合新的五蘊，那麼這一堆的果報五蘊還是會承受著過去造的業帶來的結果，但是它不會造新業，等這一堆五蘊已經離散了，就叫做入般涅槃。

就好像佛陀一樣，我們舉佛陀的例子，佛陀在還沒有被燃燈佛授記之前，純粹只是一個凡夫。雖然他有很強的意願想要成佛，但是那時候他仍然沒得到授記，還只是一個很普通的凡夫。在燃燈佛出世那一世，他投生為人，名字叫Sumedha，得到了燃燈佛授記，從授記的那一剎那開始，他就成為菩薩bodhisatta。由于他不斷積累種種的巴拉密，為了成就無上的佛果而不斷地奮斗，奮斗了四阿僧祇及十萬大劫，在這漫長的輪迴的過程中，我們的菩薩不斷地積累各種各樣的福德，修行十種巴拉密。然而由于他並沒有斷除煩惱，所以還必須得繼續地輪迴、繼續地輪迴，正是因為輪迴，他提供不斷的生命，死了又生、生了又死，用這樣的生命去積累他的巴拉密。但正是由于他沒有斷除煩惱，他還會造業，菩薩還會造業。例如，我們的菩薩過去也曾做過強盜、也曾經做過盜賊，也做過動物、也做過獅子，他不可能不吃肉，他也做過其它的猛獸，就這樣，在輪迴當中他也不斷造了新業，這些新業不斷給他帶來不善的果報。例如：有時我們的菩薩會投生為國王，有時還行刑，要處死一些盜賊。也正是因為如此，所以我們的菩薩也會墮入地獄，就好像德米亞王子之前的前兩世一樣，就是由于他之前的前三世是個國王，殺了人，結果墮入到地獄里去，後來他思維到輪迴的痛苦，那個時候那一生他修行決意巴拉密。

就這麼樣不斷地輪回又造業，造業的同時他又積累種種的巴拉密，慢慢地等到他巴拉密成熟，我們的菩薩最後一生投生到釋迦國，在他三十五歲那一年，證得了無上正自覺，也就成為一切知智的佛陀。

之前他還是在造業，我們的菩薩在最後一次投生，他的結生的業是對一切眾生那種無限的慈心，但是這種慈心由于並沒有達到禪那，因此他投生在欲界，投生為人。他來到我們這個世界，來到這個人間，他也照樣要吃飯，照樣要生活，也照樣會有病。我們的菩薩投生在這個世界，我們所看到的佛陀，就是一堆果報五蘊。這個果報五蘊就是過去所造業的結果，在我們菩薩一生的八十年中，他過去所造下的業不斷地產生作用。

由于我們的菩薩在過去積累了很強的善業，所以他有很大的威德，有很深的智慧，有很強的慈悲心，他的福報也很好，他的相也很莊嚴，這些都是由于他過去所造的巴拉密，那些善業的結果。

然而由于過去他造的一些不善業，所以我們的菩薩也會出現一些不善的果報，就像我們的菩薩遭到paribbajika，她裝著大肚子並指責我們的佛陀，說：「你把我的肚子搞大，不認帳。」當眾這樣辱罵佛陀。還有給蘇達彌也是裝者大肚子然後去誣陷佛陀，好像Devadatta也是要加害佛陀，還有佛陀還遭遇到各種各樣人的誹謗中傷。在王舍城、在Kosambã佛陀著托鉢一出現，那些人就罵他：「你這個禿頭、你這個惡魔、你這個下賤的人、你這個愚痴的人，你要下地獄的。」佛陀在七十三歲的時候，Devadatta仍然想要捕殺他，把他的腳弄出血，佛陀還被Nalagiri醉象攻擊，這些都是他要承受的果報。在佛陀般涅槃之前的十個月，由于他過去生所造的，曾經在摔跤的時候，把對手摔死的這種業，所以他的背遭受很劇烈的疼痛。然後佛陀在他生命的最後一天，出現很嚴重的痢疾，拉肚子，這些為什麼會這樣？因為連佛陀也是果報五蘊，等佛陀在Kusinàra(古西那拉城)那邊般涅槃之後，他的果報五蘊就沒有了、就已經離散了，因此就不會再重組所謂新的五蘊。

因此我們說涅槃有兩種涅槃，第一種涅槃叫做有余依的涅槃，也叫做煩惱的涅槃。涅槃的意思是滅的意思、完全地滅的意思。我們的菩薩在菩提樹下三十五歲的時候證得了無上正自覺，在那一剎那開始，他的煩惱全部斷除了，從那一天開始就證得了般涅槃。這里的般涅槃是指煩惱的般涅槃，就是斷盡一切的煩惱跟習氣，然而由于他仍然還有這個果報五蘊，所以就稱為有余依，余是指剩下的，依就是這個身體，還有剩下的這堆果報五蘊成為他身心的依賴，然而他的煩惱已經斷除，這叫做有余依涅槃。

等我們的佛陀在80歲，在Kusinàra入般涅槃的那個時候，果報五蘊已經離散了，剩下的只是一堆色身，一堆時節生色，然後把它一把火燒了，可以撿到很多舍利子。這就是從佛陀80歲入般涅槃時開始，就稱為無余依涅槃，也就是果報五蘊也沒有了，那之前所造的無論是善與不善的業，沒有一個載體，沒有承受了。因此從我們佛陀入般涅槃開始，之前所造的善與不善的業就沒有載體了，所以稱為無效業。

然而我們不能夠認為佛陀入般涅槃就等于是沒有了，如果是這樣的話是屬于另外一種斷滅見，我們無法用語言來表述涅槃。

我們還可以舉Mahàmoggallàna目犍連尊者的例子，我們大家都應該知道Mahàmoggallàna尊者是怎麼死的？「被外道殺害」，對，他死得很慘。

在當時Mahàmoggallàna尊者住在王舍城吞仙山的黑石窟那里，由于Mahàmoggallàna尊者有一個習慣，會經常用神通到天界去看那些天人的福報，然後問他們：「你們是因為造了什麼樣的福報，投生到天界？」然後那些天人就告訴他說：哦，我們是苟答馬佛陀的弟子，因為我們造了這樣那樣的善業，所以我們投生到天界。然後他又到地獄里面去問那些眾生，那些眾生說：我們是外道的弟子，我們造了什麼什麼的業，我們投生到地獄。然後Mahàmoggallàna尊者就把他在天界跟在地獄看到的說出來。

當時那些外道很恨Mahàmoggallàna尊者。他們不去檢討自己的行為，不去檢討自己的方法，他們反而說：Mahàmoggallàna尊者特意去誹謗他們的教法，去抬高佛陀的教法，去中傷他們的教法。于是他們就一心想要拔掉這個眼中釘。當時那些外道就商量並聚集了很多錢，他們不親自去，而是雇了一幫殺手，然後說：「無論如何你要拿取Mahàmoggallàna的命，你拿取命我才把所有的錢給你。」然後就給他們一些雇傭金、訂金，說：「你們真的把他除掉了，我才把所有的錢給你們。」

那幫殺手找到了Mahàmoggallàna尊者住的地方，在第一次當他們包圍了他住的孤邸的時候，Mahàmoggallàna尊者從手指縫里面出去了，第二天他們又來，然後Mahàmoggallàna尊者從屋頂又用神通出去了，這樣連續七天Mahàmoggallàna尊者都逃出去了，其實是不是說他怕死啊？他不是怕死，因為他知道那些殺手如果殺了自己的話，因為殺阿拉漢是無間罪，他為了悲憫他們，所以幾次逃脫，然而七次的逃出，那些殺手仍然不放過他。

到了第八次，他的神通就失效了，他沒辦法逃脫，結果那幫狂徒就一擁而上，用石頭啊、用拳腳啊，把Mahàmoggallàna打死，打死了之後，一直用石頭把他的骨頭砸碎得象米粒一樣，完全砸得血肉模糊已經不成人樣了，他們才揚長而去，去領賞金。雖然如此，目犍連尊者還沒有真正的死，因為作為佛陀的上首弟子，他不可能在沒有向佛陀報告之前，就入般涅槃。于是等那些暴徒去了之後呢，Mahàmoggallàna尊者用很強的意志力來重新讓他的身體聚合起來，去向佛陀做最後一次辭行，然後佛陀跟那些弟子們說法，說完了之後Mahàmoggallàna尊者他就入般涅槃了。

為什麼Mahàmoggallàna尊者會這樣呢？為什麼他會有那麼悲慘的結局呢？他為佛陀的教法的弘揚做過很傑出的貢獻，他跟沙里補答尊者是佛陀的左右手，沒有他，可能佛陀的弘法沒有那麼順利，為什麼會有這樣的結果呢？

因為在很久很久、很多世以前，Mahàmoggallàna尊者當時還是凡夫，他有一對年老而雙目失明的父母親，後來他又娶了妻子，那妻子呢就不能夠容忍這一對年邁而又雙目失明的老人，就一心想要除掉他們。于是等到丈夫外出的時候，她就做了很多的手腳，然後賴在老人身上，就說他的父母怎麼樣的挑剔啊、怎麼樣的不好啊！剛開始的時候，她的丈夫並沒有在意，但是一而再、再而三的，他也開始覺得父母很煩、很厭倦、很多問題。在他的妻子一而再、再而三的慫恿之下，他決定要殺死父母親，就把父母親放在車上，然後拉到深山里面去。當拉到深山里面去的時候呢，他就裝著發出聲音：強盜來了，然後他就假裝著逃跑，然後他就拿著棍子打父母親，想要殺死他們。就在他打父母親的時候，他的父母仍然在叫：「兒子啊！你快點逃！你不要管我們！」雖然當時他下不了手，沒辦法殺死他的父母。但是他聽從妻子的慫恿，一直到他著手真的去打。雖然他的父母沒被殺死，但是這種很重的業仍然使他在下一生墮入到地獄很漫長的時間，而在他的輪迴中，他幾乎每一次都是被打死，乃至到他最後一生，即使他成為佛陀的上首弟子，是佛陀的左右手，仍然死得很慘，這就是無盡業。然而在他得遇佛陀的那一世，因為已是最後一生了，在輪迴當中已到終點了，因此當他入了般涅槃，向佛陀告辭得到佛陀的允許入般涅槃之後呢，以前所做的那些業全部都成為無效業。因此從這個例子我們可以看出來，Mahàmoggallàna尊者在殺自己父母親的那一世，很有可能在晚年時會得到果報，這就是屬于現法受業；然後在下一生他投生到地獄里去，這就是次生受業；之後呢一直在輪迴當中，每一次都要遭受到他當時殺害父母的這種果報，這就是無盡業；等到他入般涅槃，再也沒有這個五蘊，沒有這個作為苦的、一堆苦的五蘊，再也沒有力量再聚合。之前所造的一切的，無論是善的或者惡的，都成為無效業，這就是四種業：現法受業、次生受業、無盡業跟無效業的例子。

下面我們再來繼續討論業的另外一種分類：依成熟之地來分。依成熟之地來分呢，業可分為四種：第一是不善業，第二是欲界的善業，第三是色界的善業，第四是無色界的善業。如果業按照兩種分法來分是善業跟不善業。依成熟之地來分呢？我們說到的地有三地，哪三地呢？kama-bhumi、rupa-bhumi、arupabhumi(欲地、色地跟無色地)，我們現在所處的這個世間、人間是屬于欲地，是欲界的生存地；還有色地，色地主要是色界梵天人所生存的地方；無色地是無色界梵天人所生存的地方。

不善業只是屬于欲界的，不善業不可能投生(為人)乃至欲界的善趣——天界，因此所造作的不善業，它必定會成熟在欲地，是令生業的話它必定是在欲界。

欲界還有欲界的善業，欲界的善業可以是投生到人趣或者是天界，這叫做人天善趣。而色界的善業在它成熟的時候，必定使人能夠投生到色界的梵天。而無色界善業成熟的話，能夠使人投生到無色界梵天。

如果按照六道輪迴的方法說呢，不善業導致的是四種惡道，也就是地獄、畜生、餓鬼跟阿修羅，這是屬于四種惡趣，是由不善業所產生的。欲界的善業導致的是兩種，一種是人間，另外一種是欲界天，色界跟無色界也併入天界、天趣。這是依成熟之地來分的四種業。

(地獄、畜生、餓鬼跟阿修羅)這四種界是由于不善業產生的，是三十一種生存界(中的)，而接著的人界、欲界的天界(六界天)，這是由于我們剛才講到的欲界的善業帶來的生存地；

 初禪的三地，哪三地呢？梵眾天、梵輔天跟大梵天，這三地是初禪的三地，第二禪也有三地，是少光天、無量光天跟光音天，這是第二禪的三地；第三禪的三地：少淨天、無量淨天及遍淨天，這是第三禪的三地；第四禪的七地呢？是廣果天、無想有情天、無煩天、無熱天、善現天、善見天及色究竟天，這一共十六地是屬于色界的；

而空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處這四界，是由無色界的善業帶來的果報所投生的生存地；

因此我們現在看這深顏色的，這是由于造作不善業帶來的結生果報——投生地，欲界天跟人界是由欲界的善業帶來的生存界，而作為色界的十六種地，它是由色界善業帶來的果報，最後的四種無色界地，是由無色界善業帶來的果報，因此欲界有十一地，色界十六地，無色界有四地，加起來有三十一地，我們稱為三十一種生存界。

其中人界跟欲界天乃至到在第四禪當中除了無想有情天之外的所有的天界都有聖者住，下面的四種惡趣地只是凡夫，在第四禪的上面的五種地稱為五種淨居天，無煩天、無熱天、善現天、善見天跟色究竟天只是第三果Anagami聖者投生的地方，那個地方連初果聖者跟第二果聖者都沒有，因此在第四禪的五個淨居天是純聖者居住的，其他除此之外，還有除了無想有情天是純凡夫跟四種惡趣地是純凡夫，其他的地方都是凡聖雜居的。

我們現在講依照成熟之地的第一種是不善業，能在欲界產生果報的不善業akusala-kamma，依身語意三門，共有十種不善業，也就是身門的有三種：殺生、偷盜跟邪淫。什麼是殺生呢？殺生就是斷除生物的生命，斷除有生命的動物包括人類的生命，有五個條件構成殺生：第一對方是有生命的動物，叫做paṇa就是有呼吸的、有命根的；第二知道對方是生命；第三有想要對方死的意圖；第四付出行動；第五對方死，這樣的話就構成了殺生。

第二是偷盜或者稱為不與取，有四種方式構成不與取，第一其他人類的物品，第二明知是其他人類的物品；第三想要偷取或占有的心；第四用各種方法去取得。這樣就構成不與取、構成了偷盜。

而邪淫呢或者稱為欲邪行呢？有三個條件構成欲邪行：第一沒有資格發生性關系的對象，第二有從事的心，第三去體驗、去做，這三個條件就構成了邪淫、欲邪行。

對于語業來說，就是語的不善業有四種：第一是妄語，妄語就是不真實的話、騙人的話、虛假的話；第二是兩舌，兩舌就是挑撥離間的話、把這個人說那個人的壞話告訴他，又把他說的話告訴他，使兩個人的關系分裂；第三是惡口，惡口就是罵人、很難聽的話，使人難堪的話；第四綺語，毫無意義的話、好像淫詞豔曲啊或者那些跟正經的事情沒有關系的，這些話稱為綺語。

接著是意業(的不善業)，意業的有三種，第一種是貪婪，貪婪跟喜歡不同，喜歡就是看到他感到很可愛或者很好，這還不構成貪婪，唯有生起了想要擁有、想要占有，但是還沒有采取行動，這叫貪婪；第二嗔恨或嗔恚，就是生氣，生氣就包括各種程度的生氣；第三是邪見，邪見有很多種，包括有常見、有斷見、有我見等等，這些都是屬于邪見。所有這些都是屬于不善業。

那我們再看善業，能在欲界產生果報的善業kusala-kamma，通過身語意三門遠離十種不善業就成了善業。

身業是不殺生，就是遠離殺生，第二是遠離不與取，第三是遠離邪淫。

對于語業來說有四種是善業，第一是不妄語，只說真實的話；第二不說挑撥離間的話、不兩舌，第三是不惡口、不罵人、不說那些粗魯的話、不說那些難聽的話。第四不綺語。

意業呢？也有三種是屬于善業的，第一不貪婪，第二不嗔恚，就是不生氣，第三有正見，因果的正見等等，都是屬于正見，這十種是能夠在欲界產生果報的善業。

那我們還有另外一種更加實在、更加實際的分法，稱為十種做福德之事，也叫做十種福德事、十種福德的根基，哪十種呢？

第一是布施Dàna，布施就是把物品布施出去，把物品施舍出去。布施有很多種布施，可以分為很多種類。例如：有智慧的布施、沒有智慧的布施、歡喜的布施、中舍的布施、有回報的布施和不求回報的布施、能夠帶來輪迴的布施、沒有帶來輪迴的布施、精心準備的布施、沒有經過精心準備的布施、有換成其它附屬品的布施、沒有換成其他附屬品的布施、有很崇高的布施、很低劣的布施等等很多布施的方法，很多種布施的分類，布施有一個很明確的特點就是，如果一個人他的心是清靜的、他的戒是清靜的話，而且他用自己所如法得來的物品、如法得來的財產換取物品去布施，同時他對佛法有信心，他布施的對象也是有很大的功德的話，這種布施能夠帶來很大的果報。同時如果一個人在布施之前很歡喜、布施的時候很歡喜、布施之後也很歡喜，那這種布施也能帶來很強的果報。

第二種是持戒sãla，對于在家人來說必須得持守好五戒，有機會的話應當持守八戒，當然這次很高興，我們這次禪修營絕大部分的人都持守十戒，這是很好的事情。對于出家人來說最根本的戒是十戒，如果是一位受具足戒的人，他應當要完整的持守所有的具足戒，持戒是戒除身體行為跟語言方面的過失，種種的非行，種種的不正確、不正當的或者說跟佛陀的教誡有違背的行為分離。

第三是禪修bhàvanà，禪修有兩種禪修的方法，一種是samatha-bhàvanà，另外呢是vipassanà-bhàvanà，也就是修行止跟修行觀，修行止能夠培育定力，修行觀能夠培育智慧，修行止就是致力于鎮伏煩惱，讓心平靜，可以通過種種的業處來達到內心的平靜；修行觀是用無常、苦、無我等這些形相、種種的特點，去觀照、去透視這個世間，透視一切的有為法、名色法、五蘊的本質，無非是無常、苦、無我、不淨的。這三樣是一切佛弟子都應經常修習的。因此上座部佛教無論對在家人和出家人都非常非常的強調Dàna、sãla、bhàvanà(布施、持戒跟禪修)，這三種做法幾乎是每一位南傳佛教的佛弟子都知道的，都能一生努力去做的，布施、持戒、禪修或者叫施、戒、修，這是很重要的三樣積累福德、積累福慧的修行途徑。

還有其它的福德是，第四是恭敬apacàyana，恭敬是恭敬應當恭敬的人，做為佛弟子應當恭敬什麼？應當恭敬佛陀、應當恭敬法、應當恭敬僧，如果在家人的話，應當恭敬自己的母親、自己的父親、長輩老人、自己的老師、上司，應當感恩恭敬幫過自己的人，應當恭敬弘法的那些法師們，這些都是應當恭敬的。而做為出家人，除了應當恭敬佛、法、僧，應當恭敬長老、自己的阿闍梨，這就是出家人應當恭敬的。

第五是服務，veyyàvacca，什麼是服務呢？我們這次禪修營那些為大家奉獻的法工們，就是在做著服務工作，是不是？服務是什麼？服務跟布施稍微有不同，大家都是奉獻。布施奉獻的是財務、物品，而服務奉獻的是自己的力量，自己的勞力，無償的奉獻，為大家默默無聞的工作，或者說飯後掃地啊，清潔衛生啊，這些都是服務，乃至大家每一天在上午清潔衛生的時候都是服務，為什麼？因為貢獻一個良好的禪修環境。如果為僧團、為比庫做淨人，這也是一個很殊勝的服務方法，經常幫寺院打掃啊、煮飯啊、搬搬抬抬啊，這些也是服務。而且服務跟布施一樣，如果服務的對象是越具有功德，你所服務所積累的福德，種下的善業的力量就更強大，如果你服務的都是一些沒有道德的人、一些騙子，雖然你盡的心是很純粹的、很單純的，但是你服務的福報會因為對方沒有德行，而沒有那麼大，如果你服務的是一個持戒清靜的僧團、一個禪修的僧團，那麼你的功德會因為你所服務的對象而帶來無比巨大的福德，這是服務veyyàvacca。

第六是回向功德pattidàna，回向功德就是我們把我們所做的所有的這些功德有個好的導向。只要我們是佛弟子，我們都懂得每天去積累善業，我們要布施、要持戒、要禪修、恭敬、服務。然而如果沒有做回向的話，就好像水一樣，很多水，你沒有去很好的導向，水會到處流，它將在我們輪迴中不斷的成熟產生果報，如果我們開一條溝、開一條水渠去引導它，那麼水可以不斷的流到一個地方，如果我們挖一個水庫、挖一個水池，水都流到那里，如果我們把我們所做的這些功德全部回向給我們最終所證悟涅槃，那麼你所做的這些功德全部都是你的巴拉密，你的解脫資糧，如果我們把每天所做的功德回向給一切的眾生，無論收到或收不到，無論能不能感受到，那麼你做出回向你的心量都寬了。自己應當經常回向，我們做善事不要斤斤計較，這個是我做的，是我的，要記得為一切的眾生，做功德我們不能少慈心，不能少慈愛。

同時我們見到了別人做功德，我們要隨喜pattànumodana，見到別人由于福德的成熟有了果報、有了成就，我們應當隨喜，如果說回向功德可以克服吝嗇的話，那麼隨喜功德可以克服什麼？可以對治什麼？可以對治嫉妒，見到別人有好處的時候就酸溜溜，見到別人有成就自己就不服氣，這是妒嫉。如果見到別人有好處，見到別人做了善事，我們會為別人做的善事感到高興，這是隨喜、隨喜功德，隨喜的功德猶如你自己在造作一樣。如果別人做了功德，你去幫手，這也是隨喜的功德。在《長部》有個叫做《白西亞經》的，就講到當時有個很有錢的人，每天都布施，但是他是拿那些很粗糙的東西去布施，也沒有精心準備，結果又有另外一個很窮困的人每天都幫他去布施，而且他能把更好的東西，精心準備拿去布施，結果他們兩個死了之後，那個經常幫忙的投生到更高的天界，那一個主導布施的反而投生到低的天界，為什麼啊？因為他的心是低劣的，而那個經常隨喜他做功德的，他心很崇高的、很純淨的，而他投生到更高的天界，他的福報比那個主導做的還更殊勝。因此做隨喜的功德的時候，也許別人的事你並沒做，但是你的心很高興的說：薩度！薩度！薩度！這就是很強的隨喜的功德，別人造作的可能是身業，也許別人的心可能很弱，別人是身行，但我們看到，我們口造了很強的善業，我們內心也造了更強的善業，這種隨喜的功德帶來很強的果報。

第八是聽聞佛法dhammasavana。通過聽聞佛法，我們可以知道：什麼是善？什麼是不善？什麼是應作？什麼是不應作？該做不該做，我們可以明辨是非，可以黑白分明，不會連什麼是善都不知道。什麼是該做？什麼是不該做？什麼是清淨的？什麼是污染？都不知道。通過聽聞佛法，我們可以明白善惡。同時聽聞佛法我們還可以知道如何修行。有個叫四入流支的，也就是如果一個人想證得初果的四項要素，是什麼？第一、親近善知識，第二、聽聞正法，第三、如理作意，第四、法隨法行。通過親近善知識能夠聽聞正法，聽聞到佛法；聽聞到佛法之後，應當在平時的時候應當如理作意；如理作意之後還應當依照次第來修行實踐。這四種是證得初果入流的四項要素，我們稱為四入流支。

第九是弘揚正法或者稱為說法、宣說佛法dhammadesanà。這兩種都是智慧的因，產生很強智慧的因，當然聽聞的佛法和弘揚的佛法必須得是正確的，不要弘揚似是而非，誤導了人，那麼害了自己又害了別人。

第十是正直己見ditthijjukammavasena，讓自己的見地立于正直、立于正確，要皈依三寶，要正念正知，要有一定的教育基礎，我們要去學習三藏，學習佛陀的言教。這樣的話，我們才不會被一些世俗的話、世俗的語言混雜，或者說把一些外道的東西、把一些世俗的東西混雜到佛教里面，說的頭頭是道，現在很多佛教中人是這樣做的。那這樣的話呢，那是不是跟隨佛陀的教導呢？我們應當要清醒，什麼是正直自己的見地、正直自己的見、知見，就是要依照三藏、依照佛陀的教導。

這十種是屬于能夠帶來欲界善業的果報。除了其中第三種的禪修，如果一個人在修止業處證得了禪那，無論是色界跟無色界的禪那，那是屬于色界善業跟無色界善業的范疇，而其它的這些都是屬于欲界的善業。這是我們做為佛弟子應當謹記的，應當經常做的，應當數數修習，應當多做的，經常做這十種，讓它成為我們的行為習慣，讓它成為我們的性格。

我們應當如何將這些福德做得更好呢？我們可以先了解做這些事情的時候我們的心-——這樣八種欲界的善心。我們講到欲界的善業，造業是由心所造的，是不是？特別是欲界的速行心，如果欲界的速行心生起的是善心，這善心離不開八種欲界(的善心)：第一種悅俱智相應無行心，第二種悅俱智相應有行心，第三種悅俱智不相應無行心，第四種悅俱智不相應有行心，第五種舍俱智相應無行心，第六種舍俱智相應有行心，第七種舍俱智不相應無行心，第八種舍俱智不相應有行心。

如果作為阿拉漢聖者生起的是唯作心，所有的一切的凡夫，包括有學聖者，在平時他生起的這些善心，只要他沒證得禪那，都不外乎這八種，變來變去都是這八種的其中一種在生起，而且這些心只生起在速行心里面，造業就在速行，我們所說的造欲界的善業，都不外乎是這些心來執行的，這些心到底是什麼意思呢？

我們先來分析下這八種欲界的善心，影響善業功德的三項要素，第一是悅俱或者舍俱，甚麼是悅俱跟舍俱呢？悅俱就是一個人在做善事的時候很歡喜地做，有歡喜心，這樣造下的業跟一個人中舍的、沒有感受的、感受平平的去造，這兩種人，在同樣的造作下面，有的人很歡喜的造，有的人只是感受平平的去造。

第二呢？是智相應和智不相應，什麼是智相應呢？在造善業的時候擁有智慧，智不相應是在造善業的時候沒有智慧，什麼是智慧呢？在這里特別是指對業果法則的信心。如果一個人知道我造了善業能夠帶來善的果報，這是智慧。如果一個人只是隨大潮、隨世俗去做一些善業，那往往是沒有智慧的，好像現在同樣大家到寺院里面去禮佛，或者去親近出家人，親近善知識，做為佛弟子來說，他可能知道，我禮佛，我恭敬佛陀，我親近出家人是有功德的，是有果報的，這就是智慧。而如果有些人他們跟隨旅行團或者說他們跟隨風俗，初一、十五到寺廟里面去拜拜、去求神拜佛、去燒香，這就是沒有智慧。當然最強的智慧是如果一個人能夠修vipassanà，他用觀智，起觀之後他去做，這種智慧是更強的，而且這種智慧呢，他能夠導向出世間的，他是屬于修行的巴拉密。然而如果做為能夠帶來欲界善果報的呢，業果正見很重要，對佛法僧三寶有信心，也是一種很強正見，也是一種智慧。他知道要禮敬佛陀、恭敬法、恭敬僧、要修行、布施，知道這些都是屬于善行，能夠帶來善果報，這是智慧。如果一個人，當他做了布施，卻什麼都不知道，只是去做而已，渾渾噩噩地做，懵懵懂懂地做，這是沒有智慧的，雖然他在很歡喜地做，但是沒有智慧。

第三是無行跟有行，這一個行是指有沒有人鼓勵、有沒有人說服、有沒有人去慫恿，無行就是沒有人鼓勵的，有行是要經過人鼓勵的才去做，因此呢，無行是主動的做，有行是被動的做，你是很主動的做善事呢？還是很被動的做善事呢？好像現在大家來禪修，有些人一聽到有禪修很高興，這是屬于悅俱，他想通過禪修斷除煩惱、想要滅苦，這是有智慧，他主動地來，這是無行；有些人呢來看看，這個是中舍的，沒有智慧的，就是看看，反正自己也沒有事干，或者說自己也不知道來干什麼，或者說看看朋友來自己也跟著來，這就是沒智慧，或者說有的人是被別人拉來的，這是有行，是被動的。

做所有我們剛才所說的八種善業：悅俱智相應無行、悅俱智相應有行，俱智不相應無行、悅俱智不相應有行跟舍俱智相應無行、舍俱智相應有行、舍俱智不相應無行跟舍俱智不相應有行。這八種心其實分三類，這三類直接會影響到它帶來的果報。

在這八種心當中，哪一種是最殊勝的心？哪一種是最殊勝的？第一種是不是？對，如果一個人很歡喜地做善事、一個人有智慧地做善事和一個人主動地做，你想想看會不會比那些沒有智慧或者說沒有感覺，或者說被動地做，更殊勝？是不是？

我們再看悅俱跟舍俱，它帶來的果報是什麼樣的？假如一個人很歡喜地做，如果是布施的話，我們同樣來舉個更具體的例子。如果一個人供養三寶，或者說供養比庫，把食物放到比庫的缽里面去，在投生的時候他下生成為人。舉這個例子，我們說明用不同的心來說明他得來的果報。如果一個人在供養的時候很歡喜地把食物倒到缽里面去，另一個人是沒有感受地、中舍地倒到缽里面去，如果他們在供養的時侯，都發願下一生投生為人，那麼我們可以看到，在下一生，很歡喜的人有著慈顏善臉、笑容可掬，而中舍的、沒有感覺的人看上去似乎很凶，甚至在打坐的時候也是他愁眉苦臉，很痛苦的樣子。這就是一個很歡喜地做善業，另一個沒有感覺地做善業，如果這種善業成為他們令生業的話，下一生的就是這麼樣子，所以說為什麼有些人看上去笑容可掬，但是有些人看著很嚴肅，甚至有些人滿臉橫肉，大家想做哪一種的人？想做哪一種人？對，那做善事的時候應該生起哪一種心？悅俱的還是舍俱的？悅俱，對。

第二種更重要，智相應跟智不相應。如果一個人在供養的時候發願，能夠以這種功德投生為人，他在在供養的時候有智慧，知道受供養的僧人是值得恭敬的對象，或者說知道自己做的這種功德可以帶來很殊勝的果報，然後他再把食物倒到僧人的缽里面去，假如這種布施的業在這個人臨終的時候成熟而帶來下一生結生的話，那麼有智慧的布施者下一生的結生心跟有分心都是屬于三因的果報心。而另外一個人呢？看到別人去布施，他不知道為什麼，或者說即使知道，他沒有思維業果法則，也把食物倒到缽里面去。由于他做這種善業的時候沒有智慧，又假如這種善業在他臨終的時候成熟的話，他下一生投身為人，那他是二因結生的。三因結生的人可以在他下一生修行，他有可能可以證得禪那跟證得道果。而二因結生的人，在下一生不能證得禪那，更何況道果。智慧重不重要？如果一個人在造善業的時候，擁有業果智和一個人在糊里糊涂造善業，這種善業的結果可以影響到成熟之後的下一生的整一生。

第三是無行跟有行，一個人很主動地做，跟一個人經常很被動地做是不一樣的。有很多人做善事，經常在妻子或者丈夫敦促之下，或者在朋友的鼓勵之下，或者是很不情願地去做，這是有行的，這是被動的做。我們舉個例子說明主動地做跟被動地做的區別，如果一個人是很主動地做的話，假如他布施的業成熟，他可能不費吹毛之力或者說很輕易地得到財富。而假如是被動地做布施，他可能要很辛苦他才能得到他的產業，這就是他們的區別。我們在造善業的時候，只要把握好要領，掌握好生起善心的技巧，我們根本不用費任何的力氣，可以同樣做一樣事情，讓心產生最佳的心、最好的心去做，能夠帶來最殊勝的果報。

大家懂得這個道理之後，懂得了造善業的三個要素之後，應當選擇哪一樣？選擇第一種！所以以後呢大家做善業要歡喜地去做，修行也一定要歡喜地去修，不要越修越多煩惱，越修越愁眉苦臉，一定要歡喜，所以我們經常對那些禪修者們說要歡喜、要開心，要做個喜悅的禪修者，就是這麼樣，禪修是很強的善業，不要老是用中舍的心、甚至用嗔恨的心來去修行，同時還要有智慧，要主動修，不要經常要人敦促，啊！要精進你才精進，不能踢一腳才動一下，不踢就不動。主動的修行，特別是我們剛才講到，如果你把修行的這種善行發個願，發願你下生投生為人的話，你下生很可能做修行人，如果你把修行的這些願成為你涅槃的助緣的話，那它可能已經不是屬于這種欲界的善業，它已經會屬于導致你出世間的巴拉密，雖然你造的還是屬于欲界的善業，但是他導向的果不僅僅是屬于世俗的，因為你在做這些善業的時候，你是為了斷除一切的煩惱，雖然造的因還是會感得欲界的果報，但是這種果報會促使我們朝向出世間的目標前進。

當我們知道了應當如何去造善業，而且在造善業的時候應當如何去發揮到最好，那麼接著應該怎麼做？體驗到我們的生活當中，體驗到我們的修行當中，如果大家回到家里面，也帶到生活和工作當中，是不是？做得到嗎？做得到！薩度！是口說做得到，還是真的做得到啊？如果做的到，那才好說：「我做得到哦，做得到嗎？」做得到！薩度！好，希望我們知道應當如何來去造這些善業之後，應當要去勤勉地積累福德，積累福慧，同時我們也知道我們這些心念都是我們平時所造的，但是怎麼去造，造得好不好，我們自己有自主權，我們有選擇的權利。我們可以在同樣做一件事情，造很低劣的心，也可以想像很高興。就像現在每天的禪修，你可以用快樂的心、毫無感覺的心，你可以用有智慧的心、沒有智慧的心，也可能主動地做、也可能被動地做，好像現在為什麼我們沒有很嚴格的規矩，大家很被動，慢慢你就會變得主動了，是不是？現在呢，每天的清潔衛生啊或者說持戒啊，如果大家用一種悅俱的智相應的無行心去做，那麼我可以保證你們每天都能夠造很強大的無可計數的善業。

好，今天的欲界的善業就講到這里，我們下面還要記得我們剛學過的回向的功德，大家請合掌：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為涅槃助緣！

我此功德分，回向諸有情！

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！