《業的分類》二

將錄音整理成文字的工作， 由眾多居士共同努力完成，但儘管這樣， 也不能保證里面完全沒有錯漏，未經尊者最後校對， 僅供大家學習參考，不宜公開。

第四期寶峰禪寺止觀禪修營

《業的分類 二》

瑪欣德尊者講于江西佛學院

我們大家一起來禮敬佛陀

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)

各位àvuso，各位法師，各位居士大德們：晚上好！

我們今天晚上將繼續一起來學習業的運作和業的部分，我們在昨天晚上一起學習了業的分類，業有幾種分類？ 用一種分類法來分，就是思即是業，也就是說，所有的業只是一種思，是思心所在起作用。

從二分法來分，業有不善業和善業兩種。 從三分法來說，業依門分為三門的業，即身業、語業、意業。 從四分法來分，業可以依作用分為四種、依成熟的次序分為四種、依成熟的時間分為四種、依成熟之地分為四種。 我們在昨天晚上講了業依作用的四種分法，也就是：令生業、支持業、阻礙業和毀壞業。 在這里，我們再舉一個例子來說明在一個人一生中，這幾種業是如何都在起作用。如果看過律藏，那麼大家應該很清楚Devadatta提婆達多的故事。我們在這里就以提婆達多的例子來說明，他的一生這四種業是如何次第產生作用的。Devadatta提婆達多出生在釋迦國，他是一個王子，他的父親叫Suddhodana，他是佛陀的堂弟。能令提婆達多出生在釋迦國並成為王子，說明他的令生業是很殊勝的，是出生為王子的令生業。出生之後，他一直生活在王宮里，過著豐衣足食的生活，從小接受了很優秀的教育，這是他的支持業。後來他有機會跟著佛陀出家，而且也學習了三藏，持戒也很清淨，也修了頭陀行。由于跟他一起出家的那些王子們已經都證得了不同的聖果，只有他一個人還是凡夫，那時他就有點著急，後來就學了神通，能夠成就神通，證明他的令生業是很殊勝的，至少是三因的結生，為什麼呢？因為如果一個人要成就神通的話，他必須要成就四種色界禪那以及四種無色界定，也就是俗稱的「四禪八定」。 Devadatta的神通是通過修來的，不是證果一起得來的，因此我們說他在修習神通之前，必定是很熟悉四禪八定的。之所以可以證得禪那，是由于他的結生心是很殊勝的心，也就是他的令生業是很強的，他的支持業也是很強，為什麼呢？因為他出生在佛世，有機會見到佛陀，而且與佛陀是親戚，這種支持業是很殊勝的，是不是？然而，由于後來他擁有了神通，在未生怨王子的面前賣弄，得到了Ajatasattu王，就是未生怨王子的信仰，然後得到了很豐盛的供養，于是他就生起了想要統領僧團這種邪念。當他生起這種邪念的時候，他的神通就消失了。  有一次在佛陀向大眾，包括國王在內說法的時候，Devadatta從座而起，偏袒右肩，合掌向佛陀請求說：「尊者，您現在已經年紀很大了，您應該好好安住于現法樂住，請您把僧團的領導權交給我」。 佛陀當時就阻止了他：「你不要有這樣的想法。」第二次，提婆達多繼續要求，然後佛陀又繼續再回絕他，第三次他要求的時候，佛陀說：即使連Sariputta或者Moggallana，就是舍利弗跟目鍵連尊者這樣的人，我都不會把僧團的領導權交給他，又怎麼會交給像你這樣的一個就像吐出的口水一樣的人呢？提婆達多非常的生氣，他想：『你竟然在大眾前，在國王面前這樣來侮辱我，而且還讚嘆Sariputta跟Moggallana。」當時他就從心里生起了很強的報復心。 在他離開的時候，佛陀已經清楚了他的不良動機，就說：「現在就讓僧團到王舍城那邊去公開的宣布Devadatta的本性已經變了。從今以後，Devadatta的所有言行跟世尊、跟法、跟僧團無關，他必須自負其責。」然後，佛陀就跟Sariputta舍利弗尊者說：「舍利弗，你去王舍城宣布，去公開揭發Devadatta，你去告訴那些居士們『從今以後，提婆達多所有的言行跟世尊、跟法、跟僧團沒有關系，他自己做任何事情他自己要負責。』」那個時候，舍利弗尊者就為難了，他說：「以前我經常在大眾面前稱讚他，稱讚他有大神通、大威德，而現在你又要我在公眾面前去譴責他。」佛陀問他說：「你以前說的是不是真的？」舍利弗說：「是的，是真的。」「那你現在遇到的也是真的，按照事情的本來面目去說吧。」當時，Sariputta舍利弗尊者就引著一群比庫，一起去到王舍城那邊，公開揭發Devadatta提婆達多的邪惡用心。 從那個時候開始，Devadatta的障礙業就生起了。後來他又進一步的加害佛陀，特別是放出醉象Nalagiri的時候，他已經是臭名遠揚，得不到應得的供養。他沒有供養，只能夠拿著缽挨家挨戶去乞討，說要這個、要那個，所以佛陀才制訂了不允許(結眾食)，就是因為他沒別人供養，經常拿著缽向那些在家居士開口要飯。又由于Devadatta用惡心出了佛陀身上的血，就是推石頭把佛陀的腳給砸傷了，使佛陀的腳流了很多血，又分裂了僧團。正是因為如此，所以他在現生會墮入無間地獄，這就是毀壞業產生作用。這是一個好的令生業、好的支持業，不好的障礙業與不好的毀壞業的例子。 我們又舉一個不好的令生業，但是有好的毀壞業的例子。在經藏的小部《khuddakanakàya》里有一個叫vimànavatthu天宮事，講到了一個青蛙天子的故事。當時，佛陀在伽伽羅池畔瞻波市，為那里的居民說法，當時圍了很多人，結果有一只青蛙跳到那里，也在聽，雖然聽不明白說的什麼，但是他聽到世尊的聲音很美妙，就很用心地聽，結果來了一個牧牛人，不小心用牧牛杖往地上一捅，正好把這只青蛙捅死了。那麼這只青蛙由于正在聽著佛陀的聲音，那個時候它生起了很歡喜的善心，就在那一剎那被捅死了，于是就投生到天界，投生到三十三天，成為天子(Deva布德)。他投生到天界之後，就想：「咦？怎麼我現在會在天界呢？」他看到周圍有很多天女，還有很漂亮的宮殿，于是他想：「到底我做了什麼樣的善業使我投生到天界？」他發現自己的前生除了聽取世尊的聲相之外，沒有找到任何善業，于是就知道是由于世尊的這種緣故自己才投生到天界。于是他就帶了他的眷屬，去到佛陀的地方，然後，佛陀向他說法，後來這位蛙天子證得初果。我們從這個例子來看，一個眾生，投生為一只青蛙，他的令生業是很差的，是不是？但是，他可以有機會聽聞到佛陀的說法，雖然聽不懂，但是他聽到了佛陀的聲音，這是屬于支持業還是障礙業？屬于障礙業。因為我們可以看到不善的令生業，然後呢？善的障礙業。一只青蛙之所以能夠聽聞佛陀的說法，這是什麼？這是屬于障礙業，這是善的障礙業。而後來他的生命被終止了，終止他的生命屬于什麼業？這是屬于毀壞業，他的生命被終止，他生命終止的時候，由于他只是聽取了佛陀的聲音，結果投生到天界，這是毀壞業產生的作用，毀壞業毀壞了他差的令生業，使他投生于天界。這就是一個例子，這是不好的令生業，好的障礙業，後來毀壞業毀壞了他的生命使他投生到天界，這是另外一個例子。 好，我們現在依作用講了業的分類之後，再講業的第二個四種分法，就是依成熟的順序，這里所說的依成熟的順序，就是說一個人在臨終的時候哪一種業最先成熟，最先使他成為結生業投生到下一生，這是依成熟順序之業：第一是重業；第二是近死業，就是臨死業；第三是慣行業；第四是已作業，就是曾經造過的業。什麼是重業？重業可以分為兩種：第一種是不善的重業、第二種是善的重業。不善的重業是什麼？有哪些是不善的重業？第一弒母、第二弒父、第三弒阿拉漢、第四惡心出佛陀身上的血、第五分裂僧團。這五種不善重業又稱為什麼？又稱為五無間業，或者稱為五逆、五逆罪，這五種重罪可以說是十惡不赦的罪，除了這五種之外，還有另外一種不善業，就是關于持戒和果報的頑固邪見，也就是持斷滅見uccheda-ditthi，斷滅見是很有殺傷力的，很重的不善業。斷見或斷滅見分為三部分：ahetuka、akiriya、natthika，Ahetukaditthi的意思就是無因見，akiriyaditthi是無作用見，natthikaditthi是虛無見。ahetukaditthi無因見，就是認為這個世界上人的果報好與不好、長壽與短命是沒有原因，沒有之前造的業，只是偶然的，這稱為無因邪見；無作用見，就是認為人的善惡行為沒有果報，作惡不會有苦報，不會有報應，行善也是白做，這是屬于無作用見；另外一種是虛無見，否定過去、未來世、因果法則與業報，這稱為虛無見，這三種都是稱為斷滅見。一個人如果在臨終時，還不放棄這三種斷滅見，還是很固執持這種邪見，那麼在下一世必定墮入惡趣，這也是屬于一種重的不善業。  我們舉佛陀在世的一個例子來說明。佛陀在世的時候有一個將軍，他就是持斷滅見的，認為無因無果，沒有三世，結果死了之後，他就投生為餓鬼。但是他有個女兒對佛陀很有信心，不僅僅對佛、法、僧有信心，而且證得了初果。她很明白她的父親因為持斷滅見必定墮落惡道，于是在父親去世之後，她就以她父親的名義，供養了以佛陀為首的僧團，之後她就把供養佛陀為首的僧團這種功德回向給她的父親。正好她的父親投生為「食他信施的餓鬼」，也就是他可以得到別人做回向給他的功德，于是她去世的父親投生的餓鬼就說了三聲：「薩度、薩度、薩度！」結果由于他的心念是屬于善的，他說出的薩度是屬于善的口業，他在接下來的這三月當中享受了如諸天一樣的快樂。但是即便他有這樣的機會，也仍然沒有放棄他的邪見，結果在他享盡天福之後，又墮落到地獄里去。這是一種很頑固的邪見，直到在臨終的時候還不放棄的話，將會成為一種不善的重業。 假如一個人有不善的重業的話，他下一世的果報跟今生的果報已經是定的，造下不善重業的果報下一世必定墮入到地獄，同時在今生，不論他如何精進努力，也不能夠證得禪那、涅槃或者道果。有沒有這樣的例子呢？佛陀在世的時候，Ajatasattu阿闍世王或者說未生怨王，就是一個例子，為什麼稱為未生怨呢？Ajatasattu，Ajata是沒有出生的，sattu是敵人、仇人。據說當韋提希王後懷胎之後，當時的占相家和占星家就預言說：這一個在母胎里的孩子，長大了之後將會殺死他的父親，是他父親的仇人，于是就叫他Ajatasattu，還沒有出生的敵人。當韋提希王後懷了這個胎之後，她會經常有很不善的念頭生起，很想喝她丈夫—–Bimbisara頻毗娑羅王右手臂上的血，她一生起這個念頭之後就想：這個是不善的念頭、不好的念頭。她想要盡量想壓制這種念頭，為此她變得很憔悴，臉色蒼白。當Bimbisara頻毗娑羅王發現了他的王後經常精神恍惚，魂不守舍後，于是就問：「到底是怎麼回事令你臉色蒼白，經常神情恍惚？」她說：「哎，國王啊，你不要問這樣問題，我不想說這樣的問題，請你不要問。」然後頻毗娑羅王說：「王后啊，你有什麼話不能夠對我說呢？」在再三的追問之下，于是韋提希王後就說：「國王，真的很不好意思說這種話，自從我懷了這個孩子以後，我就很想喝你右手臂上的血。」于是，頻毗娑羅王就把自己的右手臂割了一個口，用金碗盛了一碗血，摻和著水給王后喝。王後因為懷了這樣的一個孩子，就想墮胎，她經常躲到花園里面，叫人踩她的肚子，結果怎麼踩都踩不死。後來又被國王發現了：「為什麼王後經常往後花園里面跑呢？」國王發現真相後就阻止王後的行為，國王說：「王后啊，我們現在還不知道你肚子里面懷的是男孩還是女孩，你為什麼要這樣呢？你這樣對小孩是很不公平的。」從那個時候開始，王後就暫時打消了想要墮胎的念頭，一直到她要臨床的時候，她交待侍衛說：「我的孩子出生之後就把他抱走，然後把他弄死」。結果侍衛在這個小孩生下之後，真的把他抱走，但是沒有弄死他，而是偷偷將他撫養長大。等未生怨王子成人之後，這個侍衛又把他帶到王宮里，韋提希王後一看到她的兒子，就很驚訝：「哇」。從此就再沒有忍心殺害他，因為她的母愛，使她一看到自己的孩子就打消了想要殺害他的念頭。 後來，未生怨王子長大之後，Devadatta就用神通，騙取了未生怨王子的信任。Devadatta變成一個腰纏著蛇的年輕人，出現在未生怨王子面前，把未生怨王子嚇得直哆嗦，後來他就知道了Devadatta有大神通、大功德，于是很豐盛地供養Devadatta。當Devadatta騙取了未生怨王子的信心之後，就對未生怨王子說：「王子啊，古代的人壽命很長，但是現在的人壽命很短，你有可能在還是王子身的時候就去世了」，他的意思就是說：古代的人很長壽，現在的人很短命，所以你可能在做王子的時候就死了，做不了國王。未生怨王子就說：「那我應該怎麼辦呢？」 Devadatta說：「你去殺死你的父親，而我將殺死佛陀，然後你做新王，我做新佛，我們一起來統治這個世間」。當時未生怨王子想：「這個Devadatta尊者應該很清楚我」，于是Devadatta就教唆他怎麼去殺自己的父親。一天中午，未生怨五子將一把刀藏在腳下，鬼鬼祟祟地溜進王宮，由于他闖進內宮的時候，內心很緊張，很害怕，因此行動很慌亂，結果就被內宮的侍衛抓住了，還從他的腳上搜出一把刀。那些侍衛問：「你到底闖進來干什麼？」他說：「我想要刺殺我的父王」。那些侍衛很生氣，就問：「是誰指使你的」，他說：「是Devadatta尊者」，當時那些大臣就想處置王子以及所有的比庫，後來他們由于意見產生分歧，就把王子帶到國王面前。國王問王子：「你為什麼要刺殺我呢？」王子說：「因為我想要做國王。」頻毗娑羅王說：「好，既然你想做國王，我就將王位讓給你」。于是他就把王位讓給了未生怨王子。 後來當未生怨王子又見到Devadatta之後，Devadatta說：「國王，你以為現在已經大功告成了嗎？就像你把一只狼關進籠子里你以為天下就太平了嗎？萬一過幾天，你的父王心念一轉變，你就坐不穩王位了。」王子說：「那我應該怎麼辦？」「斬草除根，殺死你的父親。」未生怨王就說：「我是一個武士，我不能用武器殺死我自己的父親。」 Devadatta說：「你斷絕他的食品，不給他吃，餓死他。」于是，未生怨王就把他的父王，頻毗娑羅王關進了死牢，這種死牢是專門用凶殘的方式處死犯人的地方。當時未生怨王說：「除了我的母親，誰都不允許去見國王，去見我的父親。」于是他的母後，就是韋提希王後，把食物藏在身上，帶進去給她的丈夫吃，過了好幾天，未生怨王發現他的父親還沒死，感到奇怪：「到底他為什麼還沒死？」結果發現是因為母親經常帶著食物去見他的父親。于是他就對手下說：「以後我的母親進牢房去看我的父親的時候要搜身，不允許她帶食物來」。于是她母親就把食物盤在頭上帶進去，過了好幾天，老國王還是沒有死，未生怨王又發現原因，就說：「從此以後，不允許我的母親盤著頭髮，她的頭髮應該披下來」。于是王後又把食物藏在鞋上，隔了幾天老國王還是沒有死，于是阿闍世王就說：「我的母親不能夠攜帶任何東西去見我的父親」。于是韋提希王後把身體洗好後，用蜜糖加上糖、油和酥油，叫catumadhura的涂在身上，這樣進入死牢，老國王頻毗娑羅王就靠舔著王後身上的catumadhura為食。過了一段日子，未生怨王又發現老國王還有死，又發現原來是母親偷偷地帶東西給老國王吃，他很生氣，就說：「從此以後，誰都不允許去見老國王。」那個時候，韋提希王後就在牢房門口大聲叫：「夫君啊，在他還沒有出生的時候我就想殺死他，但是你一直都阻撓我，你現在已經養育了你的仇人，這是我們最後一見了，從此以後我再也見不到你了。」說完她嚎啕大哭地離開了。 由于頻毗娑羅王已經是初果的聖者，在得不到任何的食物的時候，他只能靠著在死牢里來回經行，來維持生命，由于他的心里持續憶念著佛法僧，所以他的身體容光煥發，甚至發出光彩。後來未生怨王知道了他的老父王，在地牢里面還沒有死，而且通過經行在死牢里面來回地走，還容光煥發。當時他就與幾位理髮師說：「既然他還沒有死，你們就讓他不能行走。」他就這樣發誓去處置自己的父親，當時那幾位理髮師奉著未生怨王的命令，去到死牢里。頻毗娑羅王見到理髮師來，他還很高興：「可能是有人報告國王，所以國王派理髮師來幫我刮胡子，幫我剃頭」。但是理髮師一到老國王面前，就跪下來行禮，他就說：「老國王，我是奉命來處死您的，我真的很不想處死像您這樣正直的國王。」老國王說：「你應該奉命行事」。于是那些理髮師就抓住他的腳，就用剃刀割開他的腳底板，然後撒下鹽，再澆上油，放在燒得紅紅的沒有煙的火上。就這樣，那個時候頻毗娑羅王忍受著很劇烈的痛苦，他的心很強地持續的憶念著佛法僧，結果就在痛苦中死去了，他的死就猶如在佛法的平台里，已經乾枯的花環和花蔓一樣。由于頻毗娑羅王是初果的聖者，所以死後就投生到北方天王Vessavaṇa王的部下，他的名字叫Janavasabha，在《長部》中有一部Janavasabhasuttaṃ經，在《長阿含經》里面也有一部經叫做《闍尼沙經》，就是講當時頻毗娑羅王死後投生到天眾，投生為夜叉眾。 頻毗娑羅王死了之後，正好未生怨王的孩子也出生了，孩子出生的喜訊和老國王的死訊一起傳到宮廷里。那個時候侍衛就說：「我們應該先報告國王喜訊還是報告不好的消息呢？」那些大臣就說：「我們應該先報告喜訊。」于是他們就報告國王說：「國王，你已經生了一個王子了。」當未生怨王聽到自己做了父親，全身立刻充滿了父愛，他想：「我的父親在我出生的時候是不是也是這麼高興呢？」然後他就說：「趕快把我的老國王，把他放出來。」那些侍衛說：「國王啊，我現在怎麼能夠放他呢？」于是就把第二個消息，就是噩耗告訴了未生怨王。未生怨王急急忙忙跑到他的母后韋提希那里去問：「母后啊！我在小的時候，我的父親是怎麼樣對待我呢？」他的母后說：「孩子啊，你怎麼問這樣的問題呢？你在很小的時候，有一次你的手上長了一個毒瘡，使你的手發膿腐爛，很痛，痛得誰都沒辦法哄你。後來我不得不把你抱到辦事廳，交給你的父王，你的父王看到之後二話不說，就把你的手指頭含在嘴里，當他把你的膿腫的手指放在口里的時候，膿就破了，你的父王沒有把你的手指拉出來，反而把膿血吞下去了，你的父王就是這麼樣的疼你愛你的。」 未生怨王聽了之後，感到了很深的內疚。從那個時候開始，他一直都沒能夠睡好，白天不能睡，晚上也不能睡，一直在痛苦、懊惱、後悔中煎熬。直到後來有一天晚上，在一個叫耆婆的大臣的推薦之下，他到了芒果園那里去，見了佛陀，佛陀跟他說《沙門果經》，說完經之後，他對佛法僧生起了信仰，然後就說：我確實做了很不好的事情，因為我殺死了我很正直的父王。當時佛陀說：「確實你做了很蠢的事情，你殺死了你正直的父王。」當未生怨王告退了之後，佛陀就和在座的那些比庫說：「這個國王做了愚蠢的事情，假如他不殺死他那正直的國王，他在聽聞我說《沙門果經》的座上將能生起法眼，將能證得初果，然而由于他殺死了他正直的父王，他不能夠證得任何的禪那乃至聖果位。」這就是說，造下不善重業之後，今生不可能證得禪那和涅槃。 當未生怨王對佛陀、對法、對僧生起信心之後，他成為一個很大的護法。在佛教史上最有名的第一次聖典大結集，就是以未生怨王為外圍的護法。他用很多的資具、必需品供養僧團，乃至佛陀入滅之後，他都一直供養僧團。但是由于他殺了父親，阿闍世王也就是未生怨王，現在在哪里呢？他現在在地獄里面。為什麼呢？因為他殺了自己的父親，所以死了之後就墮落到地獄，他墮落的地獄叫做銅鍋地獄。從他投生到銅鍋地獄開始，他就從很滾燙的油里一直往下沉，往下沉。由于銅鍋地獄很深，他就一直在下沉，沉到鍋底要用3萬年的時間，沉到鍋底時，他又開始往上浮，往上浮，又要浮3萬年的時間，浮了3萬年時間他的這種果報就結束了。未生怨王在很久遠的未來，他也將能夠成為獨覺佛，他的名字將叫Vijita，為什麼呢？因為他畢竟在過去生還是有修行的，正因為如此，他積累了很強的巴拉密，可以通過聽聞佛陀的說法證得初果，但是由于他殺死了自己的父親，親近了那些惡知識，那些狐朋狗友，親近Devadatta這樣的惡人，所以他浪費了很好的解脫資糧。由于他過去生的修行以及他那一生中對僧團的護持，因為佛陀是在未生怨王繼位第八年入般涅槃的，那麼我們可以知道至少有7年時間，未生怨王大量的支持佛陀，護持佛陀及僧團，乃至到佛陀入般涅槃之後，他也是一直在護持僧團，直到未生怨王被自己的兒子殺死。未生怨王的死也是因為被自己的兒子殺死，因此我們說造下不善重業的果報，下一世必定墮入地獄，今生也不可能證得禪那及涅槃。 還有另外一種就是造了重的善業，造了重的善業是指證得禪那，如果一個人可以證得禪那並且維持到臨終那一刻，他將能夠投生到梵天界。當然這是如果他有意願的話，在佛陀的教法里面，作為佛陀的弟子，如果一個人證得禪那，他還有選擇的余地，可以選擇下一世繼續投生為人，可以選擇下一世投生為出家人，但是在佛陀教法以外或者說那些外道，他們修禪那就沒有選擇的余地，就像我們的菩薩最後一生，剛出生的時候有個叫阿私陀的隱士，一個仙人，給菩薩看相，他預言菩薩必定會成佛，但是他先笑，後來卻老淚縱橫，為什麼呢?因為他看不到我們的菩薩成佛，轉法輪，為什麼呢？因為他知道自己將在菩薩還沒有成佛之前死去，而且投生到非想非非想處天，沒有因緣聽聞到佛陀說法，為此他老淚縱橫。 當然，如果說證悟出世間的聖道呢，因為聖道也是屬于一種善業，所以這個是勉強而說的。 一般來說，出世間聖道只是縮短乃至完全斷除了輪迴，這里特別是指前三聖道。第一個聖道叫做入流道sotàpatti-magga，當入流道生起之後，可以使一個人在證得聖道之前，即使是無惡不作，也不會再墮落到惡道，不會再墮落到惡趣，就像aṇgulimàlà指鬘尊者那樣。如果一個人證得了第三聖道，不來道anàgàmi-magga，他將不會再投生到欲界，乃至到欲界的天人也不會，他必定會投生到梵天界。從這個理由上說，證悟出世間聖道，也是一種重的善業，但是這種善業是屬于出世間的善業，是屬于第一種優先成熟的業。如果一個人造作重業，無論是重的善業還是重的不善業，特別是重的不善業，在他臨死的時候沒有選擇的余地，必定將會墮入到地獄，將會墮入到惡趣。如果一個人證得了禪那，他願意的話，可以一直維持他的禪那到臨死的時候，當他投生到梵天界，猶如睡醒一般。這是屬于第一種優先成熟，最先成熟，而沒有任何的業可以與它對抗的業。 第二個是近死業，又稱為臨死業，是指一個眾生、一個有情在臨死之前所造下或者所回憶的業，也就是說在臨死速行心路過程里面即將生起之前所憶起或者所造的業，就像一個品德惡劣的人，在臨終的時候可能會憶起以前所造的善業，或者在當時所造的善業，他將會投生到善趣；反之，當一個善人有時候在臨終的時候，他回憶起過去所造的不善業或者在臨終之前造了不善業，造了一個惡業，他有可能會墮落到惡趣。在這里我們講一個叫做瑪塔袞達理的故事，瑪塔袞達理是阿檳那目巴嘎婆羅門的兒子，出生在婆羅門的家庭。阿檳那目巴嘎是一個生性很吝嗇的婆羅門，從來都不肯幫助別人，不肯施舍一點點的東西，是一只一毛不拔的鐵公雞。他生了瑪塔袞達理之後，為了省下工錢，連給他兒子的裝飾品都自己做。到他的兒子長到十幾歲的時候，有一天，兒子得病了，這個吝嗇的阿檳那目巴嘎，仍然不肯請醫生，他認為請醫生要錢，開藥的話，又要錢，也許用不著請醫生，兒子的病也會自然好。結果他的孩子由于得不到適當的治療及適合的藥品，于是一天一天的病越來越重。當他兒子的病已經幾乎沒得救的時候，這個老婆羅門就把他的兒子搬到走廊里面，搬到門廳里面，為什麼呢？因為當他把他兒子搬到門廳里面，那些想要看望他兒子的人就可以不進到屋里，這樣就看不到他家里的財富了。 有一天，佛陀在托缽之前，觀察這個世間，他發現這個婆羅門的兒子瑪塔袞達理有過去的巴拉密，于是佛陀和比庫就穿了袈裟，拿了缽，入城里托缽，來到了阿檳那目巴嘎的家里。因為這個老婆羅門是城里出名的吝嗇鬼鐵公雞，佛陀也知道他不可能供養什麼東西的，因此沒進他家，只是站在門口，那個時候佛陀就發出一道光，一直照射到瑪塔袞達理的身上，瑪塔袞達理隔著牆就發現佛陀就站在他的門口，由于佛陀充滿慈愛的光照在他的身上，他的身體非常的歡喜愉悅，于是他對佛陀產生了很強的信心，想要起來禮敬佛陀，但是由于他太虛弱了，沒辦法起來，他從心念里念：我皈依佛、我禮敬佛陀。不久之後，瑪塔袞達理就去世了，投生到三十三天，成為三十三天的天子。 話說那個婆羅門在兒子死了之後，就把他埋了，然後天天在兒子的墳前不停地哭。有一天，當投生為天人的瑪塔袞達理看到自己以前的父親在墳前哭，于是變成一個小孩子，跑到墳邊，也在那里哭。那個婆羅門哭多大聲音，那個小孩子就哭多大的聲音。後來婆羅門感到很奇怪，他就問：「小孩子，你年紀青青的，哭什麼？」小孩子就說：「不關你的事。」然後又哭，他越是不給婆羅門知道，婆羅門就越想知道，就說：「小孩子，你不要哭了，你想要什麼，說一聲，我可以給你買。」于是那個小孩子說：「我的玩具車壞啦。」「你的玩具車壞啦，是怎麼壞的？」「我的玩具車兩個輪子壞啦，所以我才哭。」婆羅門就說：「這樣的話，我買一個新的玩具車給你。」那個小孩子說：「不行，我的玩具車左邊的輪子是太陽做的，右邊的輪子是用月亮做的。」這個時候婆羅門說：「你是不是腦筋有問題啊？哪里有車的輪子是用太陽和月亮做的。」那個小孩子他說：「我在哭是哭我壞掉的車，你是在哭已經死去的人，如果死去的人可以哭活的話，那麼我的那輛車也就可以得到的。」婆羅門一聽：「啊！這個孩子年紀小小的，竟然可以說出這樣的話來。」于是就問：「你到底是誰家的孩子？」小孩說：「我是阿檳那目巴嘎，你的孩子。」「啊？我的孩子！」這個時候，小孩子現出原形，顯露出天子像，說：「父親啊！你不能再這麼樣了。今生你沒有造善業，你應該要趕快去邀請佛陀，去供養佛陀和僧團，多造一點善業，以後才有好日子過。」 後來這位婆羅門就聽了他的已經去到天界的孩子的話，邀請佛陀、供養佛陀。這對于那些鄰居們和城里的居民們，可是一件很大的事情，因為這個曾經一毛不拔的鐵公雞，竟然能夠邀請佛陀，供養佛陀，當時有很多人一起去圍觀，看他是怎麼供養的。結果這個婆羅門就把為什麼會供養的緣由告訴了佛陀。這個時候瑪塔袞達理天子從天上帶了很多天人一起來，當時有很多比庫就很難理解，他們說：「難道一個人可以憑藉僅僅是對佛陀很強的信仰，就投生到天界嗎？」于是佛陀就說了偈頌：「如果一個人的心念是清淨的，由此而生的語言跟行為，這樣的話他得樂報，他的快樂將能夠追隨著他，猶如影子追隨著行人，如影隨形。」佛陀說了這首偈頌，而且作了一系列開示，佛陀做完開示後，很多人就證得了初果的果位。 這里講到的瑪塔袞達理就是在他臨死的時候，憶念起佛陀，由于這是一種很強的善業，很強的功德，使得他往生到天界。同樣的，一個人在臨死的時候，能夠憶念佛陀，憶念佛陀的功德的話，這種業是很強的業。為什麼呢？因為我們在這個世界上，根本找不到任何一個人的功德可以比佛陀更強的，是不是？佛陀有無比的戒德、定德、慧德、解脫德、解脫知見德，有無比的智慧和慈悲，有無比的福德。正是因為有這麼強的所緣，當一個人的心憶念起這麼強的所緣的時候，他的心必定是屬于一種很強的善心。因為佛陀的所緣太強了，所以一個人憶念起佛陀的時候，他的心也是強有力的，正如有些禪修者，在觀照緣起的時候，會發現有一些禪修者在過去生曾經見過佛陀，可能很多一些細節、一些名相均不記得了，但是他見到佛陀的影子很深，為什麼呢？正如一個人一生見過一次佛陀，他可能終生都難忘。因為佛陀的功德很強，佛陀的相很莊嚴，很偉大，一個人哪怕在很多生前的輪迴中見過佛陀，當他能夠開發他的宿命智，或者他在修緣起的時候，回憶過去，哪怕曾經見過佛陀的那一段是很短的時間，他的印象都會很深。 如果一個人在臨終的時候憶念佛陀的功德，他的心也是很強的。除非是一個外道，或者一個有邪見的人，一個有斷滅見的人，他看到佛陀會生氣，一般的人見到佛陀，那一份寂靜、寧靜，那一份莊嚴的相，他會生起恭敬心，生起歡喜心跟清淨的心。如果一個人在臨死的時候，他生起的是清淨的心，善的心，他必定將會投生到人界、天界善趣。 那麼今天業的成熟次序就暫時先講到這里，我們後天再繼續，後天還有很多的故事。好，我們大家一起來做回向： Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu. Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu. Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi, Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu. 願我此功德，導向諸漏盡！ 願我此功德，為證涅槃緣！ 我此功德分，回向諸有情！ 願彼等一切，同得功德分！ Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！