業的開示

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第六期寶峰禪寺止觀禪修營

《業》第一天的開示

瑪欣德尊者講于江西佛學院

大家一起合掌，來禮敬佛陀。

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3遍)

各位àvuso、各位法師、各位居士、各位大德：

晚上好！

我們在前兩期禪修營的晚間開示里面，一起學習了業的分類、業的運作。

業以一種來分：思即是業。

兩種業來說：善業跟不善業。

三種業是：身業，語業跟意業。

四種業來分就分為四類：如果是依照作用來分，可以分為令生業，支助業，阻礙業跟毀壞業；依照成熟的先後順序來分，可以分為極重業，臨死業，慣行業跟已作業；依照成熟的先後來分，可以分為現法受業——就是今生受業，次生受業，後後受業——也就是無盡業，以及無效業;又依照成熟之地來可分，又可分為不善業，欲界的善業，色界的善業和無色的界善業。

這些業都有自己的運作規律，但是，無論哪一種，其實都是在叫做「kamma niyāma」這種規律當中運作。「kamma niyāma」就是「業果法則」，業果法則有自己的運作規律。也就是說，假如造作的是善業，在因緣成熟的情況下帶來善的果報；造的是不善業(惡業)，在因緣成熟的情況下，帶來不善的果報，這是它們的運作。我們所謂的生死、生命的相續流，就是由因和果所構成的。因緣成熟，這時候我們過去所造的業不斷地成熟，我們所感受的就是我們平時所碰到的外在的環境跟自己的身心。而我們在體驗到內外的果報成熟的同時，我們又不斷地造業、不斷地造業。

當然，我們掌握了業果法則後，還要強調的是：所謂的生命、命運，並不完全是由果報所陪伴的，我們可以有改變的力量。還有另外一種是，當我們在體驗果報的時候，果報已經成熟，我們沒辦法改變它，但是我們可以通過努力、可以通過加行去改善它。如果一個人生病了，這很可能是果報，或者說只要有這果報身就會有病，但是，假如在生病後說「我就不吃藥了，啥也不管了，因為這是果報，我應該體驗」。如果你是這麼樣想的話，有可能還有其它的支持業，你沒有經過努力，那麼病就越來越重。當我們生病時，我們應該去看病、去吃藥，這樣就會把我們的那些支持業發揮出來。即使果報成熟了，我們還要努力，就象佛陀在世的時候，有很多的那些弟子們，他們的巴拉密已經成熟了，已經就是等佛陀出世他們證悟。然而，並不是說佛陀出世他們一見到佛陀，不用經過任何的加行，不用經過任何的用功，果自然會成熟，並不是這麼樣，當然要經過努力。

例如：Sariputta尊者(舍利弗)修行了15天，半個月才完全斷除了煩惱。Mahamoggallana(目犍連)尊者修行了七天。這些例子告訴我們的是：即便果報開始成熟了，我們也必須努力，就如現在種了個果園，果子已經長成熟了，你還必須得去采，不是說讓果子自己掉下來，掉下來都已經爛掉了，或者成熟過度了。這就是我們掌握好業果法則之後，就不會因為不善的果報成熟而感到痛苦，不會因為善的果報成熟而得意忘形。這些都是我們過去所造的業，我們必然要承受的，當我們在承受與體驗果報的同時，我們又有一種主動的能力去再造作業，我們有權力而且完全能夠選擇造作什麼樣的業。就象在十字路口一樣，我們來到這里，已經到達了這個點，但是該往這邊走還該往那邊走，我們開車時可以把握方向盤。如果我們明白了業果法則之後，我們就明白，其實這個世間都是在因果網中。然而，是不是我們只是順隨著這個因果網就可以了？並不是。佛陀教導的獨特之處並不在于只是揭示了生命的真相以及導致生命之因，佛陀教導的優越之處還在于指出生命的輪迴是可以息滅的，輪迴可以終止，苦也有滅盡的一天，而且還有道路去導致苦的息滅。

因此，在這一期我們仍然是講業karma。不過，我們在這一期將不是只討論業的運作、業的分類運作，而是要討論如何超越業。在我們討論超越業果法則的同時，我們先來看一看跟業果法則有關的其它宗派、宗教的說法。

我們可以說，業karma和輪回saüsàra是印度各種宗教的共同信仰，印度人自古以來就有業和輪迴的思想。他們認為業是造作的意思，有了造作而導致了輪迴。但是呢，在印度各類思想學派中，除了Lokayata(順世論)不相信業、不相信輪回外，其它各派都是相信的。佛陀在世的時候，順世論有個很有名的導師叫做阿耆多翅舍欽婆羅(Ajita Kesakambalin)。順世論者認為我們所處的這個世界只是由地、水、火、風四大所組成的，人死了之後呢，四大就離散，離散了就沒有輪迴了，再沒有下一世。他們不承認有過去生，不承認有下一世。他們認為生命體是純粹的四大物質組合，人死了，把尸體抬到墳場去一燒，完全就沒有了。正是因為如此，所以他們不相信業，不相信因果法則。一個人無論造了多少善業，不會帶來善的果報；一個人無論殺了多少個人、造了多少的惡，也不會有未來的果報。所以，他們的生活目標就是：來到這個世界上就要享受，因此他們主張縱欲、享樂種種行為。他們認為人死了就完全解脫了，稱之為現法涅槃論。這就是順世論，也就是古代的唯物主義。

除了順世論這種唯物主義之外，其它的各種宗教，包括正統的婆羅門教，包括非正統的沙門思潮，都相信業，都相信輪迴。由于正統的婆羅門和跟非正統的各種沙門思潮都相信有業，因為有了業，自然就會有致力于消業的修道論，就是修行的方法；有了輪迴，就有致力于超出輪迴，解脫輪迴的解脫論。因此在印度，自古以來修行的風氣很濃厚、很盛行。

我們現在來看一看，古印度人是如何來理解業，如何致力于消除業，如何通過一定的方式來超越輪迴。

首先，印度的思想可以分為兩大系統：

第一是稱為印度正統的思想。大概在(公元前)2000年左右，由伊朗高原的雅利安人游牧部落帶來的古代信仰逐漸演變，產生了吠陀教；大概在佛陀在世的時候，也就是2500多年前，吠陀教已經發展成為婆羅門教；大約在公元一世紀左右，婆羅門教發展成印度教，從吠陀教到婆羅門教再到印度教，這是一脈相承的。

印度教後來分為六大正統的哲學，這六大正統的哲學包括勝論派、數論派、吠檀多派、瑜伽派、彌曼差派和正理派，這六派是屬于正統的，而其它包括佛教、耆那教等，當時在印度的思想中是屬于非正統的。

在婆羅門教里，輪迴思想最早見于《梵書》，在《奧義書》里有比較系統的闡述。婆羅門教最早的經典稱為《吠陀》，吠陀法集veda，veda是知識的意思。後來婆羅門教又產生了《森林書》、《梵書》和《奧義書》，這些都是婆羅門教的正統的經典。但是最根本的本集，是四部吠陀經典。在《梵書》里就已經提及到輪迴的思想了。

婆羅門教認為，宇宙的本體梵——Brahman (梵)，與個體——個人的本體之我或者稱為個我——叫做âtman (梵)，是不二的——advaita (梵)的。依宇宙的本體，一切萬法隨本體而生，人類乃至一切生物的靈魂依其業力而有各種形式的輪迴。

由于無明，梵語叫做avidyà，靈魂(就是個我)迷于物欲，導致輪迴。人死了之後呢，靈魂可以在另外一個軀殼中轉生。轉生的方式有「二道」，梵語叫做dviyàna，祖道pitçyàna(梵)跟天道devayàna(梵)。

也就是說，婆羅門教認為宇宙的本體，有個最高存在，或者說根本的原理，這種原理叫做Brahman，或者叫婆羅門。Brahman有兩種，一種是超人格的，一種是人格的。超人格的就是宇宙一切的最高存在，它是一切處的，不可以言狀，而人格就是簡化成為叫做梵天、大梵天。一切的萬物萬法都是由Brahman——就是最高的梵我或者稱為真我，或者稱大我——所來的，一切都是大我、梵我的顯現，每一個人都是大我的一種體現，乃至到山河大地，乃至一切的萬事萬物，無不都是由梵而生的。所以，祂是屬于最高的生命、真理，是最根本的宇宙的原理。然而，根據Vedanta吠檀多的學說，他們認為最高的梵和個人的我是不二的，就象宇宙的虛空跟瓶子里面的虛空其實根本是不二的。

然而人之所以會輪迴、會受苦，是由于他執著于物欲，會追求物質，他產生欲樂，由于有了欲樂就會造業，因此就會有輪迴。

婆羅門教認為人的靈魂是永恆的，它有時候可以稱為心，也可以稱為我，它是不滅的。人死了之後，它依照自己的業又在另外一個軀殼里面輪迴。然後，這個軀殼里死了後，它又在另一個軀殼里面輪迴。因此，婆羅門教認為靈魂或者稱為個我是永恆的，就像人一樣，人穿破了衣服，可以換衣服。或者說像人一樣住了這個屋子，這個屋子破了，可以再搬到另一個屋子里面去住。這里的人就可以比喻為靈魂，屋子、破屋子就比喻為軀殼，比喻這一個身體。正是因為人是由本體的梵我、大我所顯現的，因此才有可能解脫。但是要解脫必須得依照一定的方法去實行，如果一個人沒有經過這種方法實行的話，他就繼續隨著他造的業去輪迴，這稱為祖道，就是pitçyàna，他死了之後將會繼續投生為人。如果造了惡業，他會投生為豬啊，狗啊，動物啊等等。假如他通過修行的話，他死了將會投生到天界，成為devayāna——就是天道。

婆羅門教認為，通過讀誦吠陀，完成祭祀能夠消除諸業，死後上升到天界。也就是說，如果要達到天道，我們要實行天道，要走天道的那條路。deva是上升到天道，yāna就是車輦或者稱為天乘。應當通過學習各種各樣符合吠陀所教導的知識，也就是所謂符合婆羅門教里所教導的知識，學習、掌握吠陀。因為他們認為吠陀是天的啟示，叫吠陀天啟。因為他們認為祭祀是萬能的，所以還要經常舉行各種各樣的祭祀，通過祭祀慢慢消除各種各樣的業，死了之後才能夠投生為梵天界。

讀誦吠陀完成祭祀，這也是屬于婆羅門教徒一生必須致力的義務。一個正統的婆羅門教徒，一生可分為四個階段：第一個階段應當學習，學習吠陀經典，這是他的學習期。第二個階段，可以成家立業。第三個階段，一定要出家。第四個階段，屬于遁形，他們在森林里面度過余生。這就是婆羅門教徒人生四期的學說，婆羅門教徒通過這些方式來提升自己的靈魂，死後他們認為能夠投生到梵天界去，和最高的生主，最高的梵我和而為一，這叫做梵我合一。

由于必須得要進行一定的祭祀和修行，所以在種種的祭祀中，火供，梵語叫做Homa(梵)，古代翻譯成護摩，是祭祀的主要方式。婆羅門教相信通過火，就是Agni(梵)，能夠將祭品上貢給諸神，從而達到消業滅罪、祈求福祉的目的。印度教，特別是正統的印度教徒，一般在家里，都會生有火盆，稱為聖火。這聖火是不能夠息滅的，他們每天都要加很多的食物去祭祀。他們的祭祀大體上可以分為三種：第一種是家庭祭，第二種是供養祭，第三種是蘇摩祭，這些祭的主要儀式就是供火。他們把各種各樣的供品投到火里去燒，他們的祈求與希望就是通過火供去達成，也包括滅罪。

根據婆羅門教，祭祀有各種各樣的方式，火供是最主要的一種。這些形式中最主要的方式，往往是(指)人跟神之間溝通。婆羅門教把神分為三大類：第一類是天界的神。天界的神有很多種，例如有Dyaus，這是最早的神。或者說有叫做Varuna，是在吠陀神界中最有力的神，是司法的神，也是天神。還有代表太陽智慧的Indra神，代表太陽所展現示相的女神叫做Sūrya——就是太陽神Sūrya，代表太陽活動的Savitri，有代表太陽養育的叫做Pusan等很多，這些都是屬于天界的神。第二類是空界的神。空界的神最著名的就是叫做Indra——因陀羅，這是吠陀界中最強大、最威猛的神，也可以稱為雷霆之神。因為他手持金剛杵，所以也可以稱為金剛手，就是叫做Vajrapani。還有叫做Rudra，是山神，山巒之神或者山川之神。還有Muruts，是牛的神，或者說也可稱為云的神。還有叫做Vayu，就是風神。還有Parjanya，是雨神。這些是屬于天空的神。第三類是地界的神，著名的還有Agni，就是火神。有稱為Brhaspati，這個是祭祀的神。有稱為Soma，這個是酒神。有Sarasvatī，這個是河川的女神，後來這一個女神就變成了梵天的妻子跟吉祥天女，或者又變成了吉祥天、辯才天等等。

除了天界、空界跟地界的神之外呢，婆羅門教還有各種各樣的神，例如馬神，羊神，豬神，鳥神，蛇神。而植物呢，也有很多神，例如森林之神等等。還有在魔界的神，叫做Asura——阿修羅，或者叫做Rakkhasa，就是羅剎，或Yakkha，就是夜叉，或者說也叫做Pisaca——毗舍遮。

做為祖界的神，又可分為生的跟死的兩界的神。祖界就是pitçyàna。生界就是我們稱為Manu——摩奴，比如說梵語「人」 叫做Manusya，Manusya就是由Manu而生，叫Manusya。死界的神稱為Yama，就是閻羅、閻王，Yamarāja就是閻魔羅闍，簡稱閻羅，這是死界的神。這些都是屬于婆羅門教在古代的時候已形成的諸神。

婆羅門教最根本的聖典稱為吠陀。吠陀有四種本集：第一種是《梨俱吠陀》，第二是《耶柔吠陀》，第三是《娑摩吠陀》，第四是《阿闥婆吠陀》。這四種吠陀稱為吠陀的本集，是婆羅門教最根本的經典。吠陀經典最大的特徵，就是具有強烈的認為祭祀萬能的傾向。吠陀經典的《梨俱吠陀》Ṛigveda，主要是講古代那些神，它是那些神的頌書，主要是那些對神的讚頌，或者我們可以說叫做頌書，或者讚神的一個集。而到了《耶柔吠陀》跟《娑摩吠陀》，里面就有很多講一些咒語，這些咒語基本上以請神、讚頌神為主。而到了Atharvaveda——《阿闥婆吠陀》，基本上都是一些使喚鬼神、驅使鬼神的咒語。因此，吠陀經典有三部是咒語集，特別是最後一部，有一些誅殺法和驅使鬼神的法，而根本就是前面的三部，是以讚頌神，是祭祀所用的。

而吠陀的經典之所以那麼重要，由于它是屬于天的啟示、諸神的啟示。通過讀誦吠陀能夠跟諸神進行溝通，而溝通的最主要方式就是祭祀。也就是說，人的意志可以通過祭祀來請神達成。婆羅門教的祭祀涉及生活的每一個角落，包括家庭祭、供養祭跟蘇摩祭。家庭祭包括一個人受胎、出生、命名，在年青的時候結髮，或剃頭，入法去請老師，歸家——就是學成歸家，結婚，死後的超度，做喪葬、火化等等，一個人的一生都有各種各樣的祭祀的方法。而供養祭呢，包括新月祭，就是相當于每個月第一天的祭法，滿月祭，就是月圓日相當于十五，也就是初一跟十五的祭法。火祭，祖先祭，初穗祭就是準備耕種時的祭，四月祭，供獸祭等等。而蘇摩祭，是屬于一般比較大的祭祀，包括國王即位的灌頂祭，火盆祭等等。最大的祭祀是當一個國家準備出兵去征伐其它國家的時候，要舉行的馬祭。在馬祭中，他們都殺很多的畜牲，甚至古代還有殺人來祭祀的。除了家庭祭，一般由家長來主持之外，供養祭和蘇摩祭往往是由國王來進行的。

正是因為如此，所以在婆羅門教有三大綱要，第一就是吠陀天啟，第二婆羅門至上，第三祭祀萬能。由于婆羅門主宰、主持祭祀，而且對于吠陀，有學習的權利、讀誦的權利和解釋的權力，因此，婆羅門階層自認為在當時的社會當中，是屬于最高等的。

他們認為可以通過祭祀、讀誦經典、乞求諸神而達到最終的解脫。因為，他們認為靈魂由于遠離了梵、遠離了梵我、脫離了梵我，會執著于物質，會執著于這個世界，會執著于家人，因此靈魂就受到了污染。靈魂受到污染，就會去造各種各樣的業，那就背離了梵，背離根本的大我。

如何才能夠重新回歸梵呢？要通過祭祀，通過讀誦，通過念咒，通過祈禱，這樣就能夠淨化靈魂，消滅罪業，最終能夠上升梵界而解脫輪迴。(圖例)這個是印度教的諸神，以及他們乞求、祈禱的一些活動。這些都是因為印度教有種種的神靈，因此有相應種種神靈的祭祀和鬼神的祭祀活動。

還有另外一種呢就是沐浴洗罪論。婆羅門教乃至印度教將恆河視為聖河Ganga，認為在恆河中沐浴能夠洗脫一切罪業，因此，做為一個印度教徒、一個婆羅門教徒，古代稱為印度教徒，他們的一生都致力于能夠去到恆河里洗一次澡，他們希望能夠喝上恆河的水，最後能夠死在恆河邊。他們認為說這樣，才可以使他們得到淨化。他們認為恆河是屬于聖河，而恆河的水是很聖潔的，可以洗掉很多很多罪。而如果一個人死了，在恆河邊燒，然後把骨灰或者把尸體丟到、撒在恆河里面，最後可以隨著恆河而漂走，他的靈魂將能夠上升到天界。這是在印度的聖城瓦拉納西(Varàõasã)——就是古代的波羅奈斯——的地方的恆河沐浴的一組圖(幻燈片)。印度人基本上都是相信印度教的，他們相信能通過在恆河里洗澡，通過喝恆河的水，能夠淨化自己的靈魂，消除自己的罪業。這是婆羅門教、印度教徒認為的，能夠淨化靈魂、消除罪業，而最終解脫輪迴的一些修行的方法。

我們現在再來講另外一種、一大類的修行方法，是耆那教(Jaina)。耆那教的基本教義為業報輪迴說、靈魂解脫說以及苦行主義。耆那教(Jaina)的意思是勝者、勝利者。耆那教的創立起源也很古老，在佛陀在世的時候，公元前六世紀，那個時候有一個耆那教的教主，他們說應該是第二十四位教主，叫做Nigaõñho Nàñaputto，古代翻譯成尼乾陀若提子，這是耆那教的教主，他的弟子稱他為Mahāvīra——大雄。耆那教主張極端苦行，他們也相信業報輪迴，也相信靈魂，而且靈魂能夠解脫。那靈魂如何得到解脫呢？耆那教認為，物質是由原子組成的，具有重的下降性，而靈魂含有上升性。靈魂其實不受污染的，它本來就自由的。但是由于有了物質的形成，乃至由于有了業，因此靈魂受到束縛，這也就是輪迴的因，是導致輪迴的原因。也就是說本來靈魂是自由的，具有一切知。然而由于它追求了物欲，執著于身體，于是會造各種各樣的業，那麼靈魂就受到了污染。受到污染的同時又造了業，它就被業所束縛，從此就有了生死輪迴。如果人想要脫離輪迴，就必須得嚴守不傷害、不妄語、不偷盜、不淫和無所得這五戒，稱五大誓，這樣的苦行生活，通過苦行，能夠制欲。接著是叫防護(samvara)，防護善業以及惡業，並且能消除舊業，發現靈魂本來的清淨自性，達到止息一切的業，獲得解脫，這就是他們認為的「涅磐」。「涅磐」呢就是說把一切的舊業消除，發揮到靈魂本來具足的清淨的本性，這樣的話就能夠從生死當中解脫出來。耆那教又認為人所造作的業，都必須得承受著由這種業帶來的果報。為了讓惡業盡早消除，通過極端的苦行，讓苦報早日結束，從而達到解脫。也就是說，他們認為你造了善業就必定會得到善的果報，你造了不善業必定要得到惡的果報。然而，在輪迴當中，由于人、由于眾生一直都是在造作惡業，造作不善業，因此，他的輪迴是很漫長的，他必須得要受這些苦。也就是說，造了業你就必須得要承受。那如果是這樣的話，他怎麼解脫呢？因為未來的那些果報還沒有受，所以現在就應當通過苦行，通過身體的苦、折磨苦，而讓這些果報盡快受，這也就叫消業，讓這些由于過去所造的惡業帶來的果報，通過現在折磨自己，自我摧殘、自我折磨，來讓這些業儘快消除。等業消除了，靈魂就可以得到解脫。

苦行的方式五花八門，苦行在古印度乃至到現在都很流行，我們從經典里看，在佛陀在世的時候，苦行已經是非常流行的了。苦行最基本的特徵就是自我折磨，制造肉體的苦。例如，有些耆那教的苦行僧，他們認為有了這個身體，這個身體是充滿體液的，因此身體會有很多物質的障礙。為了要達到靈魂從身體中得到解脫，得到自由的目的，他就必須要折磨自己。怎麼樣折磨自己呢？通過減食，通過極端的禁欲，通過各種各樣的苦行來磨練自己，讓自己的身體遭到殘害，或者說遭到折磨。通過這種方式，讓靈魂盡快地擺脫對肉體的執著，對物質那種執取，這樣才能夠得到解脫。他們認為一切的執著都是會產生貪欲的，因此認為連穿衣服都是種執著。一個修行人應當要致力于無所有，什麼都沒有，就叫做(anupalabhya)，就是剛才所說的五戒的最後一個，什麼東西都沒有。他們吃東西不用鍋，不用碗，只是用手；平時不穿衣服，光著身體，認為這是很榮耀的。在現在印度，有時候在一些大街小巷，仍然可以看到一些裸體的苦行僧在行走。苦行的方式各種各樣，只要能夠達到折磨自己，折磨這個肉體就可以。因此，有的人從食物方面去折磨自己，例如，吃一些很粗糙的東西，吃一些別人丟棄的東西，吃樹葉，吃草根，吃一些水果，吃腐爛的東西；有些人不吃，有些人吃生的東西，如生的菜、生的米；有些人通過減食，通過絕食、斷食來達到；有的專門吃一類的，不吃一類的，例如有的不吃孕婦所供養的，有的不吃女人所供養的，有的不吃肉，吃素；有的就用芭蕉葉，或用一些其它葉子來裝食物，有的用骷髏——就是用死人的頭骨來裝食物，有的用手來盛食物，有的用木鍋來裝食物，有的用耶子殼來裝食物；而有的呢就不吃一切人給的，而是吃地上揀來的東西；有的就只吃糞便，他們認為食物要經過煮，所以要殺生，而且也不吃生的糞便，因為怕糞便里有蟲，他們吃乾糞。有的怕殺生，走路時用掃把先掃一下，怕有蟲子；有的用布把自己的鼻子和嘴巴封了，怕呼吸時有蟲子吸到自己的鼻子里面，這樣會造成殺生。有的經常舉著一只手，有的經常舉著一只腳；有的經常倒立，有的把自己的身體埋在沙里面，有的經常在土里面，有的經常趴在水里面；有的經常光著身子，在很冷的白天他就躲在樹林里面，晚上跑到曠野里去受凍；有的白天跑到曠野里去曬太陽，晚上回到樹林里。他們使用著各種各樣五花八門的方式，而他們認為苦行的最高的方式是餓死，就是絕食而死。

還有各種各樣的學其它動物的，例如有的專門學狗，結果吃糞便，他們認為「現在我學狗，持狗戒。我現在我行狗戒，以後我再投生的時候，就可以避免投生為狗」。有的學牛，持牛戒，他們就去吃草。有的是學雞，他們就持雞戒。

當我們的菩薩在成佛之前，也經過了六年的苦行。當時也是由于他有這種邪見，認為通過苦行，可以使靈魂得到解脫，于是就在(烏盧枚拉)的苦行林里，跟其他那些苦行僧一起，進行了六年的苦行。最後，他才發現到苦行是毫無意義的。在經典里面記載，當時我們的菩薩在行苦行的時候，(用)很多種方式。他首先通過閉氣的方法、屏氣的方法，剛開始，他很強烈的呼吸，之後呢就把鼻子閉住，把嘴巴也閉住，這樣的話會發現到他身體的毛孔由于閉氣而受了很大的沖擊。後來他又把所有身體的毛孔都閉住，之後他發現氣往(耳)門沖，這是閉氣的方式。還有他也用過斷食的方式，一天只吃一粒米、一粒粟，然後又減到幾天一直到半個月，他通過這樣的方式摧殘自己的身體，認為這樣可以解脫。最後，他發現苦行是野蠻的、低劣的，苦行只是造成身體的痛苦、意志的消磨，而沒有帶來任何的益處。于是當時菩薩就放棄了苦行，接受了牧女蘇加達的乳飯、乳粥，吃了之後恢復了體力，就在尼藍加河邊洗了個澡，然後就坐在菩提伽耶的菩提樹下禪修、打坐，就在那天晚上他證悟了sammàsambuddha——正自覺者。

正是因為如此，所以佛陀在他講的第一部經《轉法輪經》Dhammacakkappavattana Sutta里邊，一開章第一句就說到：「縱欲，放縱欲樂是一個極端，而苦行也是另外一個極端。這兩個極端都不能夠導向解脫、導向正覺。惟有中道，才是導向解脫的方式方法。」

我們再總結基于業的輪迴，就是(kamma　saüsàra)。印度各個宗派開展出五花八門的修道解脫論，他們的共同主張或基本的主張是通過消除業障，消除惡業，淨化靈魂，來達到解脫。包括印度的正統的宗教——婆羅門教跟印度教，也包括非正式的耆那教。在印度還有另外一個叫做瑜珈派，他們認為通過一定的禪定境界，最後通過證得了禪那，死了就可以跟梵我合而為一，認為這是最上、最大的解脫。

然而，佛陀將這些修道解脫論稱為戒禁取(sīlabbataparāmāsa)，戒sīla就是一定的行為，一定的修行方式，bbata就是他們一定要例行一定的方式，parāmāsa就是取著、認為這樣。也就是說他們執取非生天之因、計著這是生天之因，他們把這些非解脫之道認為是解脫之道。這就是戒禁取，也就是我們說到的錯誤的修行方法。

我們再從經典里面，看看佛陀是怎麼樣來看待我們上面所說到的那些修行解脫論。

首先，我們再看一下婆羅門教，他們認為通過讀誦經典，通過念咒，通過祭祀，通過祈禱，認為這樣來取悅諸神，然後能夠消除自己的罪業，能夠淨化靈魂，最終達到解脫。

佛陀是怎麼樣看待的呢？有一次佛陀舉個例子，他說：「如果有一個村里的村里的人，這些人把一塊大石頭丟到大河里面，然後，這一個村的村人一起在河邊祈禱：『石頭啊石頭，你浮上來吧，浮上來吧』，那這個大石頭會不會因為這些人的祈禱而浮上來呢？」會不會？不會。為什麼？因為石頭是往下沉的。所以佛陀說：「同樣的，假如一個人造作了身的惡業，語的惡業，意的惡業，如果他想通過祭祀、通過念經、念咒、通過祈禱諸神，而讓他的惡業消除，就好象這幾個愚蠢的村民一樣，把大石頭丟到水里，然後乞求它能夠浮上來。」同樣的佛陀也認為說，如果一個人想要洗脫自己的罪，無論他泡到哪條河里面，即便是他們認為的聖河里，他的罪也不能夠洗掉。唯有通過正確的方法，才能夠洗掉罪。因此，佛陀說：自己造的罪業，不是通過恆河，不是通過亞路那河，不是通過馬提河，不是通過薩拉多河，這些河水可以洗掉自己的罪業的。

對于苦行，佛陀又是怎麼看待的呢？在《中部》收錄了一部經典，第五十七經，叫《狗行經》。《狗行經》就是學狗的行為，這部經講到當時佛陀住在koliya村的時候，村里有一個持牛戒者，他叫做puṇṇa。他和裸體的狗行者seniya，這兩位苦行僧來到世尊之處。來到了之後，那koliya人牛行者puṇṇa就禮敬了佛陀，坐在一面，而那個裸體的狗行者seniya向世尊互相問候，然後坐在一邊。坐在一面的koliya人持牛行者——就是他學牛的牛行者，他問世尊說：「世尊啊，這個裸體的狗行者seniya，他行難行之行，忍難忍之忍。他只吃丟在地上的、放在地上的食物，從來都不接受人的食物，他是專門吃丟在地上的食物。而且他修行這種狗戒、這種狗行已經很久了。那我想問當他死了之後呢，他將會投生到哪里？他的命運將會是怎麼樣的呢？」那當時世尊就說：「你不要問這個問題，你不要再問這個問題，puṇṇa。」他又第二次再問：「這個狗行者他行難行之行已經很長久了，他死了會投生到哪里？他的未來的命運是怎麼樣？」然後世尊第二次的止住了他。然後他第三次又再問，于是，當時佛陀就說：「其實你真的不應該問問這些問題，既然你一再問，那我就老實地跟你說，puṇṇa，這個人因為他修持了完全充分的狗行，修持了完全充分的狗戒，修持了完全充分的狗心，修持完全充分的狗的行儀——也就是說他學狗他像狗，他的心也像狗，因此他就已經養成了狗的性格。由于他修持完全充分的狗行，修持完全充分的狗戒，修習完全充分的狗心，修習完全充分的狗行儀，當他死了之後，他就會投生在狗群當中，成為一條狗。而如果他執著地認為說『我通過這種戒，這種苦行，我將可以生到天上，或者投生到某一類天，或者投生到梵天』，這是邪見。我說擁有邪見者只會去兩個地方：第一是地獄，第二是畜生。所以puṇṇa，如果一個具足的狗行者，他將會投生到狗群那里去。如果因此而失敗的話，他將墮落到地獄。」

佛陀這樣說了之後，那個狗行者就在哭。然後，他又問說：「那這樣的話，那個牛行者他又怎麼樣？他既然持牛戒，他又怎麼樣？」然後佛陀也說：「你不要問這個問題。」然後他(狗行者)又問：「牛行者又怎麼樣」？第三次的時候，佛陀終于說到：「牛行者因為他經常學著牛的行為，過牛的生活，他的心也像牛，他的性格也像牛，死了自然而然他就投生為牛嘛。」這個就是佛陀對苦行的忠告。

也就是因為如此，所以說佛陀說：「苦行是毫無意義的，是沒有必要的。惟有通過中道，才是修行的根本的態度，根本的方式。」

那我們今天就講了古印度乃至到現在種種的修道解脫論，這些修道解脫論其實都是圍繞著業，跟如何去除這些業，如何解脫輪迴而開展出來的。我們在簡單討論了這些外道的修行方法之後，在後天晚上將來討論佛陀是如何教導我們出離輪迴，如何教導我們去通過了解這些業，業果法則，然後如何去超越業的這張網。

現在我們大家一起做回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為涅槃助緣！

我此功德分，回向諸有情！

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！