《若希望經》四

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第三期寶峰禪寺止觀禪修營

《若希望經》四

瑪欣德尊者講于江西佛學院

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師，各位居士，各位大德：

晚上好！

我們今天晚上將繼續學習《若希望經》。

在前三次講課的時候，講到了如果一位佛弟子、一位比庫想要實現自己的願望，他必須得要持戒清淨，要完全持戒，致力于內心之止，也就是致力于內心平靜，不要輕視禪那；應當具足于觀，應當勤修觀，增加空閒處，應當頻繁地經常地去幽靜的、安靜的地方去禪修，修習止觀。在昨天晚上，大家一起學習了作為一位比庫，若他希望供養自己衣、食的那些居士們，能夠獲得大果報，他應當要持戒，應當要勤修戒、定、慧。如果希望那些已經去世的親屬在憶念到自己的時候，使他們有大功德、大果報，應當要持戒清淨，勤修戒、定、慧。如果一位比庫希望自己能夠克服不滿、對梵行生活的不滿、以及對于欲樂的喜好，不會被這些煩惱、打敗、征服，他也應當持戒清淨，應當勤修戒定慧。如果希望克服怖畏與恐懼，不被怖畏跟恐懼所打敗、所征服，他應當持戒清淨，勤修戒定慧。

然而這些都是屬于世間范圍的成就。作為比庫，他更應致力于上人法，直至到出世間的成就。

上人法包括了兩方面的成就，一種是世間的，另一種是出世間的。世間的成就包括禪那，包括神通。出世間的成就包括聖道，聖果。如果一位比庫一位禪修者希望能夠證得禪那，希望證得禪那不會很艱難，很容易地能夠證得，他應當要持戒清淨，應當致力于內心的平靜，以及經常要去空閒處，就是頻繁的去安靜的地方禪修。

在昨天晚上的學習當中，我們就舉出了兩個例子來說明如何證得禪那。第一個依照《清淨道論》里講到的關于《說地遍品》，簡單地大概用了十分鍾的時間，首先講一個人如何去除禪修的障礙，一直到證得地遍第四禪的方法，接著我們又以入出息念為例子，來講述如何通過入出息念證到第四禪的方法。

接著佛陀又說：「「諸比庫，假如比庫希望:『對于那寂靜、解脫、超越于色的無色界[定]，願以[名]身觸而住。』他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足于觀，增加空閒處。」」

這里講到的「寂靜」，是特指無色界定來說的；因為如果一位禪修者，他有能力進入無色界定，會發現到即使是色界的第四禪都是很粗劣的、很低劣的。那再講到「解脫」，其實四種色界禪那也可稱為解脫，為什麼呢？因為一個禪修者，一個修行人，當他有能力進入禪那的時候，他的心可以完全的投入禪那的所緣，在他住于定中的期間，任何的煩惱，任何的不善心以及不善心所都不會生起；即使一個人有能力證得初禪，在初禪當中五蓋都已經完全給鎮伏了。正是因為如此，所以佛陀在講到初禪的時候，首先就說到：「要遠離五蓋，遠離諸欲二不善法；然後有尋、有伺，因為遠離而生喜樂，他成就並安住于初禪。」這個是佛陀對初禪的描述。也就是說一個人想要證得禪那，他就必須得要先鎮伏諸欲二不善法；這里的不善法特指那些不善心以及不善心所。

由于一個人住在定中，他的心完全能夠強到鎮伏任何的煩惱，使煩惱不可能生起，在他入定的時候，他能夠解脫一切的煩惱。然而，當他出定之後，由于不如理作意，或者有一些強烈的所緣，他還有可能生起其它的煩惱；正是因為如此，所以佛陀把入定也稱為解脫，不過這種解脫叫做(samayavimokkha)時解脫。samaya在這里是暫時的意思，一次又一次的意思；由于一個人有能力進入禪那，當他進入禪那的時候，他的心完全從一切煩惱當中解脫出來。然而當他出定之後，由于不如理作意，不善心、不善心所還可能生起；因此這個只是暫時性的鎮伏煩惱，暫時性的使心從煩惱中解脫出來，這個稱為時解脫。在這里講到的解脫是指時解脫。

還有超越于色的無色界定。如果還有色法的概念，沒有超越色的概念，那他不可能成就無色界定。「願以[名]身觸而住」，這里的「身」是指「名身」， 「名身」的意思是指心或者說心所，心所跟心。「觸」的意思就是他已經能夠成就。「住」是安住、維持的意思。一個禪修者應當如何修習並成就無色界定呢？無色界定有四種，第一種是空無邊處定，第二種是識無邊處定，第三種是無所有處定，第四種是非想非非想處定。如果一個禪修者他想要成就並安住于無色界定，他必須得修習九遍；哪九遍呢？地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍跟光明遍。唯有依照這九種遍，成就了第四禪，他才有可能成就無色界定。

我們在昨天晚上就講到了如何從做地遍的遍相開始，一直到證入地遍第四禪的方法。那現在，再接著講述如何從地遍的第四禪再證得無色界定的方法。

當一個禪修者能夠證入了地遍的第四禪之後，如果他想要再成就無色界定，應當先從第四禪中出來，出來之後他必須得省思，省思色界的第四禪(地遍的第四禪)，它的所緣還是屬于色法。它必須得依賴于色法的概念，它不如沒有色法的無色界定那麼殊勝，同時，由于有了色法，所以身體會有各種各樣的病：會有類似頭痛、眼痛、牙痛、耳痛、心臟痛、身體痛、腳痛、手痛種種的過患，也正是因為有了色法，所以這個世間會有爭吵、會有打架、會有戰爭，會有人被砍手、砍腳、砍頭，這些都是色法的過患。同時色界的第四禪，由于它接近、很靠近敵對的第三禪，它比不上無色界定那麼殊勝。他經過這樣的思維之後，然後就再取剛才他所進入的地遍第四禪的遍相；那個時候，他會發現到地遍的遍相是遍一切處的。他就嘗試用把地遍的遍相撤消的方法，把它撤離的方法。當地遍的遍相已撤離了，剩下的就是原先這地遍相所占有的空間。假如一個禪修者他不成功的話，不能夠直接很快把地遍的遍相撤消的話，他應當去注意地遍里面的空間，就猶如我們去看皮膚一樣；當我們看皮膚的時候，如果遠看它是整片還有堅厚相的特徵，但是如果我們靠近仔細地看，會看到皮膚還有很多毛孔。同理，如果我們去注意地遍遍相里面的空間，我們會發現到地遍的遍相還有空間，于是我們把這個空間把它再擴大。就使這空間一直擴大到原來地遍所占有的空間。然後我們的心就去注意原先由地遍所占有的空間它的虛空。我們注意這虛空的無邊、虛空的無邊；或者是無邊的虛空、無邊的虛空。由于他去除了地遍的遍相，他的心住于無邊的虛空，他將能夠成就空無邊處定。因為無邊的虛空它已經不再是依賴色法的概念了。

色界的禪那，它的所緣都有一個共同的特點，如果想要進入色界的禪那，它的目標、它的對象必定是色法的概念。比如說，我們說到的地遍，地遍的遍相是地，土地的地的概念。我們如果是專注在呼吸，呼吸是概念法，我們去專注在由呼吸產生的入出息念的似相，這個似相也是屬于概念法。如果我們散播慈愛，慈愛的對象是一切的眾生，眾生也是概念法，有情也是概念法，慈悲喜舍都是這麼樣。如果我們是取究竟法的話，那是不可能證入禪那的。比如說如果我們修佛隨念，取的是佛陀的功德，比如說佛陀的戒是離心所，佛陀的慧是慧心所，這些都是屬于究竟法，無論你修一輩子都不可能證得禪那。所以修佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念這些都不能證得禪那。又比如說我們去修四界分別，取的是地、水、火、風，我們身體里面地、水、火、風這四種元素，這四大種，因為這四大種都是屬于究竟法，都是屬于自性法。因此修四界分別不能證得禪那。

但是如果我們取的是屬于色法的概念，而且這些概念是由色法生起的。我們一直地專注它，持續地維持它，我們將能夠證得色界的禪那。要成就無色界定，我們必須得去除這色法的概念，由于去除了色法的概念，那麼我們可以說超越于色法。一位禪修者可以成功的進入了空無邊處，就是虛空無邊處定之後，他應當練習長久的住于空無邊處定。等他有能力證入空無邊處定之後，他應當再練習查有分，以及查禪支，再練習五種自在。

一個禪修者如果他有空無邊處定的體驗之後，再跟他說是色界的第四禪寂靜殊勝，還是空無邊處定殊勝呢？他將會回答空無邊處定是很寂靜的，是很殊勝的，是色界的禪那所沒法比擬的，沒辦法對比的。如果禪修者已經成就了空無邊處定，同時也修習了空無邊處定的五種自在之後，如果他對于識無邊處有需求，他應當致力于證得識無邊處定。

應當如何證得識無邊處定呢？他應當先進入空無邊處定，進入空無邊處定出定之後，他再省思，空無邊處定它接近于敵對的色界第四禪，它不如識無邊處定那麼殊勝，那麼寂靜。于是他就嘗試去專注于剛才進入空無邊處定的禪心，定的定心，他專注由于空無邊處定的定心也是屬于識Viññana，是屬于心識；他專注于剛才遍滿無邊虛空的心，由于遍滿無邊虛空的心是屬于心識，所以他專注于識的無邊。他就持續地作意識無邊、識無邊、識無邊，由此而證得識無邊處定，當他可以成就了識無邊處定之後，應當練習長久地、長時間地入定，安住于識無邊處定，如果他成功之後，應當再繼續練習識無邊處定的五種自在。

他在成就了識無邊處定之後，如果他有需求，應當要致力于證入無所有處定，應當如何證入無所有處定呢？他應當依次的先進入空無邊處定，空無邊處定出來之後再進入識無邊處定。從識無邊處定出定之後，他應當再繼續省思識無邊處定由于接近敵對的空無邊處定，所以它不如無所有處定那麼殊勝，于是他又嘗試用轉換所緣的方法，這個時候他就再注意空無邊處定定心的不存在，就可以作意空無邊處定禪心的沒有natthitā、natthitā、natthitā，就是沒有；或是說無所有、無所有、無所有。這個時候會發現到好像他面前的所緣已經完全的沒有了，他就注意在那無所有，就是空無邊處定定心的沒有。他專注，這個時候他的心識變得非常微妙，很寂靜。如果他可以成就了無所有處定之後，他應當再繼續練習長時間地安住于無所有處定，之後再練習無所有處定的五自在。

當他可以成就了無所有處定，並且能夠安住于無所有處定跟練習五自在之後，他應當再繼續修行非想非非想處定。應當如何來修行非想非非想處定呢？當他從無所有處定出定之後，他應當再省思無所有處定的過患，由于無所有處定還接近于敵對的識無邊處定，所以它不如非想非非想處定那麼殊勝。之後他就再去取無所有處定定心，去思維Itthaŋ santa§ 、Itthaŋ paõãta§，這是很寂靜的，這是很殊勝的，就是他作意無所有處定定心的寂靜殊勝。當他這樣作意之後，再取無所有處定定心，那個時候他的心識已經處于一種很難以言狀的、很難說的情況。之所以稱為非想非非想處定，就是處于這種狀態，他的心已經寂靜到不能夠說有也不能夠說沒有，是非常微細的狀態。而且非想非非想處定的定心，它里面的名法要清楚的知道，唯有佛陀才有可能很清楚地觀照，連像Sariputta(舍利弗尊者)那樣大智慧的人他都沒辦法一一的辨識。如果一個禪修者能夠成就了非想非非想處定，這個是世間最高的定，再也沒有比非想非非想處定再高的世間定。當一位禪修者他有能力進入了非想非非想處定之後，應當再練習長時間的安住于非想非非想處定，並且練習它的五自在。

如果一位比庫一位禪修者，他可以成就了無色界定。那麼佛陀就說: 「「對于那寂靜、解脫、超越于色的無色界[定]，願以[名]身觸而住。」」就是這樣的意思。

講了世間的成就之後，接著佛陀就再講另外的三個出世間的成就。佛陀說：「「諸比庫，假如比庫希望:『願我滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。』他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足于觀，增加空閒處。」」

這里講到的：「願我滅盡三結」，這里的三結，巴利叫做tiõõaü saüyojanànaü。這里的結是結縛的結，好像繩子一樣能夠把眾生綁在生死輪迴里面的，這是煩惱的意義。這里的三結是最粗的三結，就是最低等的三結。是哪三結呢？sakkàya diññhi有身見結，第二是vichikicchà疑結。第三是sãlabbattaparàmàsa戒禁取結。這三結為初道入流道所斷除。所以在這里講到的已經是證入了初道(sotàpatti magga入流道)。入流道能夠斷除三結；這三結是使有情墮落到惡道的元凶，墮入到四種惡趣的元凶。

第一結是有身見。有身見有時候也稱為邪見，它是指執著于五蘊或者五蘊其中的一法，或者執著于有離蘊，有所謂的「我」的這種邪見。它包括了一般人所執取的五蘊為實體有「我」；或者包括有些人執著人死了有靈魂這種邪見。或者包括了有些人認為「心」是「我」的，包括了有的人認為有個恆常的意識是輪迴的主體，或者有的人認為超越這五蘊有一個更超越的宇宙的本體，或是「真我」、「大我」，也包括了婆羅門教所執著的「梵我」等等。這一切的有關「我」的、認為有一個恆常的、永恆的、真實的、能夠創造的，這些所有的邪見，這個稱為「我見」或者稱為「有身見」。

第二結是「疑」。「疑」包括對八種對象的疑：第一是疑師，就是疑佛陀，懷疑佛陀是不是真的佛陀；第二是疑法；第三是疑僧；第四是疑學。疑學就是懷疑戒定慧，到底修行戒定慧能不能夠證入涅槃呢？到底修行戒定慧是不是真的可以斷除煩惱？這叫疑學；第五是懷疑過去的五蘊，就是有些人不相信有過去世；第六是懷疑未來的五蘊，就是有些人不相信有未來世；第七是懷疑過去跟未來的五蘊，也就是有些人認為說「沒有前世，沒有後世」；第八是懷疑此緣性，或者說懷疑因果法則，對緣起的懷疑；這八種疑給初道徹底地斷除。

第三結是戒禁取結。戒是指某一類的行為。禁是指某一類不能夠做的儀式，禁戒。取是執著、執取，執取于某一類的行為、儀式等等能夠成為聖道的解脫的生成的因，或者說有句叫「非道即道，非因即因」，這個就是叫戒禁取。比如說有些人修苦行，好像古代的那些沙門，特別是耆那教的沙門，他們認為說唯有通過虐待自己、摧殘自己、折磨自己，使自己的苦報能夠盡快地消除，通過這樣磨練自己的意志，來達到解脫；于是他們拔頭髮，他們用火燒自己呀，在太陽下曬呀，或者說單腳站立呀等等，還有不穿衣服呀，不洗澡不洗臉呀，不剪手指甲，不剪頭髮，披肩散髮，或者說吃樹葉呀，吃糞便呀等等。通過這樣折磨自己，這個叫戒禁取的戒。還有通過儀式，儀式就是，婆羅門教他們認為要祈福呀，要消除一些災障呀，生孩子呀，或者說結婚呀，人死了他通過各種各樣的儀式，通過祈求神靈，通過燒一些供品，就是叫homa(護摩)，來達到他們的一些願望；或者說他們想要升天，他們認為通過祭神，祭梵天等等，能夠成就解脫，能夠成為升天之因；或者說修行一些錯誤的方法，等等這些都是屬于戒禁取，就是執著于跟八聖道，跟戒定慧所相違背的那些他們認為說可以解脫，這種方法稱為戒禁取。

因為初果聖者無論是從見地上，還是從修行上，都不可能再相信與佛陀教法、修行方法相違背的事情，所以說他已經斷除了三結。特別是邪見，因為有身見，又叫邪見，只要一個有情、一個眾生，他還沒有斷除自己的邪見的話，他必定還有可能會墮落到四惡道，還會墮落到地獄、畜牲、餓鬼、阿修羅。

由于他已經滅盡了三結所以成為入流者，入流者叫做sotàpanna；sotàpanna的意思就是sota＋àpanna。sota, 是流，在這里是聖道流、聖者流。àpanna是已經進入了聖道流，或者說他從證得初道那一刻開始，在漫長的輪迴當中，他已經(即永遠)結束了凡夫的生涯而成為聖者；從那一刻開始他已經是一位聖者了，不退墮法avinipàtadhammo；一個初果聖者已經不可能再墮落到地獄，畜牲、惡鬼跟阿修羅四種苦界，因為初道已經斷除了能令墮落苦界之法。如果我們說導致眾生輪迴，生死輪迴的元凶是無明跟愛，只要還沒有斷除無明還沒有斷除對于生命的哪怕是很微細的渴愛、貪愛，他就必定還會繼續輪迴。然而如果一個人沒有斷除邪見，他必定還有可能會墮落到四惡道。唯有斷除了有身見，斷除了邪見，他才有可能從此以後不再墮落惡道。我們可以說，邪見或者有身見是令一個有情、一個眾生墮落到四惡道的元凶與根本。如果一位初果聖者，已經斷除了這三種最粗的煩惱、最粗糙的煩惱、最低層的煩惱，那他就不可能再墮落到四惡道，必定趣向正覺；這里的趣向正覺就是sambodhiparàyaõo；sambodhi是正覺，paràyaõo，parà是彼岸；àyaõo是去；去彼岸就是到彼岸的意思；或者我們可以翻譯成「必定將會到達正覺的彼岸」。一個人想要這麼樣，他應當「完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足于觀，增加空閒處」。

那我們應當如何證得初果呢？

如果一個禪修者要證得初果，他必須要知道，證得初果它的直接的原因是初道，也就是叫做sotàpatti magga，sotàpatti 這是古代翻譯成須陀恆。sotàpatti 就是入流，magga是道；這是屬于第一種聖道，我們也叫做初道。是什麼原因導致能夠證得初道呢？它是觀智vipassanà　Viññana，vipassanà的智慧。換而言之如果一個人，要成為聖者，他就必須得要修觀，要培育智慧；正是因為這樣，所以這個是佛陀教法的不共之處，就是不共外道的地方。我們之前講到的持戒跟修定，外道也有；甚至有些外道持的戒，可能會比佛陀教導的戒更嚴格，雖然戒是過度的，但是我們不能夠說戒是佛陀獨有的。定也是，好像我們的菩薩的最後一世，在出家之後，他就曾經跟了兩位禪定大師修定，分別證得了無所有處跟非想非非想處定。那就證明說即使是佛陀最後一世 (就是我們的菩薩出世之前) ，在古印度已經有了修定的方法。乃至到現在，在喜瑪拉雅山那邊，也有很多叫做(巴巴的)那些苦行僧，或者叫做(灑渡)，他們在那邊修行；很多人他們可能是沒穿衣服，或穿一點點衣服，留著長頭髮，或者把頭髮盤起來；佛陀在世的時候有很多修定外道，他們的定力甚至有時候比佛陀教法當中那些佛弟子的定力還更強，他們的神通可能更大。正是因為如此，所以說戒、定、神通是共外道的；但是唯有「慧」是不共外道的。外道也有慧，但是他的慧不能夠成就出世間慧；有些外道有一部分的無常慧，有些外道有一部分的苦慧，但是一切的外道都沒有「無我」慧。「無我」就是觀照名色法無我，這是佛陀的不共慧，唯有在佛陀教法當中，才能夠真正透徹地觀照一切世間諸行法、名色法、五蘊為無我。當然只是觀無我還不行，還必須得觀無常、苦、無我，這是不能夠分開的。也就是說，即使外道有無常(觀)，他也只是從看到一些物質的表相中體悟到無常的。比如說，看到一個人從小長到大，從大到老，從老到死，他們認為這個是無常；看到一個樹葉，從發芽到嫩綠，然後再到枯黃，之後葉落，葉落歸根，他們認為這個是無常。這是現象的無常；我們不能夠說這個不是無常，但是佛陀教法里面的無常不是這種無常。在一個禪修者修到生滅隨觀智的時候，他應當用兩種方法來觀生滅：一個是剎那無常；一切行法是剎那剎那生滅的，剎那剎那都是無常，而不是說一期生命才叫無常。還有也要觀緣的生滅；不僅僅我們要觀現在這個現象的無常，而且它的因也是無常的；由于因的無常，所以果也是無常；我們要透視因果的關系。

對于苦也是這麼樣；現在很多人有時會說「苦啊苦啊」；甚至認為說痛苦就是苦，人生就是苦；這種苦不是佛陀教法里面所說的苦，或者說佛陀教法里面也承認有這種苦，但是佛陀教法里面的苦不是只是說「苦啊苦啊」的苦；那是什麼意思呢？佛陀教法里面的苦包括了三種：第一種是苦苦，第二是行苦，第三是變異苦。一般人所認為的苦，在佛陀教法里面，只是屬于苦苦的范疇。什麼是苦苦呢？我們認為的痛苦、苦處本身就是苦；生離死別這些都是屬于苦；生病啊，衰老啊，這些也是屬于苦；直接的苦受是稱為苦。

變異苦呢？佛陀說即使連樂受也是苦，為什麼呢？因為樂受必定不能夠永恆，它必定會變壞；所以這個稱為變異苦。還有一切的行法，只要是因緣合和的，它必定是生滅的，生滅的所以是苦的。因此佛陀教法里面說到是「因為生滅的逼迫故為苦」。一切的有行法，一切的名色法，一切的五蘊，只要是因緣和合的，都是苦。所以佛陀說：「(sabbe savkhāra dukkha)」「一切行都是苦」。這里的苦就不是指我們說到的只是感受的苦。我們也可以說這個手表也是苦，這些花也是苦，這些都是苦，但是它們沒有感覺，它沒有受呀。其實也是屬于苦，為什麼呢？他們有生滅會變壞；也是受到生滅的逼迫。因此，我們要在修觀的時候，我們不僅要觀自身，我們要觀外在的也是苦；這樣的話，我們才能夠斷除對那些外在的執著，應這樣去修苦，特別是修無我。什麼是無我呢？無我是各種各樣除了我們世俗概念上認定的，佛陀為了保護世間不否定我；好像說我們看經典「如是我聞」，這里的「我」是阿難尊者，他說「我聽說的是這樣」，這個是世間上的「我」。佛陀也經常說「我回憶起過去無量劫以前」怎麼怎麼樣，「我還沒有出家，還是菩薩的時候」怎麼怎麼，這個是屬于世間上的「我」。但是佛陀不會這麼說「有個實體的我，有個輪迴主體的我」。這里所講的「我」，是指除了概念上的「我」以外，它並沒有實質的「我」；好像認為說有靈魂；很多宗教都認為有個靈魂；如果執著有靈魂，這個就是屬于「我」。或者說有些宗教執著于有大梵天，有個造物主，有個世界的主宰；這個也是屬于一種「我」。或者說有些外道，好像有些古代婆羅門教、印度教，他們認為說一切的眾生都是屬于大我的顯現；大我跟小我，小我當中可以呈現出大我；而世間的萬物無一不是大我的顯現；大我是本體，是恆常的。這個也是屬于「我」，這是屬于宗教本體上的「我」。佛陀教法的特色是這些所有的「我」見佛陀都給予否定，為什麼呢？因為一切行法都是因緣和合的，只要有生必定會有滅，都沒有實質，都是剎那剎那生滅的，哪里有一個稱為恆常的東西？一個稱為本體的東西？正是因為如此，所以一個禪修者當他證得了初果的時候，他就不會有任何的形形色色的我見存在。

如果一位禪修者想要成就初道，他必須得要觀照無常、苦、無我，觀照一切行法的無常、苦、無我。一個人想要證得初果就是證得初道，有兩種方式：第一種方式是通過聽聞，聽聞佛法就可以證得初道初果；而另外一種必須通過修。

現在這個時代，已經不可能只是通過聽聞佛法就可以證得初道初果了；佛陀在世的時候，很多人如Sariputta尊者(舍利弗尊者)、Anathapindika給孤獨長者、Suddhodana，還有在家人如佛陀的父親淨飯王，他們都是只通過聽聞，就可以證得初道初果。但在這個時代已經不可能。現在這個時代，還有沒有可能證得初果呢？有！但是必須得修行。在我們現在這個年代，唯有通過修行戒、定、慧，唯有通過持續的修觀，當觀智成熟了，才有可能證得初果。

如果一個人想要證得初果，他必須得要次第地修行vipassanà，要修觀。修觀必須得次第的成就，要成就十六種觀智。這十六種觀智也是次第的觀，也就是依次的觀的成就。當他有了下下的觀智，才能夠修上上的觀智。當他成就了下下觀智之後，再向上依次證得聖道聖果。

是哪十六種觀智呢？第一是名色辨別智。什麼是名色辨別智呢？「名」就是我們所說到的心，或者說心理作用；「色」就是我們平時所說到的身。用一種更好理解的話來說就是「身心」，不是很準確的表達方式；在這兒所說到的「身心」我們叫作「名色」會更好。

名( nāma)，色(rūpa)。什麼是名？凡是能夠朝向所緣稱為名。什麼是色？能夠毀壞的就是色。一切的心，它都有朝向對象，能夠取目標的這種作用、這種功能，所以稱為名；我們平時所說到的心理作用，能夠認知的。名包括心跟心所。而色呢？能夠毀壞的，一切的物質都可以毀壞，以毀壞義稱為色。(ruppati rūpa)，這是以毀壞所以稱為色。

辨別就是我們用智慧去透視它。在(Abhidhammattha Sangaha)《攝阿毗達摩義論》里面講到，要通過以相、味、現起、足處這四種方法，去辨識名法跟色法，稱為名色辨別智。換而言之，我們應當要破除對于名法跟色法的密集；透過破除密集而成就名色辨別智。好像色法而言，我們現在看到的身體永遠還是身體，這些物質還是物質，怎麼樣也沒辦法看到它的無常，是不是？為什麼？有堅厚相。他還有實體的，他還有組合的，他還會存在一定時間的，還看到這個還是可以用的。一切的物質，我們說一切的色法，它有三種密集：組合密集、功用密集、相續密集。如果一個人沒辦法破除這些密集，他看到物質還是物質，這個手表還是手表，這朵花還是花，人還是人，男人還是男人，女人永遠是女人，凳子永遠凳子，鈔票永遠是鈔票，沒辦法破除。

正是因為如此，所以我們要培育定力。當我們培育了定力之後，我們再依照次第再轉修觀。有了定力之後，我們轉修觀就方便多了。而且，當我們觀照取所緣的時候會清晰得很多。不會被一些似是而非的假象所迷惑，或不確定。觀智必須得是確定的，一就是一，二就是二。看到就是看到，你看的模糊都不能過關。正是因為如此，所以我們很強調要培育定力；因為很多人當他在修到高級觀智的時候，由于定力不足，他們很吃苦。

我們應當要依照分析法，先破除色法的密集。如果沒有通過分析法，我們不能夠破除色法的密集。什麼是組合密集呢？因為一切的色法，它都是由究竟色法所組合的；好像一粒色聚里面，我們說的眼十法聚里面，它一共有十種色法。哪十種色法呢？地、水、火、風、顏色、香、味、食素、命根跟眼淨色。我們的身體中有一種能夠感受到外界的涼啊、冷啊、熱啊、碰觸啊等等，這些是屬于身淨色。身淨色是身十法聚其中的一種色法。身十法聚里面也有十種究竟色法，是哪十種呢？地、水、火、風、顏色、香、味、食素、命根跟身淨色，這十種。我們就必須得要分析它，要如實的去透視它，我們才能夠破除組合密集，不會看到色法是一堆一堆的東西，我們不會看到色聚還是屬于有體積的。通過分析色聚里面的究竟色法，我們才不會有組合的這種密集相。

之後我們再繼續看，每一個色法都有自己的功用，也就是我們說的相、味、現起的味(rasa)，每一個色法在自己的色法里面，能夠發揮自己的作用。好像地界它有能夠支助、能夠承受色法的作用；水界能夠黏結的作用；火界能夠成熟的作用；風界有動，而且也有支撐的作用；顏色就是色法的顏色；香是色法的氣味；而味就是色法的味道；食素是色法的營養素；這些我們都必須得辨別它們在一個色法里面的作用。

同時我們也看到所有的色法，都是剎那剎那地生滅的，速度快得我們根本不能夠用具體的時間單位去計算它們，然而即使是剎那剎那生滅的，我們還是看到這些東西是永恆的，是存在的，一個人還是活了幾十年，一個東西還是存在幾年乃至十幾年，為什麼？因為有相續。色法滅去了還會有生，色法滅去了還會再生，這個叫做相續密集。 如果我們沒辦法看到它的生滅，沒辦法看到色法里面。好像我們現在看到這些物品，它是由色聚里面的火界生的時節生色，所以我們才有這些好像是永恆的看起來是恆久不變的東西。之所以會覺得物質會存在一定的時間，是我們沒有破除相繼密集的關系。我們應當用這種方法來去破除色法的密集，這樣的話我們才能夠成就色辨別智。

當可以成就之後，我們依次來辨別我們的眼處門里面的54種色法、耳處門54種色法、鼻處門54種色法、舌處門54種色法、身處門44種色法、心所依處門54種色法。依照六門，眼、耳、鼻、舌、身跟心所依處這六門，六處門的色法我們辨別之後再修名法。

有情是通過心跟心所，就是我們說的精神去認知外界的世界的。我們能夠看，看的是什麼？看的是顏色，光。我們能夠聽，聽的是什麼？聽的是聲音。嗅的是什麼？嗅的是氣味。我們能夠吃、能夠嘗，嘗的是什麼？嘗的是味道。我們的身能夠感覺到冷啊、暖啊、重啊、輕啊，我們的心能夠想這個、想那個、想過去、想未來、想現在，想一些概念。為什麼有情能夠跟外界發生關系呢？是通過「門」。哪些門呢？眼、耳、鼻、舌、身、意這六門。是怎麼通過這六門認知的呢？六門的心路過程。眼門心路過程識知的是顏色，我們看到的這些外在的，我們能看，看的執行就是眼門心路過程跟隨起的意門心路過程。能聽，能夠聽聲音的是屬于耳門心路過程。我們能夠嗅、能夠嘗、能夠觸、能夠想，這些都是屬于心路過程。但是他們是怎麼運作的呢？我們應當依照觀智，依照心的法則，巴利語叫(citta niyàma)心的定法，逐一地來辨識。

同樣我們也應當破除名法的四個密集，就是組合密集、功用密集、相續密集跟所緣密集。唯有能夠破除了名法的四種密集，才能夠如實知見。特別是前面的那三個密集，我們可通過修名法來破除，因為所緣密集要到生滅隨觀智後期到壞滅隨觀智我們才能夠破除。一個人能夠透徹地觀照從色法上的六處門，與名法上的六門的心路過程的心，即通過觀照看到東西之後生起的是善心、不善的心？聽到東西之後什麼是善心、不善的心？善的心有哪幾種？不善的心有哪幾種？我們通過這樣去辨識。如果有禪那的禪修者還必須要先入定，入定出定之後，他應當去觀照禪那的心。這樣透徹地觀照我們能夠生起的這些心路過程，用這種方法去成就名色辨別智，這是第一個觀智。

如果一個禪修者能夠成就第一個觀智之後，必須要再去找因。因為根據佛陀的教導，任何的行法、任何的世間法沒有沒有因的，是不是？我們現在這個身心，這一堆名色法也有因，它的因是什麼？是父母嗎？父母只是緣，還不是因。如果父母是因的話，那麼，如果他生了十個孩子，他的孩子必須都一樣，命運也都一樣。為什麼會不同？最重要的是過去的業。

我們就可以通過先培育定力，培育起定力之後，可先進入第四禪；第四禪出定之後，我們再用追因法的方法往前推、往前推，推到能夠沖破結生。修緣起最重要的就是通過結生，結生就是今生的第一個心，我們叫做投生那一剎那的心，我們稱為結生心。結生心之前緊跟的是前一世的死心。如果我們可以沖破這個關，我們就可以見到在我們前一世那個時候，是哪一種業導致我們今生投生為人的，我們再找到因。

但是我們剛才說到了，只要一個有情還沒有斷除煩惱，就會輪迴，輪迴的元凶是煩惱。之所以會造業，他必定還會有煩惱支助，我們要去找它。我們再依照佛陀教導的緣起的法則，由于有無明、有愛、有取，所以一個眾生他會造業，會有行。所以這個是屬于過去的五種因。過去的五因：就是無明、愛、取、行跟業有。我們現在有這果就是識、名色、六處、觸、受，這個是今生的五種果。過去的因跟今生的果。當我們可以找到我們過去是造了什麼樣的業，這些業又是什麼的煩惱所圍繞，所以才能夠投生。找到了這些因之後，我們再去依照過去的因跟今生的果，我們找到它們的連接關系。等我們可以找到我們今生投生為人的因之後，我們再繼續的找，過去世是由什麼樣的因所造成的，然後再過去的第二世又是什麼樣的因，這樣地找。

一般我們修行，不用無限地追下去。大概我們可以觀照到四、五世，或者五、六個前世就可以了，之後我們才可以往未來再觀。當然未來是不確定的，不過如果你沒有加行，沒有再努力的話，你的未來就是這麼樣。當我們可以透視到過去、現在、未來三世的因果關系，找到它們的因之後，我們再觀照它們的因果關系。由于過去造了什麼樣的煩惱，這些煩惱造成的因，然後導致我們今生投生為人，有這五蘊的果。然後今生又造了什麼業，它將在臨死的時候成熟，導致我們未來投生為什麼，我們就是要找這些。

當然未來世不確定，過去世已經不可改了。用這種方法來修過去、現在、未來三世，找它們的緣起關系。我們可以有兩種方法：可以依照第五法，是《無礙解道》里面講到第五法，跟佛陀經常強調無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老、死、愁、悲、苦、憂、惱，我們可以用這種方法。這個是我們稱為緣起第一法，這樣來去修習緣起。

當我們可以透視了三世的因果關系之後，我們成就了第二個觀智，叫做緣攝受智。攝受就是我們已經把握了緣，掌握了緣，掌握了因果關系，稱為緣攝受，這種智慧稱為緣攝受智。如果我們可以成就了名色辨別智跟緣攝受智之後，我們就可以進入真正的修vipassanà。從思維智開始，才開始觀照究竟的色法，究竟名法，跟它們的因是無常、苦、無我。真正我們在觀照無常、苦、無我，那個才叫做真正的觀，而不是說我們用一些概念去思維這個叫做觀，這個還遠遠的不是觀。

觀照名法、色法、跟過去的名色法，稱為因的名色法也是無常、苦、無我的，依次第來成就思維智、生滅隨觀智、壞滅隨觀智、過患隨觀智、怖畏現起智、厭離智、欲解脫智、審察智、行舍智、隨順智，然後再到種姓智、道智。當我們在修到行舍智的時候，那時的心，已經能夠對所有的行法不再會偏、不再會貪著，也不再會排斥，心只是處于中舍的狀態。如果一個禪修者在這時，還有很強的意願想要成佛的話，他可以就停留在行舍智這個階段，然後就維持下去。如果一個人有很強的意願，想要在今生證果的話，那麼他就必須得持續地加行，再修vipassanà。當他的巴拉密成熟時，就可以在今生，依次第在一個心路過程里面，他可以生起隨順智、種姓智、道智跟果智。這四種智，前面一種隨順智還是屬于世間智，種姓智是介乎于世間跟出世間之間，道智跟果智就是屬于出世間智。在道智生起那一剎那，第一個生起的道智是屬于入流道智。入流道智只生起一次，之前從來沒有生起，之後也永遠不會再生起。只是那麼一剎那，就足以斷除我們這里講到的三種結。當他斷除了三種結，接著一個剎那生起的是果智，他就已經是一個初果聖者了。

所以如果一位禪修者，想要必定趣向正覺，他必須得要依照這種方法次第地修觀。也就是在戒清淨的基礎上先培育定力，在定力的基礎上再修觀。然後由于他的觀智成熟，就有能夠成就道。道一生起滅去之後就是聖果。一個初果聖者決不會再墮落四惡道，而且最多不會超過七世的輪迴。他從今世死了之後，他的下一生自第一個結生，他的結生心不會生起七次；而且他只會一生比一生更好，而不會一生比一生更差。假如他投生為人的話，必定能夠投生大富貴的家庭，而不會投生在低等的家庭。當然了一般初果聖者來說，很少、比較少投生為人的，很多都是投生到天界。如果成就了禪那的禪修者，那些初果聖者，也可以依照他的意願，投生到梵天界。好像現在天界里面也有很多初果聖者，好像給孤獨長者就是在天界，維沙卡也是在天界，還有Sakka天帝也是初果聖者，現在也是在天界。佛陀在世的時候，很多在家人，有一些出家人，有一些比庫，他們證得了初果，如果他們在那一生，並沒有證得更高的成就的話，那麼他死了只是依照他們的業，投生到相應的生命界里面去。正是因為如此，所以佛陀說如果一個人，一位比庫(當然包括在家人)，初果、二果、三果在家人也可以證得的。

佛陀說：「「諸比庫，假如比庫希望:『願我滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。』他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足于觀，增加空閒處。」」

我們剛才就特別講了通過運用如何具足于觀，如何修觀等方法，來證得初果的方法，這些方法是這個時代的特點。在佛陀出世時，也許不用修得那麼辛苦，即通過聽聞也有可能證得果位。當然通過聽聞能夠證悟的，也不是說天上掉下來的果位，而是在過去生，他們也是這麼樣修行的，之所以在今生那麼容易的證得，那是過去的因。我們現在如果還再懶惰的話，即使以後我們有機會遇到未來佛，可能還會是這麼困難。因此我們應當要為解脫、要為出離、要為證得菩提、證得正覺，而努力修行，努力禪修。

好，今天就講到這里，後天晚上再繼續一起來學習這部經。

下面我們大家一起合掌來做回向：

Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.

Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.

Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,

Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為涅槃助緣！

我此功德分，回向諸有情！

願彼等一切，同得功德分！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！