《鹽塊經》四

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第六期寶峰禪寺止觀禪修營

《鹽塊經》四

瑪欣德尊者講于江西佛學院

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位àvuso、各位法師，各位居士，大德晚上好！

我們在前天晚上一起學習了《鹽塊經》里面講到的已修戒，已修心，已修慧。我們就依照持戒——四種遍淨戒以及修止和修觀這種次第來講，但是在經文里面還出現了一句話叫做修身(bhàvitakàyo)，我們前天晚上講到的修身已經包括了修行戒、定、慧，那我們現在就先來講講修身，為什麼我們要把修身放在後面呢？因為如果是對戒、定、慧的修行次第沒有一定的了解，或者說沒有一定的認識，如果講到修身，可能(理解起來)會有點困難。今天晚上我們就將依照這部經典和《義注》里面講到修身的方法來簡單的談一談。

我們將重點藉修身為目次，來講到如何通過修身依次達到斷除煩惱和讓業消除作為修習的次第。

因為修身也包括修戒，那應當如何通過修身來持戒呢？在《義注》里面就講到了，一個禪修者如果能夠防護五門，這樣他就是守護好根律儀。守護好根律儀，這里五門是以身為主，所以一個人如果很好的保護好眼門、耳門、鼻門、舌門，身門，就是在這里講到的修身。正如佛陀在經典里面講到的當眼睛看見顏色，不取于相，不取隨相，若由于不守護眼根而住，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，實行此律儀，保護眼根，持守眼根律儀。當耳朵聽到聲音，鼻嗅到香，舌嘗到味，身觸到觸，不取于相，不取隨相，若不守護身根而住，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，實行此律儀，保護身根，持守身根律儀。也就是說如果一個人，他隨便亂看，不防護自己的眼根，看不該看的，聽不該聽的或者說他看了，沒有很好的保護好眼根，不如理作意。于是看見好看的生起了貪，看到不好的、不喜歡的生起了嗔，心起排斥。或者是由于不如理作意，即使看到好的也會生嗔，看見不好的也會生貪。如果一個人很好的保護好眼根，那就是說他守護好眼根律儀。

當然我們應當知道，佛陀教導的根律儀，並不是外道所理解的根律儀。因為有一次，有一個外道的弟子他走到佛陀那里，他說你們也講守護根門，我們的導師也教導守護根門，那佛陀就問外道的弟子說：「你們的導師是怎麼教你守護根門的？」他回答說：「我們的導師教我們不要看，不要聽，不要嗅，不要觸…這就是守護根門。」于是佛陀就對阿難尊者說：「阿難！如果說不看就叫做守護眼根律儀的話，那麼瞎子都在修習眼根律儀。如果不聽叫做守護耳根律儀，所有的聾子都在修習耳根律儀」。因此，我們所講到的守護眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是指看照樣看的，聽照樣的，觸照樣觸的，觸的時候要很好的保護。

例如當我們去托缽的時候，如果見到了一些淨相，美麗的像，如果我們沒有守護好眼根，隨便亂看。看了不該看的東西，那麼很容易生起貪。或者看見一些很骯髒的，丑陋的，例如看到一些死尸等等，如果不如理作意，就會生起嗔，生起厭惡。如果一個人能夠很好的守護好眼根，耳根、鼻根、舌根、身根，他就能很好的守護好自己的心。因為根據我們平時跟外界的接觸，都是通過根門來接觸的，可以說我們平時的生活、工作就是跟外在的境的接觸的一個過程，特別是在家人，每天都會接受很多的信息，這些信息包括顏色的光等，這些屬于物體的、形狀的，聲音的，而在我們平時的一天生活中，我們通過眼睛來認知的信息，幾乎占所有信息當中的80%，其他的(信息)，再次是通過聽到的，身體感觸到的，因此我們知道，如果不守護好眼根，就會被貪、憂、惡不善法所流入。那這個是對守護根門來說的修身。

我們再接著講一下如何通過培育定力來修身，在《義注》里面講到身隨觀kāyānupassī，這種方法來修身稱為修身，講到身隨觀，我們很自然想到《念處經》或《大念處經》(Mahàsatipaññhànasuttaü)，在《長部》的第二十二經跟《中部》的第十經，就稱為《大念處經》或是《念處經》，這部經里面講到的身念處或身隨觀，一共有14種，其中第一種是入出息念，第二種是四威儀，第三種是四種正知，第四種是厭惡作意，第五種是界作意，其他九種是塚墓觀。

我們在這里就以最經常，最能夠代表修身的kāyagatāsati身至念為例來講，身至念也稱為三十二身分，這里的三十二身分不要把它錯誤的說成三十二分身，是三十二身分，就是身體的三十二個部分。如果講到這部經的來源，也就是這種修行方法的來源，在很多經典里講到，例如在《大念住經》里面也有講到，在《中部》里面有專門一部叫《身至念經》里面也講到。

在《大念住經》和《身至念經》里面這樣講到。佛陀說：諸比庫，比庫對此從腳底以上、從髮頂以下、為皮膚所包的身體(以皮膚為邊沿的這個身體)，觀察(思維)充滿種種之不淨:『于此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』

在這部經里面，或是《大念住經》或《身至念經》里面一共講到了三十一種身體的部分，然而在小部的小誦Khuddakapāṭha，那里面就提到了三十二身分，在《清淨道論》里面也很詳細的講到應當如何來修習這三十二身分的方法。

如果一位禪修者要修習身至念，修習三十二身分，他可以先背熟這三十二個身體的部分，就正如《清淨道論》里面講到的，如果一個人想修習的話，他要先背誦。背誦這三十二身分一共可以分為六組。

在修色業處的時候，我們講到的身體可以分為四十二個部分。這四十二個部分，其中地界有二十種，水界有十二種，火界有四種，風界有六種，一共有四十二種。

然而在身至念里或三十二身分的修法里面就有三十二種。只是包括地和水這兩界，其中地界可以分為四組，水界分為兩組。

其中地界的四組是：

第一組是頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚；

第二組是肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎；

第三組是心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺；

第四組是腸、腸間膜、胃中物、糞便、腦。

對于水界的兩組，水界和地界稍微不同，地界是一組5個，水界一組是6個。

第五組是膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪；

第六組是眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。

對于一位禪修者如果他要修習三十二身分，他要如何來修習呢？在《清淨道論》中說到他要先背熟，背誦分為順背和逆背。

(1kesā 2lomā 3nakhā 4dantā 5taco,)(頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，)

(5taco, 4dantā，3nakhā，2lomā，1kesā，)(皮膚，牙齒，指甲，身毛，頭髮。)

然後呢，再(頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟。)

(腎臟、骨髓、骨骼、筋腱、肌肉、皮膚、牙齒、指甲、身毛、頭髮。)

就這樣慢慢的背，然後順背、逆背，順背、逆背，背熟之後，然後他可以再進一步去思維，去省察這三十二種身體的部分。

應該如何來省察呢？應當依照形狀、依照顏色、依照方位、依照處所、依照界限這種種方式來思維。

例如頭髮，頭髮的形狀就是很細小的，象針一樣，它的顏色是黑色的，如果是老人的話，就是白色，如果是洋人的頭髮，顏色就是黃色或棕色的。它的方位是處于身體的上方，頭頂的上方。它的界限下面是頭皮，上面是空界。還有一直到額頭、耳朵、頸項這是它的界限。我們通過這些方法來思維。然後是身體的毛髮，它的形狀是更加的細小，它的顏色是褐色的，它遍布全身，除了五個地方沒有，除了臉的皮膚，有的人臉的皮膚還會有細小的毛，手掌，腳掌，其他地方都是身毛遍布的。還有指甲，包括手指甲和腳指甲。牙齒上面一排，下面一排。皮膚也是如此，用這樣的方法逐一逐一的思維。

在修三十二身分的時候有兩種修法，一種是對于沒有禪那的禪修者的修法，另一種是已經有了禪那的禪修者的修法。

對于沒有禪那的禪修者的修法在《清淨道論》里面講到，如果一個人沒有禪那，那麼他就先要背誦，背誦之後再記熟每一個身體部分他都有五個特相，那就是顏色、形狀、方位、處所、界限，應當這麼樣的記熟。之後再一組一組，先順觀，然後再逆觀，如果一組觀成熟之後再觀第二組。第二組成熟再觀第三組，再觀第四組。如果一個禪修者在過去世有很強的巴拉密的話，他可以很快的取到這些身體部分的相。

他可以順觀從頭髮開始，觀到尿，然後再逆觀到頭髮，這樣順觀、逆觀，順觀、逆觀後，等他可以所有三十二個像都很清楚的呈現出來，然後他再整體的觀，作意它的不淨。

然而對于有禪那的禪修者來說呢，他修三十二身分可以說是很容易。因為根據教學來看，幾乎所有有禪那的禪修者他要觀三十二身分都很容易，你讓他去觀照，去思維，他很快就報告他可以了，為什麼呢？因為有禪那，定力的支助。

有禪那的修行者他應當怎樣去修行呢？他應該先背熟三十二身分，順背逆背，他觀照思維的時候會用到，當他背這三十二身分的時候，我們可以用自己的語言，甚至我們可以用單個字單個字的背，比如發、毛、甲、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿，也就是說我們先簡單的把它背出來，然後我們再去進一步的思維，如果一位禪修者要觀照的話他要進入第四禪，先次第的入第一禪，第二禪，第三禪，第四禪，然後從第四禪出定，那個時候他的心很強，他的光明很強，然後這個時候他就去注意他的身體，他的身體很明亮，然後他再逐一的去觀照頭髮，當他的心一轉向頭髮的時候，他會發現他的頭髮已經很清晰的呈現在他的意門，他不是用眼睛去看的。頭髮整片是黑的，形狀等等，而且是立體的。然後再觀體毛、再觀指甲，看他當時是怎麼坐的，如果當時他的兩只手是疊掌，或者是雙跏趺而坐的話，可以看見十個手指甲，十個腳指甲就呈現在那里。然後再看他的牙齒，上面的牙齒，連牙根都要看到，接著看皮膚，如果這樣可以的話，接著看第二組肌肉。第一組和第二組稍微有點不同，第一組都是在表皮的，在我們體表的，第二組開始是在里面的，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎。一組一組來觀，一般我們先教導觀第一組，如果第一組他可以很清晰的觀到，那麼可以接著幾組繼續去觀照思維。一般禪修者可以很快的，甚至在一天之內就把這三十二身分都修完。當可以逐一逐一觀照這三十二身分之後，你再一起看，一起看這三十二身分，然後再看哪一個身分可以稱為是subha，清淨的，漂亮的、美麗的。這個時候，禪修者會報告，沒有一個是能夠稱為清淨的，漂亮的。當我們實際去修行的時候，特別是有禪那的修行的時候，我們甚至不鼓勵禪修者去看相片，特別是看人體標本的相片，為什麼呢？因為如果一個人沒有定力，他會很難去想象里面這個是什麼，例如腸子是什麼形狀，甚麼顏色，腸間膜是什麼樣，胃中物是什麼，糞便是什麼，他們很難想象，就像在沒有牙膏的牙膏殼里拼命的去擠，就很難去擠出里面的味道來。如果是你已經有了定力，你看你會發現到你自己看到的內臟和標本看到的內臟是完全不同的，為什麼呢？因為你看到的內臟是有生命的，例如心臟、肝臟，肺啊，它們都是有生命的，跟看到的那些，特別是醫學家們所看到的形狀又變了，顏色又變了，而且又沒有生命力的那種是不同的。如果一個人在修三十二身分的時候，假如他一定要去看的話，寧可我們建議他去看一些畫，一些醫學的掛圖，不要看標本就可以了。因為這樣他可以更加明白顏色、方位、處所就可以了。對于有定力的禪修者，他有的時候甚至不用去看什麼掛圖，他只要把三十二身分背會，就可以如實的把它去觀照出來。

那我們再去看這身體的三十二個部分，我想問問大家哪一個是最漂亮的，有沒有？現在讓大家選，大家最喜歡哪一個？例如頭髮，很多人都會披肩散發或者一頭秀髮，但是如果在理髮店或髮廊剪掉的或者夾雜著肥皂水掉下來的時候。。。。例如指甲，經常要擦指甲油，摩擦摩的光滑。但是如果你剪下它放在那里的時候。。。特別是皮膚對女士來說精心呵護，每天要擦粉啊，畫眉毛啊，擦口紅啊。這些都是在做什麼工作？在畫皮是不是？我們再看看現在的那些美容店或是化妝品都是在為皮膚而做，是不是？

在《清淨道論》里面說到，例如你的頭髮或指甲、牙齒、皮膚，乃至到哪一個部分掉下來，都一定是很骯髒的，甚至我們連想都不想去碰一下。雖然這些是骯髒的，但是至少我們還是可以看的過去，是不是？如果我們好幾天不洗頭，頭髮會怎麼樣？很癢。如果我們很長時間不剪手指甲，手指甲會有很多污垢。如果幾天不刷牙，好幾天不洗澡，不洗皮膚會怎麼樣？這些都是不淨的，這些還不會不淨到那里，假如我們把肚子里的東西翻過來，皮膚全部在里面，那會怎麼樣呢？這就是我們身體的真相，它就是這麼樣的。

因此我們可以通過這麼樣來修習不淨，來思維身體。這樣的話，當一個人升起貪欲的時候，他應當思維不淨，他應當修習不淨。如果一個禪修者他已經有了定力，譬如第四禪，那麼他能夠很快的，乃至一、二天他就能夠成就三十二身分的修法，可以證得初禪。如果對于沒有禪那的禪修者，如果他願意的話他也可以以三十二身分作為他的根本業處，這樣一直來修習，而且通過修習身至念他可以證得初禪。也就是說我們通過持續的思維這三十二個身體的部分，思維到成熟之後呢，我們再把這三十二個身分做為一個整體或者取它的某一個部分來專注。例如地界的第二組第三個骨，取白骨想aṭṭhikasaññā，aṭṭhika、aṭṭhika、aṭṭhika(白骨、白骨、白骨)或者Paṭikkūla、Paṭikkūla、Paṭikkūla(厭惡，厭惡，厭惡)。這樣來成就白骨想。

我們修白骨也可以證得初禪。你把身體當成一個整體，看到它只是三十二個部分，它是由三十二個部分拼湊而成的一堆東西、一堆很骯髒的東西。正如佛陀在《大念處經》里面講到的，就猶如一個具眼的人(視力良好的人)，他打開一個開口的袋子，發現里面這些是米，這些是黍米，這些是糙米，這些是綠豆等等。同樣的，我們這個身體是一個很漂亮的皮囊，裝著一大堆很骯髒的東西，我們就這樣去觀照：這個是心，這個是肝，這是糞便，這是痰，這是膿等等。當我們這樣持續的去思維，去觀照，它的定力將會維持下去乃至達到初禪。當他培育了定力之後，如果他想要繼續以這種方法來轉修Vipassanā，轉修觀也可以。應當如何通過這種方法來轉修觀呢？我們接下來就講修習三十二身分乃至到證果的方法。

首先通過修習三十二身分來培育定力直到證得初禪。證得初禪之後呢，他應當要修習辨識初禪的名法，初禪有多少個名法？34個名法。他一開始由于一下子要看34個名法不容易，他可以先從禪支來看，初禪有多少個禪支？有5個禪支，這5個禪支是屬于什麼？是屬于心所。那他可以去查初禪的五禪支，他們分別是尋、伺、喜、樂、一境性Vitakka-vicara-piti-sukh』ekaggata。當他查到尋、伺、喜、樂、一境性之後呢，然後他再去查初禪的禪心，這個是稱為識。然後呢，再是觸，受(這里的受是樂禪支的樂)，想、思、一境性(這里的一境性是禪支)，然後名命根、作意，尋、伺(也是屬于禪支)，勝解，精進，喜(也屬于禪支)、欲、信、念、慚、愧、無貪、無嗔、中舍性。

然後是六對十二個心所，它們分別是身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身正直性、心正直性，身練達性、心練達性。最後一個慧根。一共是34個名法，也就是說一個初禪的禪心伴隨著三十三個心所，這個就是初禪的名法。

而初禪的名法它都有一個所緣，所有的這些名法它都朝向一個所緣，它的所緣是什麼？是三十二身分，這里的身是概念法還是究竟法？是概念法。因為以概念法為所緣才能夠證得禪那。當他這樣辨識了初禪的名法之後呢，他再去找這些名法根據什麼而生或依什麼生起？他觀察到這些名法它是依身。首先這些名法是在心所依處里面生起，在心所依處里面，他再辨識里面的色法，色法一共有54種色法。

這54種色法又依照四類的色聚，一類是心生色，一類是業生色，一類是食生色，一類是時節生色，這些不僅僅在依處，不能夠單獨把心所依處拿出來，它還包括了依身，這個身體也是屬于一堆色法，他再辨識身體里面的四類色法，這樣來修習色業處。

也就是說這個修行方法是先從名業處入手，再修色業處，之後他再去找這些名色法它都是有因的，然後他再找到由于有了無明、有了愛、有了取它才會有。有了造業、才有了這堆名色法，通過這樣來修緣起。等當他找到了名色法之因、找到了緣起之後，他再思維，這堆名色法是稱為緣生法。而過去的無明、愛、取、業這些屬于緣，這只是緣跟緣生法而已。緣跟緣生法都是稱為行法，而且它們都不外于名法和色法。于是他再去觀照緣跟緣法的三相。哪三相呢？無常相、苦相、無我相(Aniccalakkhanam, dukkhalakkhanam, anattalakkhanam)就這樣觀照修習觀業處，修習Vipassanā，他觀照無論是稱為初禪的名法也好，無論是這些名法所依的身也好，它們都是無常、苦、無我的。而且這堆名色法不僅是無常、苦、無我的，連造成它們的因也是無常、苦、無我的。他通過這樣的方法來修Vipassanā，當他的觀智一直提升到很高的階段，那個時候他可以以觀初禪的名法為主，因為我們在這里講到的是由于修的是三十二身分，他沒有其他的定力，例如他只是通過修習三十二身分而證得了初禪。他並沒有修習入出息念，也沒有證得第二禪、第三禪、第四禪。用這樣的方法，他可以進一步修習。在高級觀智的時候，以觀照初禪的名法為主，觀照無常、苦、無我，他可以次第的證得不同的果位，例如初果、第二果、第三果、第四果(初果入流果，第二果一來果，第三果不來果，第四果阿拉漢果)。

對于用這種方法來修行的人，在經典里面也很多，在佛陀在世的時候有很多，例如我們大家都知道的、很熟悉的阿難尊者，阿難尊者在他出家、受具足戒之後第一個雨安居，他就證得了初果。然而一直到佛陀入般涅槃，入滅之後他仍然還是初果聖者。在第一次結集，也就是在佛陀入滅後的那一年的雨安居當中，第二天就要舉行結集了，第一次結集當時他還是初果。他是當時被選的500位比庫當中，既是最有資格又是最沒有資格去參加的。為什麼呢？最有資格的是因為他跟隨佛陀，一直跟隨了25年，佛陀說的很多法他都聽聞了，他是當時佛陀身邊那麼多弟子中聽聞最多法的。正如阿難尊者自己也說過：「我聽聞了八萬四千組法蘊dhammakkhandha，其中八萬二千是由佛陀那里聽聞的，二千是從弟子那里聽來的。」但是他又是最沒有資格的，為什麼呢？因為他才是初果聖人，其他的499位都是斷盡一切煩惱的阿拉漢聖者。所以他是最有資格又是最沒有資格的。于是當時就有一位比庫去說他：「在我們中間還有一位比庫夾著腥臭！」.當時他聽到之後，他自己就想：哎呀！現在在這里的499位，他們都沒有任何的煩惱，只有一個散發著臭味的人，那必定是他。為什麼呢？因為他還是初果聖者，貪、嗔、痴，還一樣也沒有斷除。他就知道那位比庫說的是他，他的身心受到觸動。于是在那天晚上他徹夜經行，在《律藏》里面講到他就是用kāyagatāsati身至念來修行。一直到快要天亮了，他一個晚上都在那邊經行感到很累，他就躺下來，結果就在他即將躺下來的時候，他的心從一切諸漏之中解脫出來。

那我們也可以看到，其實阿難尊者本身他自己是精通四種禪那和四種無色界定的，但是在經典里面講到，他那天晚上是以修kāyagatāsati身至念為主，通過修身至念，最後他再觀照身至念里面的初禪名法，然後再證得阿拉漢果的。

而另外一個也是很有名的，在佛陀的教法當中非常有名的叫Mahākaccāyana,馬哈咖吒亞那(古譯摩訶迦旃延尊者)。佛陀也是讚嘆他修身隨觀，修身至念很出色的一位比庫。他也是通過修身至念而證得阿拉漢果。

在《清淨道論》里面講到根律儀，也舉了一位Mahàtissa大長老例子，當時他在阿努羅陀補羅住，他準備進城去托缽，結果在路上遇見一個剛跟丈夫吵了架的女人，那個女人一見到長老就生起了顛倒之想，就發出大笑。那個時候長老就順著笑聲一看，看到牙齒，那個時候立刻就看到了，他由牙齒而取觀，而見到了一具白骨。那個時候他就站在那里，在Mahàṭīkā里面就說，他就站在那里，取白骨為相而進入了初禪，出定之後他就立刻觀照初禪的名法，這樣次第的證得了聖道、聖果。他就站在那里由凡夫證得了阿拉漢果。

這就是由三十二身分而證果的例子，當然了Mahàtissa長老不能說在那個時候，因為在那個時候之前他已經很精通修Vipassanā，修觀的方法。他就因為這個因緣，因為他一直以來都很熟悉各種觀法，所以他很快的就證得了阿拉漢果。

那還有另外一種修法，是依照身純粹修觀的方法。這種方法在《大念住經》里面講到，《大念住經》里面這個歸為九種塚墓觀，這是取外在不淨的尸體的修觀法。

在經典里面佛陀說：「諸比庫，比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，死後經一日，經二日或三日，已經腫脹、青淤、膿爛。」

這里就講到一位比庫他在墳場、在塚墓里面，當他看到了尸體，因為古印度有這樣的風俗，就是把尸體扔到樹林里面，扔到墳場里面，任它自己去腐爛。當他看到之後呢，如果他只是取尸體的像而觀它的不淨，他可以修定來證得初禪。但是在《大念住經》里面又講到，這種方法也可以作為修過患隨觀。如果他只是取外在的不淨相，他可以證得初禪。如果他再比較此身，此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。這個是在觀禪里面稱為過患隨觀ādīnavānupassana。

最後他可以再繼續，如同比庫見到被丟棄在墓地里的尸體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』

他應看到，由于見到尸體，再想到自己的身體也無法避免，由于這樣的對比，他對這個的身體生起過患想，這個身體有種種的過患。之後他看到骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，為血所污，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。

他又再見到骨頭白如螺貝的顏色，然後又再見到骨頭經堆積，經過三四年之後骨頭變為粉末。這是看到一具尸體，由于腫脹，青淤，膿爛，一直到碎為粉末的過程。每一種他都比較此身，他比較于此身:『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』

通過這樣來修過患隨觀。如果他能夠成就的話，他就成就過患隨觀智。這是在《大念住經》里面佛陀講到這九種修法。

然而在每一段佛陀都這樣講：「他如是于內身，隨觀身而住；如是于外身，隨觀身而住；如是于內外身，隨觀身而住。」

當他見到外在的尸體之後，他再對比這內在的身，對于內在的身也修這樣的法，他再對外在的觀，然後他再內外觀，這就是在《大念住經》里面每一段佛陀講到觀法的時候，他都會教導，要內觀，要外觀，要內外觀。內外觀之後，還要觀察它生起之法，觀它壞滅之法，再觀它的生滅法，通過內觀、外觀、再觀它的生滅法，生起，壞滅，生滅，這樣慢慢的他的觀智能夠得到提升，最後乃至到可以通過這種方法而證得果位。

那在這里，今天晚上我們就簡單的講了通過修身，包括修戒、包括修定、包括修觀來提升自己的定力和提升自己的觀智，一直到證果的方法。

現在我們再結合我們所講的那部經跟我們現在講的有關——講業，來看看一位禪修者當他證得聖道、聖果之後的功德。當一位禪修者通過修習戒、定、慧，而證得了初道的時候，也就是sotapatti-magga 。Sota就是河流，在這里是指聖者之流，apatti是進入，所以稱為入流，magga是道。入流道已經斷除了「有身見」 sakkāyadiṭṭhi或者古代翻譯成薩迦耶見。或者稱為身見，或者稱為邪見。

所以證得了入流道的初果聖者，不會再墮落四惡趣，哪四惡趣呢？地獄、畜生、餓鬼、阿蘇羅。為什麼不會再墮落呢？因為一個人、一個有情，之所以能夠墮落四惡趣，是由于邪見。如果沒有邪見，他不可能墮落到四惡趣。正是因為如此，所以一個初果聖者已經斬斷了邪見，也就是在初道的時候邪見已經被徹底的斷除了。

正因為如此，即使一個初果聖者會生起貪欲，例如佛陀在世的時候，很多那些初果聖者也是在家人，他們還會結婚啊，還會生孩子啊，他們可能還會喜歡聽歌啊，還會喜歡一些美食啊，他們還會有貪，但是那些貪是沒有邪見相應的貪。

那一個禪修者如果證得了初果之後，他在證得初果之前所造的一切那些會令他投生到惡道里面的那些業，都不能夠產生令他投生到惡道的作用。即使一個人在沒有證得初果前，好像庫祖達拉一樣，她是一個僕人，每天她都幫她的主人買東西，都偷她的錢，例如說今天給她10塊錢去買花，她只買5塊錢，5塊錢自己落袋。後來她聽到佛陀說法，證得初果之後呢，她就不會再做這件事情了，那天她再去買花，她的主人發現今天的花怎麼多了那麼多，她就把之前的事情坦白的說出來。如果一個人，他之前可能做過許多壞事，例如殺生、例如偷盜、例如邪淫、例如說妄語或是喝酒等等，但他一旦證得了初果之後呢，他所做過的那些惡業很可能，如果他沒有證果的話，他死了之後還有機會令他墮落到惡道。但是由于初道已經斷除了邪見，因此他的那些惡業再強也不能產生令他投生到惡趣的果報。因為這些業沒有邪見的支柱，所以它的力量減弱很多。如果能夠產生果報，可能是今生他會受到一些身體的痛苦啊，或是受到別人誹謗啊，誣蔑啊，給人罵啊，給人打啊。而不會由此而墮落到惡道里面去。

由于不來道已斷除了欲界的貪，不來道是Anāgāmi，āgāmi是來，na是不，不要來，就是不會再來，magga是道。不來道古代翻譯成阿那含，我們也可以叫它第三道，它已經斷除了對欲的貪，對欲界的貪。因此一個證得了三果的聖者，不會再投生到欲界。

因為對于欲界的生命、對于任何欲界他已經不會再黏著，不會再去追求。所以一位三果的聖者斷除了貪，斷除了嗔，他也不會生氣，不會悲傷，不會憂愁，不會擔心。他也不會喜歡吃的，不會喜歡欲樂，男女的那些，他也不會喜歡，因為他已經斷除了這些，他之前所造作的那些善業，惡業，等他一證得了三果之後，他不會再投生到欲界，為什麼呢？因為沒有欲貪。沒有對欲界的貪，或者稱為欲漏。由于沒有這種對欲界生命的執著，所以他以前所造的業也因為沒有煩惱的支柱，就不能夠帶來欲界的投生，欲界的生命，而只能投生到色界或無色界梵天界去。

那他之前所作的那些業，例如在他還是凡夫的時候，會殺生，會偷盜，會邪淫，會做這些，但是等他一投生到梵天界，梵天界他沒有身去(受)，所以他身體不會痛苦，最大的不善果報就是，有時他看見一些不淨或聽到一些聲音，但是這種可能性很小。因為一位梵天人，幾乎都是在享受他善的果報。而身體的痛苦啊，病痛啊，這里痛，那里痛啊，這個病、那個病啊，這些都是欲界的。乃至欲界的天人，例如三十三天，經常要和阿蘇羅打架，有時手被砍了，腳被砍了。又如欲界的天，他們有高低之分，有些天是要做屬下的，有些天就很有威德的，很多人服侍。那被服侍的就是天子或者大威德天，那些服侍人的，他們還是要聽人使喚的，但是到了梵天界，他們就沒有這種情況了。

由于阿拉漢道的已經斷除了一切煩惱，故阿拉漢聖者不再輪迴。由于沒有了煩惱，所以說之前所造的那些業，在一位阿拉漢聖者般涅槃之後呢，完全已經無效了。正如我們這里講到的Angulimàla尊者的故事(央掘摩羅)，他之前雖然可以說做了很多壞事，殺了那麼多的人，但是等他斷盡了一切煩惱之後呢，那些業它就無法再帶來下一生，最多它在今生，由于還有這五蘊，還要繼續承受，還有身體的痛苦。但是由于他已經不會再入胎了，乃至到四生，胎生、卵生、濕生、化生，他都不會再有了，以前的那些業也成為無效。

正是因為如此，所以佛陀在《鹽塊經》里講到，這些聖者們，由于證道果者，他已經不入凡流了，故不卑微。證道果者，由于具有戒、定、慧、解脫及解脫知見這五種功德，故為偉大。證道果者已經斷除了有限的貪、嗔、癡，故稱這些聖者為住于無量，而特別在經典的義注里講到，這些都是指漏盡者來講的。因為對漏盡者來說，我們才可以說到，他們所造的業只能在今生，在現法受報，而在來生一點都沒有。

當佛陀在講了一個人，他通過修身，修戒，修心，修慧，他不卑微，偉大，住于無量，這樣的人他即使做少量的惡業，卻能夠在現法，在今生中受報。即使極少的果報在來生也不見，何況更多。

在這里佛陀就舉了一個比喻，他說「諸比庫，猶如有人將鹽塊投入小水杯中，你們認為如何？小水杯的水是否會因為鹽塊而咸的不堪飲用？」如果把這鹽塊丟進小水杯中，這杯水可以喝嗎？是不是會變得很咸呢？所以那些比庫說：「是的，尊者。」那是什麼原因呢？「因為水杯中的水太少，才會使得由于該鹽塊而咸的不堪飲用。」

接著佛陀又問：「諸比庫，猶如有人將鹽塊投進恆河中，你們認為那河水是否會因為該鹽塊而咸的不堪飲用呢？」會不會？不會。佛陀就問：「那是什麼原因呢？」「尊者，因為恆河乃是大水聚，不會因為該鹽塊而咸的不堪飲用。」因為恆河的水很多，所以不會因為一點點的鹽而弄得咸苦不堪。

正是如此，「諸比庫，于此，有些人只是做了少量的惡業，也由此導向地獄。諸比庫，于此，有些人同樣的只做了少量的惡業，卻能在現法受報，即使連極少的果報在來生也不見，何況更多？」

「諸比庫像什麼樣的人，即使做了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，有些人不曾修身，不曾修戒，不曾修心，不曾修慧，卑微，身賤，少惡，而住苦。諸比庫，像這樣的人，即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄。

諸比庫，像什麼樣的人同樣做了少量的惡業，卻能在現法受報呢？即使連極少的果報在來生也不見，何況更多？諸比庫，于此有些人，已修身，已修戒，已修心，已修慧，不卑微，偉大，住于無量。諸比庫，像這樣的人，同樣的做了少量的惡業卻能在現法受報，即使極少的果報在來生也不見，何況更多！」

接著佛陀又舉了另外一個例子，他說：「諸比庫，于此，有些人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，于此，有些人卻不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金而被捕。諸比庫，像什麼樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕呢？諸比庫，于此，有些人窮困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人即使因半金也被捕，因一金也被捕，因百金也被捕。諸比庫，像什麼樣的人不因半金而被捕，不因一金被捕，不因百金被捕呢？諸比庫，于此，有些人富有、大富、多錢。諸比庫，像這樣的人不因半金被捕，不因一金被捕，不因百金被捕。」

就是說一些窮人，因為他們很窮，所以犯了一點點的罪也會被抓起來。如果一個人很有錢的話，或者說很有威懾，很有威望的人，他們不會因為很小的罪，而被抓坐牢。

正因為如此，「諸比庫，于此有些人做了少量的惡業，也由此導向地獄，諸比庫，于此，有些人同樣做了少量的惡業卻能在現法受報，即使連極少的果報在來生也不見，何況更多？諸比庫，像什麼樣的人，即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，于此，有些人不曾修身，不曾修戒，不曾修心，不曾修慧，卑微，身賤，少惡，而住苦。諸比庫，象這樣的人做了少量的惡業，由此導向地獄。諸比庫，像什麼樣的人同樣做了少量的惡業，卻能在現法受報呢？即使連極少的果報在來生也不見，何況更多？諸比庫，于此有些人，已修身，已修戒，已修心，已修慧，不卑微，偉大，住于無量。諸比庫，像這樣的人，同樣的做了少量的惡業卻能在現法受報，即使連極少的果報在來生也不見，何況更多！」

「諸比庫，猶如有一類人不與取而偷了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺，被捕，被罰沒，或被任意處理。有一類人不與取，就是偷了羊，卻不會被殺，被捕，被罰沒，或被任意處理。諸比庫，像什麼樣的人，不與取了，就是偷了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺，被捕，被罰沒，或被任意處理呢？諸比庫，于此，有些人貧困、貧乏、少財。諸比庫，像這樣的人偷了羊主人或宰羊人的羊，可能會被殺，被捕，被罰沒，或被任意處理。諸比庫，像什麼樣的人偷了羊主人或宰羊人的羊，卻不會被殺，被捕，被罰沒，或被任意處理呢？諸比庫，于此，有些人富有、大富、多錢，是國王或國王的大臣。諸比庫，像這樣的人偷了羊主人或宰羊人的羊，不會被殺，被捕，被罰沒，或被任意處理，甚至還會向他合掌請求說：『大人，請還給我羊或給我羊的價錢(價值)吧！』正是如此，諸比庫，于此，有些人因為少量的惡業也由此導向地。然而，諸比庫，于此，有些人同樣做了少量的惡業卻能在現法受報，即使極少的果報在來生也不見，何況更多。」

「諸比庫，像什麼樣的人，即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄呢？諸比庫，有些人不曾修身，不曾修戒，不曾修心，不曾修慧，卑微，身賤，少惡，而住苦。諸比庫，像這樣的人，即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄。諸比庫，像什麼樣的人同樣做了少量的惡業，卻能在現法受報呢？即使極少的果報在來生也不見，何況更多？諸比庫，于此有些人，已修身，已修戒，已修心，已修慧，不卑微，偉大，住于無量。諸比庫，像這樣的人，同樣的做了少量的惡業卻能在現法受報，即使連極少的果報在來生也不見，何況更多！」

然後佛陀就做總結，我們回到剛開始的那一段。佛陀說：諸比庫，若有人這樣說：「此人隨其所造之業，都要承受其果報。」諸比庫，若是這樣，則不能住于梵行，不可能了知苦的完全終盡。諸比庫，若有人這樣說：「此人隨其所造的應受之業，而承受其果報。」諸比庫，若是這樣，則能住于梵行，可能了知苦的完全終盡。

那我們學習了這部經，我們就可以來做個總結，我們在用了三期禪修營的時間，都講了業，在第一期禪修營當中我們講了業的分類，第二期禪修營中我們也講了業的分類。在這一期里面我們就講了如何超越業。

應當如何去超越業呢？如果一個人他沒有修行，他不修戒、不修定、不修慧。他將一直隨著業產生的果報而流轉于生死，因為善業而受樂，因為不善業而受苦。由于他受樂或受苦，又重新再造業，這樣的話，就像一個網或者說象一個結，越打越實，越拉越緊，就這樣毫無止境的流轉輪迴下去。然而如果一個人，他想讓過去生所造的業不成熟，不能夠產生作用，他必須得要修行戒、定、慧。或者在這部經里講到，他應當要修身、修戒、修心、修慧。唯有通過這麼樣，我們才能破除這個結，正如佛陀在《相應部》里面講到的，也就是在所有的一本《清淨道論》里面就都是講的這首偈子：「住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比庫，彼當解此結。」一個住戒的，有智慧的人，他修習心與慧，也就是他住于戒就是修戒，修習心就是修定，修于慧就是修慧。有勤就是他能夠精進，智，這里的智，就是培育智慧。這樣的比庫，他將能夠解開這個結，這個結是煩惱的結，由于煩惱造業這樣的結，因此我們每一個人，每一個禪修者，也想斷除煩惱，解開生死的結，解開業果的結，得怎麼樣？我們必須得勤修戒、定、慧，熄滅貪、嗔、癡！

我們今天這部《鹽塊經》就講到這里，下面大家一起來做回向：

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu. Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu. Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi, Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu. 願我此功德，導向諸漏盡！ 願我此功德。為證涅槃緣！ 我此功德分，回向諸有情！ 願彼等一切，同得功德分！ Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu! 薩度！薩度！薩度！