《鹽塊經》三

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第六期寶峰禪寺止觀禪修營

《鹽塊經》三

瑪欣德尊者講于江西佛學院

大家請合掌來禮敬佛陀

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)

各位法師,各位大德,各位居士：

晚上好！

我們今天晚上將繼續一起來學習《鹽塊經》,我們在前天晚上學習了《鹽塊經》中佛陀所說到的：「諸比庫，于此有些人即使只做了少量的惡業也由此導向地獄。然而，諸比庫，于此，有些人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受[報]，即使連極少的[果報在來生]也不見，何況更多？

接著,佛陀解釋了什麼樣的人即使只做少量惡業也由此導向地獄，佛陀說：「有些人不曾修身、不修戒、不修心、不修慧，卑微、身賤、少惡而住苦。諸比庫，像這樣的人即使做了少量了惡業也由此導向地獄。」

我們在上一次的學習中舉個例子,有一個婦女由于她殺死一條狗,而由此導向墮落地獄,然後即使在以後的很多世的輪迴中,她每世都溺水而死。

接著佛陀又繼續說：「諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受報(只是在今生受報)，即使連極少的『果報在來生』也不見，何況更多？

諸比庫，于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住于無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受報，即使連極少的『果報在來生也不見，何況更多？」

我們在前天晚上舉了盎谷離馬喇(Angulimàla)指蔓的故事。故事講到,他本來是一個殺人魔王,殺了999個人,就差一步連他自己的親生母親也殺掉了,那個時候由于佛陀已經知道如果再晚一步，他會變得無可挽救了,同時佛陀也看到了就在那天他的因緣也將要成熟,于是佛陀特地趕了三十多里路去見他、去挽救他,挽救他的慧命,通過佛陀用神通去調伏他,他不再殺人了,而且也加入僧團。

加入了僧團之後,他過著很艱苦的苦行生活,修行頭陀支,只穿三衣,糞掃衣、托缽,並且也勤修止觀,最後他斷盡了一切煩惱,從那個時候開始，可以說他已經斷盡了次生受業和後後受業，但是他仍然還要承受現法受業。因此，在托缽時他經常會遭到人家的攻擊,用石塊丟他,用棍棒打他,有時候托不到食物,托到的是滿缽的血,他時常遍體鱗傷。但正是因為他已經修了身,已經修了戒,已經修了心,已經修了慧,他功德不少,很偉大,住于無量。像這樣的人，他在今生只是受小的果報,就正如當佛陀見到他遍體鱗傷,滿身都流著血,缽也破了,衣服也破了,佛陀跟他說：「如果你還沒有出家,沒有斷除煩惱的話,你未來會在地獄里受幾百年、幾千年、幾萬年漫長歲月的苦, 但是現在你只在今生受了這麼一點點苦報。」

佛陀在這句話里講到：「諸比庫,于此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，」什麼是修身,修戒,修心,修慧呢?

修戒(bhàvitasãlo)，已修戒，意思就是已經修習了戒,這是指增長戒學；

修心(bhàvitacitto)，已修心，是已經修習了心，這是指增上心學；

修慧(bhàvitapa¤¤o)，已修慧，也就是已經修習了慧，這是指增上慧學；

修身(bhàvitakàyo)，已經修習了身,這是已經包括了戒、定、慧的修習。

也就是說佛陀在這里講到已修身、已修戒、已修心、已修慧，其實是指戒、定、慧的修習。

我們今天晚上就先來講修戒、修心、修慧,然後後天晚上我們繼續依照戒、定、慧來講修身。也就是說我們先要對修戒、修心、修慧有個大概了解之後，再重點以修身為例子，學習如何通過修身來培育增上戒學、增上心學、增上慧學，乃至通過修身來斷除煩惱,證悟涅槃。假如我們沒有對戒、定、慧有個大概了解，就來談修身，理想起來可能會有點困難。因此，後天晚上我們將依照義注里講到修身的分別法來講，但現在，我們先得對戒、定、慧有個大概的了解。

講到修戒(bhàvitasãlo)是指四種遍淨戒：

第一、巴帝摩卡律儀戒 (pàtimokkhasaüvara-sãla)，pàtimokkha在《清淨道論》里解釋為護解脫，pàti的意思是保護、看護，由于看護這些戒，mokkha能夠解脫惡趣的苦，因此通過很好地守護好戒而能夠脫離惡道之苦，這稱為pàtimokkha，所以我們也可以把這個譯為護解脫，saüvara是保護、防護的意思，作為名詞，它是律儀。Sãla是行為，戒行。

第二、根律儀戒 (indriyasaüvara-sãla)；

第三、活命遍淨戒 (àjãvapàrisuddhi-sãla) ；

第四、資具依止戒 (paccayasannissita-sãla) 。

我們先簡單地講講巴帝摩卡律儀戒 (pàtimokkhasaüvara-sãla)，什麼是護解脫律儀戒？對于巴帝摩卡，佛陀在很多經典里面都講到了，佛陀是這樣說的：「「諸比庫，應當具足戒與具足巴帝摩卡而住！應以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險，受持學習于諸學處！」」也就是說，應當具足圓滿的戒，具足巴帝摩卡。

巴帝摩卡有兩種意思：

第一種是作為僧團半月、半月應當誦的戒本，這稱為經籍的。

而另外一個呢，就是戒巴帝摩卡。對于比庫來說，是227條戒律，對于四分律的比丘僧戒來說，是250條學處，這個稱為巴帝摩卡。或者說依照梵文pràtimokùa譯為「波羅提木叉」。這個是一個比庫或者說一個比丘來說，他應當完全持守的、應當具足的；

應以巴帝摩卡律儀防護而住，就是通過這些好好保護自己的身和語，具足正行與行處，有很好的身的正行，語的正行，有很好的去處，不去與出家人和比庫不相應的地方，應當具足出家人應有的身體的行為和語言的行為；

對于微細的罪過也見到危險，哪怕是很細小的一些罪過，一些過惡，甚至有犯戒的念頭，乃至無意的犯戒，也見到由于自己的放逸、漫不經心，而會帶來犯戒的危險，帶來不善果報的危險，帶來違背世尊指令的危險。通過這樣來受持學習世尊所制定的大小學處，如果能做到這樣，稱為巴帝摩卡律儀戒 (pàtimokkhasaüvara-sãla)。

第二是根律儀戒 (indriyasaüvara-sãla)。根律儀戒，indriya是指根，這里的根是我們的感官——六根，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；saüvara是保護、防護，我們稱根律儀，就是很好地守護好六根；sãla是這種戒行。

對于根律儀戒，佛陀經常是這樣說的：當眼看到顏色，不取于相，不取隨相。不取于相，這里的相nimitta是指不去看他是男相、女相、漂亮的、丑陋的相，不取隨相，就是不去看細部特徵，就是不特意去關注到她的眼睛很漂亮，她的鼻子很漂亮，她的聲音很嬌柔、很動聽，她的手很柔軟，她的腳很柔軟等等的細部特徵，這些是屬于隨相。

假如一個人沒有很好的守護好眼根的話，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，這是一個比喻，就是說假如一個人沒有很好地守護好眼根，那麼當他看到漂亮的東西的話，就會有貪，如果看到不好的東西，又不如理作意，就會有憂，屬于嗔，這樣的話，種種的惡不善法就會通過眼根而流入身體，內心就生起了貪、嗔、癡。透過實行此律儀，保護眼根，持守眼根律儀。同樣的，當耳聽到聲音、當鼻嗅到氣味、舌嘗到味道、身體觸到觸覺、意識知法，也要不取于相，不取隨相，若于不守護意根而住，則會被貪、憂、諸惡不善法所流入，實行此律儀，保護意根，守護意根律儀。這是指對于眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這六根的保護、防護，能夠守護好這些就稱為根律儀。

第三種遍淨戒是活命遍淨戒(àjãvapàrisuddhi-sãla)。àjãva是活命，就是謀生的意思；pàrisuddhi，pàri是完全的，suddhi是清淨的，完全的清淨，稱為遍淨。也就是說，作為比庫，他對于自己生活的必須品與得來的方式都應當要完全的清淨，在《清淨道論》里這樣講到：遠離違越為活命之因而制定的六種學處，以及「詭詐、虛談、作暗示、作詐騙、以利求利」如是等諸惡法，為「活命遍淨戒」。

例如自己沒有上人法，說自己有上人法，自己沒有神通，說自己有神通，自己沒有禪那，說自己有禪那，自己沒有證果，說自己有證果，通過這樣來騙取信眾的信心而得到供養，這已經是巴拉基嘎，是破戒了。或者說通過以一些不正當的方式來騙取信眾的信心，然後得到供養，這稱為邪命。

以及「詭詐、虛談、作暗示、作詐騙、以利求利」如是等諸惡法，如果已經是遠離了這些種種惡法，為活命遍淨戒。也就是說作為一個出家人，他所獲得生活必需品，必須得是正當的，如果是通過正當途徑而獲得，就稱為活命遍淨。

如果通過不正當的謀生方式，就稱為邪命，例如通過巴結在家人，通過暗示，通過以利求利，送一些東西給那些當官的，那些大施主，目的是為了得到有人供養，這些稱為以利求利，如果一位出家人遠離了這些惡法，這些邪命的、不好的謀生方式，稱為活命遍淨戒。

我如理省思所受用(穿著)之衣，只是為了防御寒冷，為了防御炎熱，為了防御虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了遮蔽羞處。

第四種遍淨戒稱為資具依止戒(paccayasannissita-sãla)。paccaya在這里是資具的意思，它的本意是指緣，種種因緣的緣，在這里指生活的緣，生活的必需品，我們可以說是生活用品；sannissita是依靠的，也就是作為一個比庫來說，他的日常用品應當要正確使用，而且使用的時候要正確地省思它的正當用途。如果能做到這樣，那稱為資具依止戒(paccayasannissita-sãla)。這里的資具主要指四種：

第一是袈裟，也就是衣 (cãvara)；

第二是piõóapàta，是缽食，飲食；

第三是senàsana，住所，或者稱坐臥處；

第四是bhesajja是藥品。

對于衣的省思如下：我如理省思，所受用之衣只是為了防御虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了遮蔽羞處，這是對所穿的袈裟正確的省思、正確的用途。

第二是對食物的省思：我如理省思，所受用的食物不為嬉戲，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將消除舊受，並使新受不生，我將維持生命，無過且安住。這是對食物的省思。

第三是對住所的省思，senàsana，這稱為坐臥處，就是我們的住所：我如理省思所受用的坐臥處，只是為了防御寒冷，為了防御炎熱，為了防御虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了免除季候的危險，而好獨處(禪修)之樂。

第四種是對藥品的省思：我如理省思所受用的病者所需之醫藥資具，只是為了防御已生起的病苦之受，為了盡量沒有身苦。

作為一個出家人，應當每天都要省思，甚至說每使用一次都要省思，按照戒律來說，就是我們每穿一次袈裟都需要省思，我們用餐的時候要省思，我們住所要省思，我們每服藥品也要省思，因為假如這樣省思，那麼我們使用這些生活用品就沒有過失。如果不省思，那麼我們本身會違犯戒律。

因為我們之所以現在有這些生活用品，我們能夠使用它們，這是佛陀允許的。作為世尊本身，他是屬于應受這些供養的，作為一位阿羅漢聖者，也是應受這些供養的，因為他們稱為應供，也就是他們有資格去接受，去享用這些。但是對于仍是凡夫的弟子來說，如果要做到戒清淨，那麼使用這些物品前，就必須通過如理的省思，這樣的話，他才是繼承了佛陀所允許的這些生活用品。如果他自己仍是凡夫弟子，又沒有戒，那麼他使用這些物品，是被稱為欠債或者藉受用的。而如果是一個賊住的比庫，那麼他使用這次物品是屬于盜，是盜賊的受用。如果諸比庫能夠每天如理省思這四種資具，就稱為資具依止戒。

對于在家居士來說，現在我們在禪修營里禪修，大家用的是常住供養的物品、吃的是常住的飯、住的是常住的住所，因此我們也應當進行省思。在上座部佛教里，那些在家居士去寺院居住時，他們也接受施主的供養，都要進行這樣的省思。

如果一個人做到了戒清淨，在戒清淨的基礎上，他應當修增上心學，也就是修心。我們可通過修止業處samatha kammaññhàna來修心，通過這樣修心來培育定力。定力又分為兩種，第一種是近行定(upacàra samàpatti)，第二種是安止定(appanà samàpatti)。在《清淨道論》以及在《攝阿毗達摩義論》里，都這樣定義說，心清淨或者說修心是指近行定和安止定。

《清淨道論》里說到近行定以及八種等至稱為心清淨。其中的近行定是屬于欲界的定，還不是屬于色界、無色界的定，而安止定是屬于八定，這八定包括了色界的四種禪那以及無色界的四種定。

色界的四種禪那就是：初禪paṭhamajjhāna、第二禪dutiyajjhāna、第三禪tatiyajjhāna、第四禪catutthajjhāna，四種無色界定是：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。這也就是說，我們通過修止業處，通過修心能夠培育定力，一般我們所說到的定是指近行定以及八種安止定。

應當如何來培育近行定和安止定呢？我們必須要通過適當地專注于目標來培育。因此我們在培育止業處的時候，先要找適當的所緣。

佛陀一生教過很多種修習止、培育定力的方法，在《清淨道論》里歸納為四十種業處，有的義注里歸納為三十八種所緣，這里講到的業處就是心專注地用來培育定力的所緣、目標。因此我們說到的四十種業處，是依所緣來分的，就是說依專注的對象來分的。

先談談近行定，有十種業處可以培育達到近行定，分別是佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念等六隨念和死隨念、寂止隨念、四界分別觀、食厭想。

佛隨念Buddhànussati，就是通過憶念佛陀的功德，持續地把佛陀的功德置于心中的第一位，來培育專注力從而達到近行定的禪修方法；

法隨念是憶念法的功德，叫Dhammānussati；

僧隨念Saṇghānussati，是憶念僧寶的功德；

戒隨念sīlānussati，是憶念自己的戒清淨，自己的戒沒有毀壞、不穿、沒有斑點，通過這樣來憶念自己的戒；

舍隨念cāgānussati，這里的舍(càgà)，就是施舍、布施，憶念自己經常做布施，親手做布施，歡喜地做布施，而生起的依布施功德來憶念的禪修方法；

天隨念devatānussati，是憶念由于諸天具有信、戒、聞、舍、慧的功德，我也具有這種功德，因此以諸天的功德為對比，讓自己生起歡喜心，然後通過這樣的憶念來培育定力的方法。

死隨念maraṇānussati，是憶念死的必然性，來培育定力；

寂止隨念upasamānussati，是憶念涅槃的寂靜和殊勝，通過憶念涅槃的功德培育定力的方法；

四界分別觀，是指觀身體里面的地、水、火、風四界來培育定力；

食厭想，是隨念、思惟由于覓食的苦、進食的苦、吃下去的食物的不淨、食物在肚子里的消化等等的痛苦、不淨、骯髒，再思惟所吃掉的食物全部排到廁所里去。思惟從開始覓食到食物最後的結果，都是很不淨的，這樣能夠克服對食物的貪，這稱為食厭想。

這十種業處分別是依所緣分的，例如佛隨念是憶念佛陀的功德，法隨念是憶念法的功德，僧隨念是憶念僧的功德，這都是依所緣分的。這十種業處只能達到近行定(upacàra samàpatti)，這是欲界的定。

能夠證得安止定的一共有三十種業處，他們是十遍：地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍、限定虛空遍；十不淨是指尸體腐爛的十個過程，例如——青瘀相、腫脹相、膿爛相、斷壞相等等；身至念也稱為三十二身分，是思惟身體的三十二個部分的禪修方法；入出息念是通過正念專注呼吸的方法；慈、悲、喜、舍四種梵住以及四種無色界定。

在這三十種業處中，十遍都可以證得色界的第四禪；十不淨和身至念可證得色界的初禪；入出息念可證得色界的第四禪；四種梵住當中的慈、悲、喜——就是修行慈心、悲心、喜心，可證得色界的第三禪；舍梵住則直接證得色界的第四禪；四種無色界定依次證得無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

我們可以從四十種業處中的任何一種來培育而達到近行定或安止定。有些義注也把這四十種業處歸納為三十八種所緣，這三十八種所緣就是把十遍中的白遍和光明遍合二為一，把十遍中的限定虛空遍和空無邊處的所緣合二為一，它們是極其相似的，因此四十種業處變成了三十八種所緣，這是一種分法。

我們講了這四十種業處來培育定力，例如修習白遍而證得色界的第四禪，之後以白遍為基礎修習四種無色界定，當我們具足了安止的八種定之後，我們應當再繼續修習四界分別觀。

在所有這四十種業處中，有些是通于止，又通于觀的。例如我們修十不淨，可通于止，也可通于觀；身至念可以通于止，也通于觀；入出息念也可以通于止，通于觀；四界差別也可以通于止，通于觀。大家聽過《大念處經》應該還有印象吧？這些都是在《大念處經》中身念處講到的，第一種是入出息念，然後四種威儀，四種正知，厭惡想就是三十二身分(身至念)，然後是四界分別，九種墓墟觀(或者稱為塚墓觀)，這些都是通于止和通于觀的。

如果一位禪修者已培育了定力，例如他有了四種色界的禪那和四種無色界的定，他應當轉修Vipassanā(轉修觀)，轉修觀之前他必須先修四界差別。四界差別在《清淨道論》里歸為止業處，這是由于它能夠培育到近行定。但是如果一個人想要轉修觀的話，他可通過四界分別達到近行定之後，直接去破除色聚的密集，而走進修觀的門，來修色業處，之後再修名業處。

我們可以說修止是修觀的基礎，修心之後再修慧。應當如何修慧呢？我們接著再來分別一下觀業處。觀智的基礎在《清淨道論》里稱為慧根，慧根就是智慧的基礎，就是戒清淨、心清淨。如果一個人沒有培育戒，就談不到修定；一個人沒有定力，就談不上修慧，因為他沒有根。例如你想要種一棵樹，首先樹要扎根，然後才能慢慢地茁壯成長。因此戒清淨和心清淨是慧的根，是修觀智的基礎，然後才談得上修觀。

我們修觀也必須要有所緣，這在《清淨道論》里稱為慧地。修觀智的所緣是什麼呢？我們常常談到觀照，觀照什麼呢？依照《清淨道論》來分就是五取蘊、十二處、十八界、二十二根、四聖諦和十二緣起支，這些都稱為慧地。

五取蘊是什麼呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，這稱為五取蘊。五取蘊是觀智的所緣。

十二處是什麼呢？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、顏色處、聲音處、香處、味處、觸處、法處，這稱為十二處。

十八界是哪些呢？眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、顏色界、聲音界、香界、味界、觸界、法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界，這稱為十八界。

二十二根是什麼呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女性根、男性根、命根、苦根、樂根、憂根、悅根(喜根)、舍根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、最終知根(已知跟)、具最終知根(具知根)，這是二十二根，這些是觀智的所緣。

然後是四聖諦，四聖諦之中前面兩個苦聖諦和苦集聖諦是觀智的所緣。

還有十二緣起支，哪十二緣起支呢？無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，這些是稱為緣起支，也稱為緣生法。

我們所談到的修觀就是要觀照這些，修觀離不開這些。如果你要培育觀智卻不觀照這些，正如你要看東西，但是沒有東西給你看一樣。因此我們說樹要長在大地上，一切的花草樹木都是依地而立，同樣的，觀智也要依這些所緣而立。因此我們可以總結，觀業處其實只有兩種，第一種是色業處Rūpakammaṭṭhāna、第二種是名業處nāmakammaṭṭhāna，這是對觀智所緣的總結。

我們講到五取蘊，它是不是名色法？五取蘊是色、受、想、行、識，是不是？色是屬于色蘊rūpa，受想行識這四種稱為名蘊，它們是屬于名法。

我們講到十二處，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸和一部分的法處，這些是屬于色法，而意，意處和一部分的法處是屬于名。

十八界也是，眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、和一部分的法界這些屬于色業處，而意界和一部分的法界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界跟意識界這些屬于名業處。

二十二根也是，眼、耳、鼻、舌、身、女性根，男性根，色命根，這些屬于色業處，其他的是屬于名業處。

佛陀是怎麼說四聖諦里的苦聖諦(saïkhittena pa¤cupàdànak- khandhà dukkhà )的呢？總而言之，五取蘊就是苦，所以苦聖諦其實也是屬于名色法。

然後講到了(dukkhasamudayaü ariyaccaü)集聖諦，苦生起的聖諦，由什麼產生苦呢？還是名色法的造作。所以在經典里說taṇhā渴愛，是屬于集聖諦，或者又可以說(Avijjā, taṇhā)無明和愛，這是苦生起的原因。無明和愛是屬于名，還屬于是色？對，是屬于名。

十二支緣起呢，無明屬于名還是色？行呢？名色呢？識呢？對，都是名。

那麼六處呢？(聽眾回答：色)色，當然也包括名。

然後觸、受、愛、取這些都是屬于名法，因此我們在實際的修行中，可以把所有觀智的所緣歸為色和名。

什麼色？什麼是色業處呢？當我們觀照物質的，就稱為色，當我們觀照一切的心理現象、精神現象時，稱為名，這只是大致的說法，如果依照觀智的所緣來說，其實我們看到的物質往往是帶有概念的，我們看到的精神現象也是帶有概念的，如果是用觀智來分，這更精確。

講到色，依照《阿毗達摩》有二十八種色，這二十八種色在真正實際觀照的時候，我們應當依照六處門來觀照，這六處六指：眼處門、耳處門、鼻處門、舌處門、身處門和心所依處門。

眼處門、耳處門、鼻處門、舌處門、心所依處門各五十四種色法，而身處門是四十四種色法，我們依照這樣來觀。

每一處門又都有四類色法：第一類是業生色法、第二類是心生色法、第三類是時節生色法、第四類是食生色法。

其中業生色往往有三十種色法，例如眼處門有眼十法聚、身十法聚、性根十法聚，有三十種色法，還有時節生色八種、心生色八種、食生色八種，所以眼處門有五十四種色法，我們依照這樣來觀照。之後當我們觀照眼、耳、鼻、舌、身和心所依處這六門時，還要依照四十二身分來觀照。我們是這樣來辨識色業處的，這就猶如在《清淨道論》里講到的名色辨別智的那種方法。無論是以六處門、十二處、十八界或者以名色法、四界分別而言，《清淨道論》里分成幾種，其實還都是講一種，就是觀色業處。

然後我們再辨識名業處，名業處可分為兩種：心法和心所法。心法和心所法不能獨立分開生起的，一生必定一起生。而這些又可以依眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門六門來分，每一門都有特定的心路過程。

例如當我們觀眼門的心路過程時，眼門有它的運作方式：當我們看到一個物體時，首先是顏色所緣撞擊到我們的眼淨色，之後有分波動了兩下，然後生起一個五門轉向心，把心流從有分流中拉到顏色所緣里，然後生起一個眼識，這個眼識就象攝象機一樣，能夠取顏色的信息，接著生起一個領受心、一個推度心，然後確定心，接著是七個速行心依次地生滅。如果看的時候，顏色所緣撞擊力很強的話，將會有兩個彼所緣生滅，然後心流又落入有分。

我們應該依照這種心路過程的生滅方式來辨識，例如五門轉向，五門轉向有十一種名法，然後眼識有八種名法，然後領受有十一種名法，如果是悅俱推度有十二種名法，如果是舍俱推度有十一種名法，然後確定有十二種名法。然後再看速行，速行會造業，要看它造的是善還是不善的，因此它的名法也觀照它的變化。

這個過程就是當我們的眼睛看到的時候——心是怎麼運作的過程。之後呢，在我們的意門心路過程又對這一個顏色信息怎麼加工、怎麼判斷，給它什麼名字？作出什麼反應？我們就是通過這樣修習名業處。眼門、耳門、鼻門、舌門、身門、意門也是一樣的。如果一個人證得了禪那，他必須在意門里辨識禪那的心路過程。

無論眼、耳、鼻、舌、身、意六門中的哪一門，都可分為兩大類的心路過程，一類是善的心路過程，一類是不善的心路過程。善和不善，它的造作都是在速行里所發生的。

當我們知道了要修觀、修觀的所緣(對象)後，如何次第地培育觀智呢？觀智的進展在《清淨道論》里稱為慧體，就是慧的本身。《清淨道論》之所以稱為清淨之道，是依照七清淨來分的，這七種清淨分別是：戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨、智見清淨這七種。

戒清淨和心清淨是屬于觀智的根，稱為慧根，是前提和基礎。

見清淨就是名色辨別智的階段，名色辨別智就是我們應該分別名和色，開始分別身體，我們所執著的身體，有我，男人、女人、我很漂亮、我很青春，這些都是我、我、我；然後是其他人，這個是我的愛人、我的丈夫、我的妻子、我的小孩，這些都是概念，他應當通過觀智去觀照，其實所謂的人、有情、男人、女人只是一堆名色法，只是一堆五取蘊。應該如何去辨別呢？所謂的色法其實只是六處門的一堆色法，所謂的名法也是六門的不同心路過程，這些組合如果再分析，色只是一堆色，名可分為受想行識，也可分為眼、耳、鼻、舌、身、意這六門心路過程。當他這樣辨識時，他發現所謂的人、有情只是一堆五蘊，只是一堆名色。

什麼是色，以毀壞稱為色，什麼是名，以朝向所緣稱為名。當他可以分別地辨識六門的色法之後，他再一起總觀——這是色，為什麼是色？因為它是毀壞的，這稱為色，外在的，內在都是。什麼是名？能夠取所緣，能夠認知外在的這個是好還是不好，這就稱為名。

然後再一起觀照它們，在這個階段，因為他已經通過智慧而分析了所謂的人、我、男人、女人、眾生、有情只是一堆名色法，那麼他可以破除這些而暫時鎮伏邪見，他的見得到清淨，稱為見清淨。

由于他正式辨識了名法的自性相、色法的自性相，那個時候他看到的是(名色法)的自性相，逐一、逐一地辨識，先把它分別，就象看到一個人一樣，先把他的組合分開；就象見到一輛車一樣，先把它拆開，拆開就沒有車的概念；就象房子，房子很漂亮，當把它拆開成一塊一塊磚時，就沒有房子的概念了。

之後應當繼續再辨識名色法的因，什麼是名色法的因呢？沒有因就不會有果，有果就必定有因。因是什麼？我們可以用十二緣起支去追，所謂的這堆身體、這堆名色法，它的因是由于我們過去所造的業。但是如果沒有煩惱，就不會造業，因此我們再追查過去的無明、愛、取、行、業有，這五種是過去的因，然後現在識、名色、六入、觸、受，這是現在的果，然後再有愛、取、業有，又帶來未來的輪迴。我們通過觀照過去、現在、未來三世的因果，來把握好三世的因果關系，這稱為緣攝受，而通過把握三世因果，以及業、造業所帶來的果報關系而生起的智慧，稱為緣攝受智。

由于一個禪修者已經把握好了三世因果的關系，他自然不會懷疑有沒有過去世，也不會懷疑是否有未來世，因為他已經掌握好因果關系，必定會由過去世造業，因緣成熟而帶來今生的果報，而現在還在造業沒有斷煩惱，這種業的力量將在未來成熟。他已經超越了對過去的懷疑、對未來的懷疑，這稱為度疑，由于他的心已經沒有對因果的懷疑、對緣起的懷疑、對三世的懷疑，這稱為度疑清淨，那個時候他把握的是緣相，是因果相。

當他能夠辨識到名色法之因之後，他應當繼續思惟所有的名法、色法，包括它們的因都是無常、苦、無我。那個時候，他可以用各種思惟方法來觀照，他可以用無常、苦、無我來思惟，可以用過去、現在、未來來思惟，可以用內在、外在來思惟，用五蘊的色、受、想、行、識的方法來思惟，用十二處眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法的方法來思惟，可以用十八界的方法來思惟，可以用二十二根的方法來思惟，可以用緣起支的方法來思惟，各種各樣的方法來思惟，特別是思惟七種色觀法，七種非色觀法，四十種「to」的方法，各種佛陀教導的思惟方法來觀照名法、色法它們的運作，觀照五取蘊，觀照十二處，觀照十八界，它們都是無常、苦、無我的，這種智稱為思惟智。

而由于他持續這樣的觀照，他的智慧將會慢慢得到提升，然後呢，他再把它總的作為五蘊的方法來觀，嘗試去觀生滅，生滅有兩種生滅，一種是剎那生滅，一種是緣生滅。當一個禪修者在開始觀名、色法的生滅時，他將能夠體驗到到一些殊勝的境界，例如很殊勝的光明，很強的精進，很強的喜，有策勵，中舍，很多很殊勝的感受，還有慧，這些稱為智。這些很殊勝的感受，甚至會給人誤以為證得了聖道聖果，原來其實那個時候他離聖道聖果還有一段距離，如果他執著于他已經達成了目標，他就走進了非道。他應當明白這個時候並不是真正的道，這只是屬于觀的染(vipassanà upakkilesa)觀隨煩惱，也就是伴隨著你的觀智提升的時候，你自然就可以體驗到這些東西。其中前面九種，例如光明、喜、策勵、智、輕安、舍，這些都是屬于善法，在修行過程之前你也會有，但是在那個時候特別明顯、強烈，例如觀智，在那個時候很強，而且他的心自然而然能夠很平穩的觀照，觀照諸名色法的生滅，諸行法的生滅。只不過第十種觀的染稱為欲nikantī，他會貪著這些，欲是不善的，他會貪著這些境界，認為已經是涅槃，開悟，是解脫。前面九種本身並不是觀的染，但它們本身是欲執著的所緣，因此也把他們歸為觀的隨煩惱一類。

當他知道了在這個階段還沒達成目標，他應當繼續持續的精進，他就應當再觀照無論是光也好，智也好，策勵也好，輕安也好，喜也好，樂也好，乃至到欲也好，再觀照他們也是生滅的，這個時候他將能夠繼續提升他的觀智，當他越過了這個地方，就可稱為道非道智見清淨。

也就是經歷了在修觀過程中，他剛剛修觀，觀智還沒培育起來，生滅隨觀智還沒有成熟的階段的一些境界，他超越了這些境界。在這個階段，道非道智見清淨包括兩種智：第一種是思惟智，第二種是還沒有成熟的生滅智，這個時候他觀照的是屬于行法的生滅相。

當他經過了道非道智見清淨之後，繼續再培育觀智，繼續再觀照行法的生滅，當他的生滅隨觀智已變得很平穩，很強，已經成熟了，那個時候他不用再觀行法的生滅，不用再注意諸行法的生與住相，只觀它的壞滅。當他觀壞滅的時候，他的觀智進入壞滅智的階段，當他觀壞滅智的時候，他會對諸行法產生恐怖之感，現起怖畏，見到了諸行法的過患，他會厭離諸行法，有很強的意欲想要解脫，然而由于那個時候他的心仍然還沒有辦法從煩惱中解脫出來，從諸行法中解脫出來，這個時候他應該重複地複習觀照之前觀照的那些行法。當他一直重複這樣觀照時，他的心將會很平穩，已經舍離了喜，舍離了厭，對諸行法處于中舍的狀態，這稱為行舍智。

當他再這樣持續地觀照時，如果道的心路過程即將生起的時候，將會有幾個心識剎那，也會稱為隨順智，然後有一個種姓智，其中的隨順智觀照的還是屬于壞滅相，因此我們從觀智里觀的所緣的變化來分，可分為自性相、緣相、生滅相。在這里行道智見清淨里生滅智所觀的相還是屬于生滅相，到了壞滅隨觀智，一直到隨順智，所觀照的是屬于壞滅相，這是觀智進展的時他所見到的，同樣見到是行法，觀照的同樣是無常、苦、無我，但是他所見到的由于觀智的進展，而看到的所緣呈現出來的不同。

當他生起隨順智，隨順智一滅去，就生起一個剎那的種姓智，種姓智一滅去，接著生起的是道智，這就是觀智的果。觀智的果是什麼，也就是我們為什麼要修觀，也就是屬于第七個階段的清淨——智見清淨(¤àõadassana-visuddhi )，智見清淨包括兩種智：一種是道智、一種是果智。道智和果智的所緣只有一種，是涅槃。

道智包括四種道智，也稱為四種道心：(sotapatti-magga、 sakadàgàmi-magga、 anàgàmi-magga、arahatta-magga )入流道智、一來道智、不來道智、阿拉漢道智。

道智的作用是斷煩惱，我們所說到的斷煩惱，就是在道智這個階段執行的。一旦道智生起，接著就生起相應的果智。

例如一個人生起入流道智，在入流道智生起的那一剎那，他就可以斷除三種煩惱：第一種是邪見、第二種是戒禁取見、第三種是疑。道心一滅去之後，立刻就生起入流果心，入流果心生起兩次，接著就落入有分，我們再省察剛才證得的聖道、聖果，這是屬于省察智。果智也可分為四種智：入流果(sotàpanna　phala)、一來果(Sakadàgàmã　phala)、不來果(anàgàmã phala)、阿拉漢果(arahatta-phala)。

果智是體驗到由于已經斷除了煩惱，已經證入涅槃的那種境界。那個時候他已經不再是凡夫，已經入了聖流了。做為一個聖者，他有能力取涅槃為目標而入果定，叫做(phalasamāpatti)，那個時候生起的是以果心為主，果心是以智為主，我們稱為果智。

我們談談修定和修慧之間的關系，如果我們要斷煩惱，就必須要修慧，沒有智慧，談不上斷煩惱，而沒有定，不能夠生智慧。因為能斷煩惱的是道智，如果我們為苦所逼迫，為煩惱所煎熬，就應當致力于斷煩惱。但是用什麼來斷煩惱呢？用道智來斷。道智的近因是什麼呢？道智的近因是觀智，也就是我們要培育觀智，觀智成熟了，就生起道智，道智能夠斷除煩惱。觀智的近因是什麼呢，觀智的直接原因是定，《清靜道論》里說慧的直接原因是定，由于有了定，才產生了慧。佛陀在《法句經》里說：Yoga ve jayati bhuri,　ayoga bhurisavkhayo; 　　etam dvedhapatham batva,　bhavaya vibhavaya ca, 　　tath』 attanam niveseyya,　yatha bhuri pavaddhati.

這是法句經第282頌，它的意思是：由于禪修生慧，無禪修慧則滅，了知此二道，增長與退失，自己應確立，增長以智慧。這里講的Yoga，在義注里講的就是對三十八種所緣的如理作意，也就是我們剛才談到的培育定力，通過修習止業處而培育定力。由于有了定，那麼生起了廣慧，大地那麼寬廣的智慧，如果一個人沒有定力，沒有禪那，那麼他的智慧將會消失。

這兩種道已經了知了之後呢，也就是說通過培育增長或者沒有增長這兩種，他自己應當如此來確立，這樣智慧將得以增長和培育起來。

因此我們如果要培育觀智，就應當要培育定力，如果沒有定力，智慧將會退失。當我們明白了由于有了定，就有了慧，沒有了定，智慧就會退失，這兩種得失之道後，我們就應當確定：為了增長慧，我們要先培育定；當我們培育了定力之後呢，我們不應當只滿足于定，還應當致力于慧；當我們有了慧之後，我們也不應當只滿足于慧，還應當致力于斷除煩惱。好，今天就講到這里，我們後天晚上再繼續學習。

下面我們大家一起來回向。 Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu. Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu. Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi, Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu. 願我此功德，導向諸漏盡！ 願我此功德。為證涅槃緣！ 我此功德分，回向諸有情！ 願彼等一切，同得功德分！ Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu! 薩度！薩度！薩度！