《鹽塊經》二
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第六期寶峰禪寺止觀禪修營
《鹽塊經》二
瑪欣德尊者講於江西佛學院
大家請合掌來禮敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.（3X）
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (三遍)
各位àvuso，各位法師、各位禪修者、各位居士大德們：
晚上好！
我們在上一次講開示的時候，就轉入了講有關業報的一部經，叫做《鹽塊經》(Loõaphalasuttaü)。在講這部經的時候，我們討論了佛陀所提到的兩種跟業果有關的不同的看法：
第一種認為凡是造作了業都必須得承受果報，佛陀說這種觀點是錯誤的。因為假如這種觀點成立的話，那修行將變成是沒有用的。如果我們所造作的業一直都要承受它所產生的果報，那無論你如何去禪修，如何致力於滅苦都不可能解脫。
然而佛陀又說：如果認為隨其所造的應受之業，人們受其果報，這樣的話就有可能致力於禪修，有可能滅盡諸苦。講到應受的業，我們就講到有四種業：第一種是現法受業；第二種次生受業；第三種是後後受業，這三種是稱為應受之業；第四種是無效業。
然後我們又再對外道與佛教的業報觀進行簡單的比較。外道認為，業使靈魂受到汙染，如果要讓靈魂清淨，要讓靈魂得到淨化，就必須進行類似於祭祀、誦經、唸咒、禮拜等等儀式來求神赦免自己的罪，或者說通過修定讓靈魂淨化，或者說通過苦行而使苦報儘快能夠成熟，達到消業。
然而佛陀並不承認有本體、有本體的我、不承認有個體的靈魂。造業跟受報只是因果相續的過程，如果所造的業在時節、因緣成熟的情況下就必定要受果報，然而如果時間過去了，也就是說，現法受業跟次生受業，這兩個是有時間的限制的，在因緣成熟的情況下它就要成熟，如果因緣不成熟，它們就成為無效業。對於後後受業或者說無盡業呢，只要造作了，就沒有時間上的限制，只要有因緣成熟它就會產生果報。雖然並不一定每一生因緣都能夠成熟，都能夠有因緣和合，但是隻要有因緣和合，就必須承受這種業帶來的果報。唯有通過修行戒定慧，唯有通過完全斷除一切的煩惱，當入般涅磐的時候，果報五蘊就已經離散了，由於沒有煩惱的支助，所有以前所做的那些業，不能夠再重新組合五蘊，這樣的話業就成為無效了。
因此我們可以看到外道與佛教都是共同立足於業的輪迴，但是二者的分歧在於：外道看到了業、看到了輪迴，就認為有個“我”在輪迴；佛教也看到了業、看到了輪迴，但是佛教發現，因為業在不斷地成熟帶來了果報，所以沒有“我”。
為什麼會這樣？我們用一條河流來比喻，由於這條河水不斷地流，所以在外道看來河流是一個實體，但是是在佛教看或者說佛陀眼光看呢，這條河流是剎那剎那的生滅的。今天的河流與昨天的河流不一樣，這一小時的河流和那一小時的河流不一樣，乃至每秒、每一剎那的河流都不斷地變化。然而由於它已經不斷地生滅、不斷地生滅，不斷的業帶來的果報成熟，所以我們稱它為名色相續流。這種名色相續流由於它不斷地生滅、又不斷地相續，看上去好象是連貫的，因此外道由於業、由於輪迴，產生了常見；而佛陀呢，看到了它的生滅，他不生起常見。而有些外道看到它的滅，但是沒有把它當成一個組合，所以又產生斷見。佛陀離了斷見、離了常見，而生起中道見。
當然有些學者可能會認為，佛陀關於輪迴跟業思想是借用於古印度原有的思想，甚至有些學者乃至佛教中人，認為輪迴和業是佛陀借用的名詞，並不是了義，並不是究竟的。這種觀點其實是錯誤的，為什麼呢？因為佛陀的理論是靠如實知見而得到的，菩薩在菩提樹下，在觀察的時候，他就觀察過緣起，發現到其實由於眾生造了業，這種業成熟帶來了果報，佛陀看到這樣。
由於古代印度的那些修行者，那些梵行者，那些苦行僧們也有定力，當他們培育起定力之後呢，他們擁有了宿命智。由於有了宿命智，他看到了輪迴，而又由於他們證得了天眼智，看到了輪迴的運作是由於業，因此擁有了宿命智、宿命通的人可以看到輪迴。擁有了天眼智、天眼通的人看到了業的運作，因此只要你擁有這兩種智就可以看到輪迴跟業。由於那些外道也看到，只不過他們並沒有最後的漏盡智，並沒有“無我”智，他們看不到在輪迴與業之間其實是剎那剎那的生滅，是沒有我的，而佛陀看到了。
正是因為如此，所以佛陀也說業、也說輪迴，但是佛陀說“無我”。外道也看到業、也看到了輪迴，但是他們說有“我”。這是佛教跟外道雖然看到共同的東西，但是二者有著本質的區別之處，佛陀看到的是更透徹、更究竟的。因此我們就不能夠說外道看到的東西，後來佛陀也看到了，我們就說佛陀是借用他們看到的東西。只要有智慧的人，只要有宿命智、有叫宿住隨念智跟有情死生智的人，都可以看到業跟輪迴，只不過佛陀的智慧是在緣起基礎上，再見到了無我。
之後我們又講到懺悔和除障。我們講到了“懺”其實就是請求忍可，請求原諒；“悔”就是自己發露自己的罪。懺悔可以除某些障，這種障是指障道法，我們也稱為障礙法，障有五種，它們是：第一種業障、第二種煩惱障、第三種果報障、第四種毀謗障、第五種違令障。在這五種障礙法當中，業障、煩惱障和果報障是不能夠懺悔的，但是毀謗障跟違令障必須通過懺悔，才能夠消除生天的障礙和解脫的障礙，但是仍不能夠消除惡業。
為了進一步再說明應當如何進行懺悔和懺悔是不是能夠消除業障的問題，我們以未生怨王的故事來說明。未生怨，巴利語叫Ajatasattu ，古代翻譯成阿闍世王。由於當時Bimbisara頻毗娑羅王跟他的夫人韋提希結合以後生出了未生怨王。在這個王子還沒有生之前呢，當時韋提希王后很想要喝頻毗娑羅王右臂上的血，當時的占星家們就認她胎裡面懷著的小孩長大之後，將要殺了自己的父親，韋提希就想用流產的方式進行墮胎，幾次墮胎都不成功，後來被國王發現了，國王就阻止了她，最後還是生出這個小王子。由於在還沒出生的時候，已經有種種的不祥的徵兆，於是國王就給他取名叫Ajatasattu 。Ajata就是還沒有出生的、sattu是敵人，怨敵。
等未生怨太子長到了十幾歲時，當時正好Devadatta提婆達多學會了神通，想奪取僧團的領導權，他就向世尊提出請求，結果世尊就當著國王和很多信眾的面拒絕了他。於是Devadatta就懷恨在心，他就用神通化成一個年輕人，腰上纏著蛇，進到王宮裡去，到了未生怨太子寢室。當時未生怨太子見到了很害怕，Devadatta說：“王子不用害怕，是我。”他就顯出了原形，當時未生怨太子就對Devadatta產生了很強的信心，用很多供養品去供養Devadatta，於是Devadatta取得了未生怨王子的信心。然後他就教唆慫恿未生怨王子說：“你殺死你的父親，奪取王位，而我將殺死佛陀，我做新佛。新王、新佛一定治世。”
後來，未生怨王子有一天中午就把刀藏在腳上，偷偷地潛入王宮準備殺死父王，準備篡位，結果就由於很緊張，被皇宮的侍衛發現了，把他抓了起來。國王問他說為什麼要這麼樣做？他說我想要奪王位，頻毗娑羅王就主動把王位交給了他。讓給他之後呢，Devadatta又來說：“你不要認為現在你已經奪得了王位，說不定過了兩天你的父親突然又想做回國王，那你的王位又不保。”當時未生怨王說：“那我應該怎麼樣呢？”“你應該一不做二不休，把你的父親殺死。”當時，未生怨王說：“我已經是國王了，我本來是武士出身，我不可能用刀殺我的父親。”Devadatta說：“你可以把他餓死。”
於是未生怨王就把他的父親囚禁起來，不給他任何東西吃。當時韋提希王后就偷偷地把食物藏在腰裡，潛進死牢，把食物送給她的夫君。當未生怨王知道這件事之後很生氣，下命令不允許他的母親再帶任何食物，結果韋希提王后就把食物偷偷藏在髮髻上。後來未生怨王又發現他的父親還沒死，然後又知道是他的母親做的，於是就命他的母親不允許盤著頭髮，結果她就把食物藏在鞋上，後來又被未生怨王發現了，結果他的母親又把蜜糖、酥油塗在身上，偷偷地帶進死牢裡，給她的夫君吃。後來又被未生怨王知道了，就命令從此以後不允許他的母親再進入牢房裡去見她的丈夫、他的父親。
頻毗娑羅王由於是初果聖者，已經是入流聖者，他就通過憶念佛陀在那裡經行，身體發出了很喜悅的、明亮的光芒。但未生怨王知道了以後就說：“好！你現在還能夠行走。”於是派兩個理髮師，把他父親的腳割開，撒上鹽，然後放在炭火裡，看他還能不能走，這兩個理髮師執行了未生怨王的命令。就這樣，頻毗娑羅王，這個老國王，這個正直的國王就在痛苦中去世了。
當頻毗娑羅王去世了之後，正好未生怨王的兒子出生了，當時那些送信的大臣決定：噩耗跟喜訊一起報，先讓國王聽到喜訊，然後再叫他聽噩耗。於是那些大臣就報告說國王王說：“你已經生太子了，你喜得貴子。”當時未生怨王一聽到之後全身立刻就充滿了父愛，於是他就急忙去找到他的母親說：“母親！我的父親他在我小的時候是不是很疼我？”韋提希王后說：“孩子，你怎麼這樣問呢？在你還很小的時候，有一次你的手長了一個膿瘡，痛得你直在那裡哭，誰都平息不了你的痛苦，結果我不得不把你抱到你父親辦事廳那裡，你父親看了二話不說，就把你的手指含在口中，結果那個惡瘡就在你父親的口中破了，膿夾雜著血流出來，你的父親並沒有把它吐出來而是吞下去。”當未生怨王聽到這個之後，他急忙就說：“趕快把我的父親放出來。”但是大臣說：“大王！我現在怎麼可以放，你的父親已經去世了。”從那個時候開始，未生怨王就充滿了懊惱，充滿了悔恨，充滿了彷徨跟恐懼，沒有一個晚上可以睡好覺，一直生活在痛苦裡，日夜憔悴。
後來他聽了大臣耆婆，就是名醫耆婆的建議，前到芒果園去拜見佛陀。佛陀當時正好和很多比庫在芒果園裡，當時未生怨王就問了一系列的問題，他問說：“在世間上各行各業的人，他們都通過自己的勞作，通過自己的勞動而謀生、而掙錢、而有了吃，不僅僅自己有了吃，還可以養家餬口，同時還可以去進行佈施，供養你們這些出家人。那你們這些出家人修行又有什麼結果呢？”於是佛陀就跟他講了《沙門果經》，就是出家人修行有什麼結果，稱為sàmannaphala沙門的修行成果的意思。當未生怨王聽了佛陀講這部經之後，就對佛陀升起很強的信心，於是他就表示要皈依佛，皈依法，皈依僧團，從此以後請世尊憶念他，一直到終生都成為一位在家弟子。
然後當時未生怨王就這樣說，他說：“尊者，罪惡戰勝了我，我如此愚蠢，如此愚痴，如此不善！我為了奪取王權而殺死了父親，正直、如法之王的生命。尊者，為此願世尊接受我的罪為罪，以防護未來！”
當時佛陀說：“大王，罪惡確實戰勝了你，你如此愚蠢，如此愚痴，如此不善！你殺死了父親，正直、如法之王的生命。大王，若你能見罪為罪，如法懺悔，在未來成就防護，我接受此事。大王，這就是在聖者之律中成長：能見罪為罪，如法懺悔，在未來成就防護！”
也就是說佛陀接受了他的懺悔。佛陀在這裡接受他懺悔時候，佛陀說：“能夠見罪為罪”，就是你能夠知錯認錯，你知道錯了，如法懺悔，通過如法地、真實地把它表露出來，認真改過。然後很重要的是最後那句話：“在未來能成就防護”。從些以後好好地守護好未來，在未來不要再犯錯誤。我們可以從這裡看到，懺悔真正的意義就是改過，把自己的過失、把自己的罪惡說出來，然後很好地防護未來，這就是懺悔的作用，從此以後不要再走錯路，不要再犯錯誤。
當未生怨王說了這些這話，又聽了世尊這樣說之後，他就說：“尊者！現在我們在家有很多事情，我們應當要告辭。”
當未生怨王走了之後，佛陀就說這個未生怨王，他自己毀了自己，因為他殺死了他正直如法的父親。假如他沒有做這樣的錯事的話，他將在這一座當中，就能夠證得法眼。能夠得法眼，也就是說他只需要通過聽聞《沙門果經》，就可以證得初果。
然而由於他親近了惡知識，親近了壞朋友，又殺害了自己的父親，造下了無間業，這種無間業成了業障kammantaràyikà，因此這種業障礙，他不能夠通過聽聞佛法而證得聖道聖果，這就是業障。
由於未生怨王在世尊面前已經把他自己的過錯、把他自己的罪惡說了出來，從那個時候開始未生怨王完全變了一個人，雖然他的脾氣還是很暴躁，但是從那個時候開始，他已經不再懊惱了，不再經常後悔，而是把自己的身心投入進去，護持佛陀，護持佛陀的教法，護持佛陀的僧團。
在未生怨王繼位的第八年，我們的佛陀去世了，就在佛陀去世的那一年雨安居，由未生怨王，就是阿闍世王做外護，舉行了我們佛教史上很重要的一件大事——第一次聖典結集。這一次聖典結集，是由未生怨王完全把七葉窟裝修起來，而且提供所有參加結集的五百位阿拉漢的飲食、衣服、住所跟醫藥。這是一個很殊勝的善業，但是阿闍世王、未生怨王最後的結局仍然是給自己的兒子殺死了。未生怨王死了之後也墮入到地獄。他墮落到銅鍋地獄，他將在地獄裡往下沉三萬年，之後再往上浮三萬年，也就是他在地獄裡將煎熬六萬年之後，他的罪業才能夠消除。為什麼會這麼樣？因為他造的是無間罪業，因為他殺死的父親，他殺死了聖者，因為他的父親是初果聖者。這種業並沒有因為他向佛陀親自承認、親自懺悔而消除。但是由於他懺悔了，他重新改過了，又由於他在懺悔之後投身於支持佛陀的教法，他已經成為持戒、聽聞佛法、有佈施、有禪修的人，他的罪業本來將會令他在地獄受很久的苦，由於教法的偉大，他在地獄只受六萬年，罪業將能夠結束。而在未來，他也將能夠成為獨覺佛。這是由於他過去已經積累很強的巴拉密，而在佛陀在世的時候，他又通過聽聞佛陀說了《沙門果經》之後，升起了很強的信心，這種信心甚至沒有其他人可以跟他相比較的。
我們可以從這件事，看到懺悔確實很重要，但是懺悔並不是說把過去所造的惡業的罪消掉，而是改過自新，從此以後重新做人，做一個好人、做一個善人。
聽了這個故事之後，我們再繼續看經文，經文裡面佛陀講：“諸比庫，於此有些人即使只做了少量的惡業，也由此導向墮落地獄。然而，諸比庫，於此有些人同樣的做了少量的惡業卻能在現法受報，即使連極少的果報在來生也不見，何況更多”。
這裡講到的能夠在“**現法受報”，**是指這種業只會在今生成熟，果報成熟的時間在今生，因此這種業稱為現法受業。
**“即使連極少的果報在來生也不見，何況更多，”**就在第二生中即使連極少量的果報都不會再出現，何況更多的果報呢？這是特指已經證得了阿拉漢果的漏盡者。
佛陀接著提出了反問：“諸比庫，象什麼樣的人即使只做了少量的惡業也由此導向地獄呢？諸比庫，於此有些人不修身、不修戒、不修心、不修慧，卑微、身賤、少惡、住苦。諸比庫，象這樣的人即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄。”
這裡講到了“卑微”，巴利叫作pparitto意思是隻有少許的意思，就是很少的功德；“身賤”直譯為“少我”appàtumo，這裡身是指自身，也就是相對於偉大來說他的功德很少，因此是稱為“身賤”。“少惡而住於苦”(appadukkhavihàrã)，即使因為少量的惡，也住於苦。也就是說如果一個人沒有德、沒有福報、沒有福德、沒有修行，即使很少的惡業，也能令他承受很大的苦報。
在這裡我們講一個故事，因為佛陀在世的時候，那些比庫都有一個習慣，就是在每一年的雨安居之後，在各地住雨安居的比庫，都會去佛陀居住的地方見佛陀，當時就有一群比庫在雨安居之後，決定前往世尊所住的地方去見佛陀。
走到半路的時候，他們就要坐船，船到了海中央，就出了大風，突然烏雲密佈，船就在那邊轉，很久都不行走。當時船裡的人就覺得很奇怪，他們認定在船當中一定有不吉祥的人，一定有災星。於是他們就決定把那個不吉祥的人找出來準備祭海，但誰是災星呢？誰是不吉祥的人呢？他們用抓鬮的方法，結果就一個一個地抓鬮，最後抓到船長的夫人，船長就說：算了，重來。接著又再抓鬮，還是船長的夫人。沒那麼巧吧？第三次再抓，結果又是船長夫人，這個時候船長就不得不說：“哎，這個倒黴的、可憐的女人呀，我不能夠因為這個可憐的女人而讓整船的人死”。於是就把他夫人身上的首飾全部拿下來，然而用一個裝沙的袋子綁在他夫人的脖子上，叫船上的人把她扔到海里去淹死了，祭海。船長的夫人丟下海後，不久真的就風平浪靜了，船就可以安全到達了目的地。
當時那一群比庫就想：‘哎！真的是太奇怪了，為什麼會這麼樣發生這樣的怪事呢？三次抓鬮都抓到了船長的夫人，這樣的事情一定只有我們的世尊才知道。’
於是他們見到佛陀之後就把這件事報告佛陀，然後就問世尊說：“世尊啊！這個女人到底造了什麼業呢？為什麼會那麼奇怪三次抓鬮都抓到了她，結果活活的給扔到海里淹死了。”佛陀於是就說：在很久很久以前，在巴拉耐西（地名），現在也叫巴拉耐西。在巴拉耐西那個地方有一個居士的妻子，就是一個在家人的妻子，一個農夫的妻子。這個女人很賢惠，家裡的事務她都自己親手去做，不論挑水呀、砍柴呀、做飯呀、洗碗呀、她都自己親手去做。這個農夫養了一條狗，這條狗對這個女人形影不離，不論她到田裡面送食物、送飯菜給他的丈夫，或者她到森林裡面撿樹葉、撿樹枝，這條狗一直都跟著她，形影不離地跟著她。其實這條狗在三世之前是這女人的丈夫，由於她的過去丈夫在死時候，還是很留戀這個女人，因此想要生生世世跟著她，於是即使投生成為狗也跟著這個女人。但是這個女人不知道，那個狗就是很喜歡跟著這個女人，形影不離，無論這個女人去到哪裡它都跟。
有一天，這個女人正在走，那個狗又在跟著她，結果碰到一群年輕人，年輕人看到一條狗跟著一個女人，就調侃說：“哎，帶著狗的獵人，今天有沒有什麼肉給我們吃呀。”那個女人聽了就感到很懊惱、很生氣，她就生那條狗的氣，很煩這條狗經常跟著她。於是當她把飯菜送給了田裡工作的丈夫回來之後，她就找了一個空罐子、一個水罐，把水罐裡面裝滿了沙，再把蓋蓋緊，然後用一條繩子綁著沙罐一頭。做好這些，她就蹲下來，蹲下來逗她的那條狗，然後就帶它到了池溏邊，那條狗以為會給它吃的，就搖著尾巴跟過去，結果這個婦人把一邊綁著沙袋的繩子的另外的一頭綁在狗的脖子上面，然後讓這瓶子一直拖著那狗沉進池溏裡，這條狗就被活活地淹死。由於這個女人造了活活地把狗淹死的業，結果這種業在她臨終的時候成熟，使這個女人墮落到地獄裡面去，而且受了很長的苦。
後來當這個女人很有幸重新投生為人，結果也是被淹死。乃至在佛陀出世時候，她同樣地投生為一個女人，成為船長的女人，結果還是給綁著沙袋給淹死了。我們看這個女人活活地虐待一條狗，把那條狗淹死了，結果造成她墮落地獄很長久的時間，乃至到她投生為人仍然很多世被水淹死，這就是無盡業，是後後受業，已經經受了很多次了，為什麼會這麼樣？
我們看佛陀說的這句話：：“諸比庫，象什麼樣的人即使只做了少量的惡業也由此導向地獄呢？諸比庫，於此有些人不修身、不修戒、不修心、不修慧，卑微、身賤、少惡、住苦。諸比庫，象這樣的人即使只做了少量的惡業，也由此導向地獄。”
如果這個女人有持戒的話，她懂得五戒，就不會害了她的那條狗，是不是？而由於她沒有智慧，因此她被人一說自己就懊惱，就會生氣，結果就把她的狗活活地給淹死了。正是由於她造了這種業，使她墮落到地獄受了很多年的苦，即使投生為人，仍然受到當時虐待畜牲的不善果報。
接著世尊又因為這件事情，說了這樣的一首句子：Na antalikkhe na samuddamajjhe,
na pabbatànaü vivaraü pavissa.
na vijjati so jagatippadeso,
yatthaññhito mu¤ceyya pàpakammà.
非虛空海中，非入山縫隙；
世界不存在，逃脫惡業處。(Dp.127)
這是《法句經》第一百二十七誦裡面講到的，如果你的惡業要成熟，無論要逃到哪裡，飛到空中，潛到海中，進入大石塊，或者進入山洞，在這個世間根本就不存在能夠逃脫惡業成熟的地方。一但惡業成熟了，無論在哪裡、無論在何時，我們必須都得承受。
接著佛陀又繼續再說：“諸比庫，像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受‘報’，即使連極少的‘果報在來生’也不見，何況更多？諸比庫，於此，有些人已修身、已修戒、已修心、已修慧，不卑微、偉大、住於無量。諸比庫，像這樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受‘報’，即使連極少的‘果報在來生’也不見，何況更多？”
佛陀在這裡就講到了，如果一個人同樣地造了少量的惡業，這種惡業不會在來生帶來果報，只會在今生受苦，不會帶到下世。是哪些人呢？這種人就是我們稱為有修行的人，修身、修戒、修心、修慧，有大量的功德，有無量的功德，這樣的人能夠只是造了少量的惡業在今生成熟，而不會帶到下生。
在這裡我們就想講一個很有名的故事，這個故事就是盎谷離馬喇（Angulimàla）的故事。Angulimàla古代翻譯成央掘摩羅，Anguli是手指，màla是花蔓或者就叫項鍊，因此Angulimàla也可以翻譯成指蔓。我們講指蔓的故事。
這是一個真實的故事，在佛陀在世的時候，當然那個時候佛陀還是個菩薩，還沒有成佛，當時Pasenadi(國王名，巴謝那地,古音譯波斯匿王)有個國師，名字叫巴嘎哇嘎格，他跟他的妻子曼達妮生了一個孩子，巴嘎哇嘎格給他的新出生的兒子用占星法佔象。結果發現他兒子出生的星象顯示出是處於強盜星宿，是強盜星，他此很憂傷。第二天他象往常一樣就去國王那裡，因為他是國王的國師，國王的宗教首席顧問，他就照樣進宮去向國王請安，就問國王說：“大王，您昨天晚上睡覺如何？”當時波斯匿王說：“我怎麼能睡好覺呢？昨天晚上半夜起來的時候，我發現床尾的寶劍發出寒光，為此我害怕了整個晚上，不知道是什麼樣的徵兆？”當時國師嘎格說：“國王，不僅僅您見到了這樣的先兆，全國的人都見到了這樣的徵兆，是這麼樣的，昨天我的妻子生了一個孩子，我給這個孩子占星，結果發現這個孩子是屬於強盜星宿，這是一個凶兆。”國王就問：“你的孩子以後長大會是一個獨行大盜呢？還是一群強盜的匪首呢？”嘎格他說：“我占星，發現他是一個獨行者，他並不是匪首，是一個獨來獨往的人，國王，我是不是應該把他殺死呢？”當時波斯匿王就說：“既然他是個獨行者，那你就應當好好的護養，你應當好好地教育他，或許可以改變他的命運，說不定以後他的性情會改變，說不定，你不用殺他。”於是，嘎格就聽從國王的意見，回去給兒子特意取了個名字叫作ahiṁsaka，就是不傷害，hiṁsaka就是傷害人，ahiṁsaka就是不傷害。嘎格在孩子很小時就以傳統道德來教育他，叫他不要傷害別人，希望能夠改變這個孩子的命運，改變他一生註定的惡運。
結果這個小孩的成長中，真的是很乖，對長輩很恭敬而且很聰明，學什麼東西都很快。等到他長到十二歲的時候，他的父母認為應該將他送到一個很好的地方，接受高等的訓練，於是就將他送到達嘎西拉（地名），就在現在的巴基斯坦那邊，北印度。那個地方當時是整個印度手工業、各種技巧、技術的中心。當時就送他去那個地方投一個名師，學習各種各樣的技術、文化。ahiṁsaka也是很聰明，而且很聽話，對老師很恭敬，結果他學習很優秀、成績也很好，很快就得到老師的賞識。他的老師把他當成自己親生的兒子一樣，叫他到自己的家裡住、跟自己一起吃飯。
然而就是因此，那些原來的學生們妒火中燒，他們認為這個剛來的小子，一來到之後就得到我們老師的芳心，把我們當成不存在一樣，眼裡只有這個學生而沒有我們，我們無論如何不能讓他這樣得逞。於是他們就一起商量，想出了一條毒計。他們分成三組，到老師那裡去告狀，他們說那一個剛來的ahiṁsaka想要謀害你，當時老師就說：“滾開，你們這些混蛋，想要分裂我跟我兒子的關係，沒門！”然後就把他們轟出去。結果他們第二天又來轟炸，他也是把他們轟出去，結果第三批又來了，由於一而再，再而三，他老師開始懷疑ahiṁsaka，只要有了懷疑，會把很多類似的跡象都當成是真的了，因為這個時候就帶了有色的眼鏡，已經對這個人有了成見。所以很多那些根本沒有意義的東西他都把它當成有意義的，結果就這樣老師想要除掉ahiṁsaka，但是他想：“我是一個有名望的老師，我在印度很有名，如果我就這樣除掉我的學生，會使我的名譽受損，而且ahiṁsaka出身名門，他是喬薩羅國國師的兒子，如果我除掉他，對我肯定不利，我應當怎麼樣除掉他呢？”後來他就想到了一個詭計，就在ahiṁsaka即將要畢業的時候，他跟ahiṁsaka說：“現在你已經學得很好了，已經可以出師了，但是作為一個學生，如果沒有一點東西來報達他的老師，這是說不過去的。” ahiṁsaka說：“老師，如果你有任何需要的，只要我能幫忙，我必定全力以赴地去做。” ahiṁsaka其實很善良，他根本不知道老師的意圖，他還認為：“做一個學生應盡責地完成老師交給的任務，完全恭敬地對待他的老師，這是作為學生的義務。”他的老師說：“好吧，你要交給我一千個人右手的手指頭作為畢業時老師的禮物。”當時，ahiṁsaka聽了傻了眼：“老師！我怎麼可以做這樣的事情？”老師說：“這是對老師的報達，你必須得這麼樣做。”雖然他很不情願，但他還是想：我必須對我的老師完全忠誠。於是他披上了盔甲，帶上弓、劍、刀、盾去執行老師給他的任務，其實他根本不知道老師的居心。
於是他就潛入了喬薩羅國(Kosala)，住在加利尼的一個樹林裡面的一個懸崖上，這方便他看到經過樹林裡的道路上的人，如果有行人來，他就跳下懸崖，然後就把人殺死，把手指剁下來。剛開始他把手指頭全部掛在樹上，結果鳥就把那些手指頭吃了，吐出了骨頭，於是他就把手指頭全部串起來，掛在頸項上。
由於當時沒有一個人知道他的真實姓名，只是知道他的頸項上掛著人的手指頭，於是叫他Angulimàla（指蔓）,他的名子就這麼樣來的。後來那些行人因為知道這裡出了個殺人魔王，就不敢經過他的道路了。因此Angulimàla無法再找到人來殺，於是他就住在村莊附近，或者經常到村莊裡的路上去殺人。他經常徘徊在村莊附近，甚至有時候晚上進入村莊去殺人，去砍手指。結果很多村裡的人就害怕，紛紛搬走，搬進了Sāvatthī舍衛城，搬進當時的王宮，而且向當時Pasenadi王投訴。就是說在加利尼樹林裡面出了一個殺人魔王、一個強盜，很兇悍。十個人在一起也給他殺掉，二十個人在一起也都給他殺掉，三十個人在一起也給殺掉，很兇狠，而且經常打家劫舍進屋裡去把人殺掉。當時很多人聚集在王宮面前，要求國王派人去捕捉這個殺人魔王。
這件事發生在佛陀成佛之後的第十二個年頭，有一天佛陀進入到大悲定，出來時候同樣去觀察世間。就在那天早上，他發現眼前出現了Angulimàla的影子，然後他又再看，他發現如果今天自己不去的話，這個Angulimàla將會墮入無間地獄，為什麼？因為他即將犯下一個罪大惡極的事情，而佛陀又發現到如果自己去，將能夠解救Angulimàla，並且他過去積累的巴拉密有機會成熟。於是佛陀就特地趕了三十里的路，去到加利尼樹林去。
話說，當時國王已經命令準備出兵去抓Angulimàla，當時他的母親曼達妮聽到之後，雖然不知道這個Angulimàla就是她的兒子ahiṁsaka，但是她預感命中註定了惡運已經降臨到她兒子身上，而且她也知道如果她不去的話，可能國王會把他殺死，因為他派了四種兵準備去剿滅Angulimàla。她就去找到他的丈夫說：“夫君，我的預感這個Angulimàla必定是我們的兒子ahiṁsaka，且讓我們去解救他吧”，但是巴嘎哇嘎格說：“由他去吧，他殺了那麼多的人，他是應該死的。”但是出於作為母親對兒子的母愛，曼達妮她還是決定親自去勸她的兒子，金盆洗手，別幹了。於是她就一個人去到Angulimàla住的地方。
這個時候Angulimàla已經殺了九百九十九人，就差一個他就可以湊夠一千個手指頭了。那個時候，他已經殺得火紅了眼，已經冷血了，沒有任何感情了，他只是想趕快再殺一個人，湊夠一千個數。結果他看到了他的母親的身影現出了，於是他準備殺他的母親。佛陀也是在同一天，看到Angulimàla即將要犯這個罪大惡極的無間業，要去解救他。當佛陀趕往加利尼樹林的時候，見到那些牧羊人、那些牧牛人，見到那些村民，他們見到佛陀就說：“沙門！你不要去那裡，那裡住著一個盜賊Angulimàla，是殺人不見血的，十個人去他也照殺，二十個人去他也照殺，三十個人去他也照殺，四十個人去，成群結對的去他都照樣把他們殺掉，是個很兇狠的殺人魔王，你不要去，你去也會給他殺掉。”但是佛陀根本不理他們，繼續趕路。到的時候，Angulimàla正好走前去殺他的母親，他發現到佛陀出現在他的面前。於是Angulimàla一動念：“誒，這個沙門！平時人家成群結對來都害怕，他竟然敢一個人來，他真的不怕死了。現在我準備殺我的母親，正好有一個沙門來，我可以殺死他，這樣的話我不用殺死我的母親。”於是他就拿著盾、刀，向佛陀衝過去，這個時候佛陀轉身就走了。Angulimàla跑步追，但是佛陀用平常的腳步走，佛陀顯現神通，即便是很平緩慢慢地走，Angulimàla拼命地跑卻怎麼也追不上佛陀。當時Angulimàla就感到真的是奇蹟，真的是未曾有啊！我平時的速度，一個狂奔的大象都可以把它追到，一個狂奔的馬都可以把它追到，我可以追上奔馳的戰車，還可以追到跑得很快的鹿，但是這個出現在我前面的沙門，他竟然只是以平常的腳步走，而無論我如何賣命，如何拼命地追，竟然都追不到他。好！就讓我問他，於是當時Angulimàla就說：“停下來！沙門！停下來！沙門！”佛陀就說：“我已經停下來了Angulimàla，但是你卻沒有停下來。” Angulimàla想：這個沙門！他們自稱真實，他們遵行真實，但是明明我看到他走，他卻說自己停下來。那且讓我問這個沙門：到底是怎麼樣的意思？於是他就問佛陀說：“沙門，你說你停下來，但是你自己卻沒有停，你反而叫我停下來，這個是什麼意思？”佛陀這個時候說：“Angulimàla，我已經停止了殺害一切眾生，但是你卻沒有停止。”
當佛陀說了這首偈頌之後，Angulimàla就發現出現在他面前的人是非凡的人，傳聞中很偉大的、很有智慧的苟達馬佛陀。那個時候他放下了刀，就跪在佛陀面前，請求佛陀原諒。佛陀知道了，就勸他放下，最後Angulimàla決心洗心革面，並且認為現在他做了那麼多罪業，沒有其它的選擇，於是他請求出家。
然後佛陀就說：“ehi bhikkhu”，就是說：“善來，比庫”。當佛陀這樣說之後，Angulimàla的頭髮自然就沒有了，身上的袈裟自然完具，他就成為善來比庫。當Angulimàla成了僧團的一員之後，佛陀就帶他回到住的地方，給孤獨園。
話說Pasenadi王當時正帶著四步軍，五百個士兵，浩浩蕩蕩準備向加利尼樹林裡面進發，但他經過了佛陀住的地方，他想當時正好是中午，既然我現在來到了給孤獨園，且讓我去拜見世尊一下。然後他就跳下馬、除掉了冠，除掉了刀，途步走到了佛陀住的地方，向佛陀禮敬。
佛陀就問他說：“大王呀！你是不是想攻打鄰國，帶那麼多兵器幹什麼？” Pasenadi王說：“世尊，現在在加利尼樹林裡出了一個殺人魔王，十個人也殺，二十個人也殺，三十個人也殺，四十個人也殺，已經沒辦法對付了，所以現在我們要出兵去捕捉他。“然後他又補充一句：“世尊！其實我真的很沒有信心。”
佛陀當時說：“如果你看見Angulimàla，他已經剃除鬚髮，穿袈裟衣，已經遠離殺生、離不與取、離妄語，只是日中一食、披三衣，那會怎麼樣？”
Pasenadi王說：“如果他真的是這麼樣的話，我會禮敬他，我會起立來迎接他，為他讓座而且我會給他提供保護，會供養他做為一位比庫應當有的四種資具。”
那佛陀於是就指著坐在他旁邊的：“他就是Angulimàla。”
國王一聽，聽到Angulimàla又看到他，他就開始發抖，這個時候世尊跟他說：“大王！你不要害怕，大王！你不用害怕。”
然後國王就顫抖著起來了：“尊者，請問你叫什麼名字？請問你不是不Angulimàla？”
他說：“我就是Angulimàla。”
那他說：“你的父親是誰？你的母親是誰？”
他說我的父親是巴嘎哇嘎格，他的母親曼達妮。當Angulimàla這樣說了之後，國王才記得當時他出生的時候，自己看到的寶劍發出寒光這件事。
國王就感到很驚訝，而且感到很希奇，他覺得很不可思議：“啊！真的是希有啊！真的是不可思議啊！世尊竟然能夠使難調伏的人能夠調伏，能夠使難寂靜的人能夠寂靜，能夠使很不能平靜的人得到平靜，我要出了很多兵、很多武器，去征伐都不一定能夠征伐的人，世尊竟然能夠不費任何的兵器，把這樣的人征服，把這樣的人調伏，也就是我們說到的purisadamma-sārathī，調御丈夫。
當時，國王就想要供養Angulimàla，想供養僧團，想供養他四種資具。Angulimàla說：“國王！三衣已經足夠了。”也就是說Angulimàla出家之後就發願持守苦行，他住在林野、只服三衣、日中一食，而且穿糞掃衣，於是他沒有接受國王的供養。
不過雖然Angulimàla已經出家了成為僧團的一員，但是由於他已臭名昭彰。所以當他去託缽的時候，他經常不能夠得到食物。Sāvatthī城那裡的人對他還是懷恨在心，所以他經常託不到食物，但是他想：“如果這樣我就離開，對我是不適當的。”
即使託不到食物，他仍然是這樣堅持。而且當他在禪修的時候他不能夠平靜，他的心不能平靜，因為他一旦靜下來，就浮現出他以前殺人的景象。他發現他坐下來的時候，以前那些被殺的人在死之前的哀求一直都響在耳邊，大人呀！不要殺我呀！饒了我的命吧！我家裡很窮，我還有孩子呀！我的孩子還很小！經常響起這樣的哀叫聲、哀求聲，使他的心沒辦法平靜。
有一天，當Angulimàla又進入Sāvatthī城裡託缽時，看到一個女人難產，很久都生不出孩子，他生起了悲憫的心，他就想：有情確實很苦啊，眾生確實很苦啊！於是他就把這件事情回去報告了佛陀，佛陀教他說：“你回去!就跟那個難產的女人說：‘姐妹呀！自從我出生以來，我不記起我曾經故意傷害過眾生的生命，以這樣的真實語，願你平安！願你能夠平安地生產！’”
Angulimàla說：“世尊啊！這樣你不是故意讓我打妄語嗎？你說我出生以來，我從來都不記得我曾經傷害眾生，但是以前經常地我故意傷害眾生。”
那佛陀於是就教他說：“Yatohaü, bhagini, ariyàya jàtiyà jàto, nàbhijànàmi sa¤cicca pàõaü jãvità voropetà,
tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassàti。”
佛陀就教他誦這首偈，（意思）就是：姐妹呀！自從我在聖生以來，我不憶得我曾經故意的殺害過任何一位眾生的生命。通過這樣的真實語，願你平安！願你能夠平安地生產！佛陀這裡講到的聖生，也就是說自從Angulimàla在聖者的家庭裡面出生。
Angulimàla聽了之後，就回到了那個難產女人的家，那個家裡的女人用布把房間遮住，然後就在外面放張凳子，當時Angulimàla就在外面念著：“Yatohaü, bhagini, ariyàya jàtiyà jàto, nàbhijànàmi sa¤cicca pàõaü jãvità voropetà,
tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassàti。”
他這樣誦後，那個女人就容易地生產了。
佛陀為什麼要這麼教呢？因為這本來是一個醫生的責任，不是一個出家人應當做的事，為什麼佛陀這麼講呢？因為佛陀知道：自從他出家以來，他的心一直沒辦法平靜，佛陀想通過這一個例子提醒他，他現在已經重新開始了，他已經在聖者的家庭當中出生了，不要再經常記掛過去。
Angulimàla通過誦這首偈頌，他知道從那個時候開始他真的也改變了，而且佛陀也想通過Angulimàla誦這句話，改變人們對他的印象，因為之前他一直都託不到缽。當時佛陀就想通過他的例子，證明他在佛陀的教法中出家之後，已經完全是另一個人，甚至可以用他的慈心、他的悲憫，讓難產的婦女成為順產。
結果真的從那個時候開始，Angulimàla的心開始平靜，他儘量記起他現在已經重生，已經不再是過去的Angulimàla，他心可以平靜。Angulimàla開始獨處、精進，結果不久他從諸漏中，他的心從諸漏中解脫出來而成為一名阿拉漢。
但是由於他過去的不善業，他在託缽的時候，還是經常會遭到別人的毆打，經常他出外託缽的時候，會有石頭丟他、會有棍棒打他，使他經常遍體鱗傷，甚至有一次他出外託缽的時候，沒有託到缽，而身體流滿的血，他的缽也破了、袈裟也破了。他回到住的地方，佛陀見到了，就說：“你要忍耐！婆羅門！”你要忍耐，這裡的婆羅門是指他已經是清淨的人了。“婆羅門！你要忍耐！本來你造作的業可以使你在地獄裡面好幾年、好幾百年、好幾千年，但是現在你的業，只是在你今生成熟。”
我們從這一個例子可以看到，佛陀說到的：“像什麼樣的人同樣地作了少量的惡業，卻能在現法受‘報’，即使連極少的‘果報在來生’也不見，何況更多？”現法就是今生受報，即使連極少的果報在未來都不見，何況更多？Angulimàla就是很好的例子。
由於他的心已經從諸漏中、從種種煩惱當中解脫出來，因此他不會再有來生。他殺了那麼多的人，殺了九百九十九個人，這些業報可以使他在地獄裡煎熬好幾十萬年、甚至上幾千萬年。然而由於他在那一生已經斷盡了煩惱，他死了之後五蘊就不會再重組了，以前那些業不能夠帶到下一生，在下一生一點點的果報都不可能見，更何況很多的果報？然而在今生由於他所造的不善業，他仍然必須得承受。但是對一切要在未來成熟的業來說，今生承受的這種業又算得了什麼呢？
從這個例子，我們可以知道佛陀所講到的有些人有修行，即使他曾經造了少量的惡業也可以在今生受報，而不會帶到下一生。
那麼我們今天的《鹽塊經》就講到這裡，後天晚上我們來一起學習。下面我們大家一起來作迴向：
Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為涅槃助緣！
我此功德分，迴向諸有情！
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！