《應作慈愛經》之二
第一期寶峰禪寺止觀禪修營
《應作慈愛經》之二
2008年4月9日 瑪欣德尊者講述
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.（3X）
禮敬彼世尊、阿拉漢、正等覺者！ (三遍)
各位法師、各位禪修者、各位居士大德們：
晚上好!
在上次上課時，大家已經一起討論佛教修行的目的就是為了斷除煩惱。煩惱有很多種，總結為貪、嗔、痴，稱為三種根本的煩惱，或者稱為“三毒”。同時，煩惱又呈現出各種各樣不同的形式，我們可以把它歸為三類：
第一是違犯性的煩惱；
第二是困擾性的煩惱；
第三是潛伏性的煩惱。
我們分別可以通過戒定慧來對治不同的煩惱。就是通過戒，用彼分斷來斷除違犯性的煩惱；通過修習定，用鎮伏斷來斷除困擾性的煩惱；通過聖道，通過修慧來完全地斷除，也就是用正斷斷來斷除潛伏性的煩惱。
我們講到通過戒定慧來斷除不同層次的煩惱之後，又再講了佛陀在什麼情況下開示這部(Karaõãyamettasutta.m)《應作慈愛經》，或者稱作《慈愛經》。
在入雨安居之前，有很多位比庫到佛陀那裡，請求佛陀給他們禪修的業處，給他們禪修的法門。當他們取得了禪修的業處之後，他們就找到喜馬拉雅山下一座風景優美的樹林，在那邊準備過三個月的雨安居，不過由於他們的戒德，使居住在樹林裡的樹神沒無法安住，因此做了很多幹擾的事情，使那些出家人沒辦法安靜下來，沒辦法禪修。
由於受到了他們的干擾，這些出家人都得了不同的病，頭痛、臉色蒼白、憔悴等等。於是他們就決定重新回到佛陀住的地方，請求佛陀給他們另外一個地方去過雨安居。佛陀發現，除了那個地方之外，就沒有其他適合的地方了，於是叫他們回去。為了讓樹神們不干擾出家人，讓他們的修行沒有障礙，佛陀叫他們必須修行慈心、培育慈愛。佛陀就是在這種情況下，教導了這部經，(Karaõãyamettasuttaü)《應作慈愛經》。
《應作慈愛經》在上座部佛教裡是一部非常普及的經典，它的地位有點類似在漢傳佛教裡的《心經》那麼重要，幾乎無論僧、俗，每一位佛弟子都能背誦這部經典。這部經典在泰國跟斯里蘭卡，叫作《應作慈愛經》，在緬甸直接稱為《慈愛經》（Mettasuttaü）。這部經的篇幅不長，它只是由十首偈頌組成。
這十首偈頌講的就是戒定慧三學，從今天開始我們就進入學習經文部分。在這部經文裡，這十首偈頌前面的兩首半偈頌是講戒學的部分，接著的六首半偈頌講的是定學的部分，最後一首偈頌講的是慧學，乃至到證果的部分。也就是說，於此佛陀是在教導修習戒定慧，但最終的目的還是為了斷除一切的煩惱。
那這部經典所講的意趣是怎麼樣的？我們下面再進一步一起來學習，經文一開頭是這樣說的“Karaõãyamatthakusalena, yantaü santaü padaü abhisamecca”它的意思是：“善求義利、領悟寂靜境界後應當作。” Karaõãyam就是“應當作”的意思，應當去實踐。
在佛陀的教法裡，什麼是應當做的事情呢？那就是，我們應當去修習的、應當去實踐的，也就是戒定慧三學，所以在這部經的義注裡就說到：“總之，三學就是應當做的，應當實踐的事情。”與應當作相反的，就是不應該做的，不應該做的是什麼？跟戒定慧三學相反的，也就是犯戒或者破戒，還有不修習禪定、心散亂以及沒有智慧，或者說不去修習智慧，不去提升、培育智慧。
犯戒包括：沒有正行、沒有行處。沒有正行，就是對於身、語、意沒有約束；沒有行處就是不應該去的地方也去，同時也邪命自活或者不正當的謀生的方式，這是違背戒學的；違背定學的就是懶惰、虛偽、散亂、愛說閒話，這是屬於違背定學的；而違背慧學的就是一個人不去提升智慧，愚痴，黯鈍，這是屬於違背慧學的。
如果一個人去除了違背三學的行為，他努力、精進、熱心地培育戒定慧三學，就是在這裡講到的karaõãyam “應當作”的事情。Attha，karaõãyamattha，attha的意思是“有利益的、有意義的事情”，什麼是有意義的事情呢？它的意思就是：應當時時刻刻去實踐修習，或者說我們說要修行，這個是有意義的事情。同時這裡的attha就是義利，還有另外一種意思，就是自己的真正的利益、最上的利益，在我們佛陀的教法期間，真正的利益是我們要證得聖道、聖果，證悟涅槃。而我們通過修行，正確的修行、善修行，去證悟聖道、聖果與涅槃，這就是我們可以說致力於真正的利益、自己的利益。
當了解修行之後，真正去實踐、去修行的人，以及在修行之後，證悟了聖道、聖果、證悟了涅槃的人，我們稱為“善求義利”。也就是說，他得到了真正幸福，他追求而且得到了幸福，得到了真正在佛陀教法當中的利益，所以巴利語叫做atthakusalena，attha的意思就是講到佛陀教法的利益、法義； kusalena就是善巧。同時，在“義注”裡也講到：“那些不瞭解修行利益的人，不知道為什麼要修行，有些人雖然知道修行的好處，修行有很多利益，但是他自己不肯去做，這種人稱為（anacakusalena）就是不善於義利的人，或者說他們是不去善求義利那種人。
接著講到“yantaü santaü padaü abhisamecca ” ，abhisamecca的意思是領悟了；yantaü的意思就是那一個；santaü是寂靜； padaü是境界。寂靜的境界就是完全斷除了一切的煩惱，沒有任何貪嗔痴的無為界，沒有生滅的境界。什麼是沒有生滅的境界？什麼是沒有因緣造作的境界呢？就是涅槃。領悟了寂靜境界就是領悟了涅槃的境界，在這裡講到的領悟了之後，abhisamecca是屬於動作已經發生了，如果我們從這段經文看來，難道真的一個人要證得了聖道、聖果，成為聖者才能夠叫做領悟了寂靜境界嗎？
在“義注”裡講到，這裡所說的領悟，並不是通過聖道智跟聖果智來領悟，也就是說這裡講到的用智慧去領悟的，不是出世間的智慧，而是世間的智慧，也就是說我們可以通過聞慧，聞所成慧。大家都知道，智慧的原因有三種：第一是聞，第二是思，第三是修，聞、思、修三慧。這裡講到的慧是屬於聞所成慧（sutamayañāna），就是通過聽聞佛陀、聖者、善知識的教導，知道斷除煩惱是可能的，證悟涅槃是可能，是應該去做的。於是，當我們通過世間的智慧，通過聽聞佛法而生起的智慧知道涅槃的寂靜、涅槃的殊勝之後，就能致力於修行與培育戒定慧，這稱為“善求義利、領悟寂靜境界後應當作”。
應當作什麼呢？下面一共提到了十五種素質。十五種作為一位禪修者，無論是出家人還是在家人應當具備的素質。這些素質是所有想要培育慈愛、想要修行慈心、擁有慈悲心的人都應當具備的。因此，我們把這些素質稱為前分行道，前分的意思就是在修行之前應當具足的，行道就是修行。
這十五種素質我們也可以稱為戒學的部分。戒sãla我們知道sãla原來的意思是一個人的品行、行為、素質。講到戒，可以分為兩大類：一類是屬於律教法的戒，還有另一類是屬於經教法的戒。
律教法的戒往往在《律藏》裡有詳細的記載，它包括：止持跟作持兩大部分。止持就是佛陀說到：“這些不可以去做，那些不能夠去做。”是屬於禁止性的。作持呢，佛陀說：“你們要這樣作，你們要那樣作。”就是應當作的稱為作持。止持的部分就是如果作了那就違犯，不去作便是受持；而作持的部分就是如果做了就沒有違犯，不做就違犯的，這個稱為是作持。
這是屬於律教法的範疇，律教法的戒往往有一定的懲罰性。比如說，一個人如果行了淫慾法，他將犯了斷頭罪——巴拉基咖（pàràjika），如果一個人說了謊或者是殺生，他會犯巴吉帝亞（pàcittiya），如果一個人沒有穿好袈裟入村，他將會犯惡作——突吉羅（dukkaña）。這些就是佛陀規定的，如果去做或者沒有去做會違犯的，是屬於律教法。
經教法裡的戒，佛陀往往採用建議性的方式來表述，我們在這部經裡講到的戒，就是側重於一個人應當具備的素質和品行，佛陀用一種鼓勵的方式，跟律教法稍微有點區別。律教法有一定的限制性，就是你必須去做，不做將會犯戒，犯戒就要如法地懺悔。但是在經教法裡，佛陀就是講如果你要修行，就要先具備這些內心的素質，如果具備了這些內心的素質，那麼對修行是很有幫助的，如果沒有這些素質，也不會涉及到犯戒。
所以，我們在下面，將逐一來討論這十五種佛陀所提到的一個禪修者應該具備的、修行禪修的基礎，作為培育慈愛的前提的十五種美德，那麼，它們是哪些素質呢？
第一sakko ，sakko的巴利語就是有能力的、能夠的、堪能的、有資格的。在這裡講到的sakko是有能力，什麼是有能力的呢？在世俗社會，如果一個人不相信工作能夠賺到錢，或者一個人很多病、很懶惰、很遲鈍、智力不夠，這樣的人將沒有辦法完成自己的工作。只有那些相信工作可以帶來利益，身心健康、勤奮、聰明能幹的人能很好的完成工作，這是在世俗所說的能力。
在佛陀的教法裡也是同樣，就像佛陀在世時，有一位叫做菩提的王子，有一天他來到佛陀那裡，問佛陀，他說：“尊者啊，一個人在接受了佛陀的教法之後，需要多久才能夠證悟聖道聖果，才能夠完全地斷除煩惱呢？”
佛陀回答說：“王子啊！對於這一點呢，我想反問你一個問題，你是不是很擅於駕馭大象呢？”
菩提王子就說：“是的，尊者。”
佛陀就繼續問：“假如這個時候有一人來到你的面前，他想要學習駕馭大象的技巧，但是他沒有信心、不健康、很狡詐、懶惰而且不聰明，那他是否可以學的成功呢？”
菩提王子回答說：“尊者啊！一個人即使只有這五項因素中的一種，他都不可能學好學成，更何況一個人同時有這五項因素呢？”
接著佛陀又問：“如果一個人有信心、健康、誠實、精進、勤奮，也很聰明，他是否可以學得成功呢？”
菩提王子回答說：“尊者啊！如果一個人擁有這五項中的一種，他都可以學得成功，更何況一個人同時擁有這五項因素呢？”
於是，佛陀就回答說：“王子，同樣的，如果一個人擁有五勤支，就是他對佛陀有信心、健康、不狡詐、不虛偽，同時他很精進、很睿智、有智慧，具足這五個條件，他就能夠迅速達到修行的目的。”
我們在這裡講到有能力，就是指這五項因素：
第一指信心；
第二是健康；
第三是誠實；
第四是精進；
第五有智慧。
接著佛陀又繼續講ujå ca såjå ca，正直跟誠實。正直跟誠實其實也是五勤支的一種，也就是一個人不狡詐也不虛偽，他很誠實、如實。一個狡詐跟虛偽的人，是沒辦法對別人有慈愛的，而且也很難修行其它的善法。就好像我們要在一張報紙上去寫好看的字，那是很難的；或者說，在一塊很骯髒的布上畫一幅很美的畫，那也是很難的。唯有在乾淨的布上，我們才能夠很好地表現出一個人的書畫的技能。同樣的，善法只能夠在清淨的心裡生起，如果一個人的心很虛偽、很狡詐，善法就沒有機會在這種受到汙染的心裡生起。因為正直非常重要，所以佛陀教導了正直，同時又教導了誠實。正直跟誠實其實意義是非常相似的，不過它們也各自略有側重點。一個人如果去除了身體的狡猾跟語言的狡猾，我們稱為正直；一個人去除了內心的狡猾，我們稱為誠實。
同時，我們也可以通過修習增上戒學和增上心學，也就是培育戒和定來達到正直，可以通過培育增上慧學，培育智慧，來達到誠實。當然，只有一個人已經完全地斷除了一切煩惱，才能夠真正的達到正直跟誠實。
接著，佛陀又講了suvaco，suvaco的意思就是順從、柔順的意思，或者說易受教。它的反義詞是dubbaca 。Su的意思就是好、善的、好說的，du就是不好的、壞的，dubbaca的意思就是不好說、不好說話，難以勸導的；suvaco就是柔順的、聽話的、容易勸告的、容易受教的。
對於難受教的人，當他做了壞事，別人去勸告他的時候，他會說：“咦？你見到嗎？咦？你是否有聽到啊？是誰告訴你的？”或者說他們會用一些語言把話題引開，甚至會保持沉默、不予理睬。或者有些人，雖然接受了勸告，但是依然我行我素，繼續去做壞事，這種人就是難以受教的。
對難以受教的人，他離證悟、要證悟殊勝的境界是很遠的，不過，對容易受教的，樂於接受別人的勸告與教導的人，很容易達成成就，為什麼呢？因為他的心是柔軟的。他不僅僅會去聽從，去接受別人的勸告，接受別人的教導，同時還會請求別人在自己犯錯時，能夠指出來，以便於自己改正錯誤。
難以受教的人，不明白別人好心的勸告，其實是為了他好，他也不喜歡給人勸告。就像佛陀在世的時候，有一個叫做闡陀的比庫一樣，別人勸告他，他就老是為自己找藉口開脫。我們在比丘戒的僧殘講到，制戒因緣裡面提及當其他比庫去勸告他時，他就說：“你說什麼？你有什麼好說我的？我比你更高，佛陀是我出家的時候，一起陪伴著他去的。你們算得了什麼？你們不要勸我什麼，你們不要說我什麼好的跟壞的，我也不去勸你什麼好的跟壞的。”他就是這種很難以受教的人，所以在巴利語裡面，在戒條裡面也直接說，闡陀比丘是屬於dubbaca，dubbaca就是難受教的，生性難改的人。
然而，如果一個人透過柔軟的心、歡喜遵從別人的勸告及教導，這樣的心和慈愛的心很相應，即使沒有刻意地修行慈愛，慈愛也在他的內心存在。作為一個希望獲得真正幸福的人，他不會不願意遵循佛陀的教導，因此，他肯定已經接近了聖道聖果以及涅槃。
所以在相應部的，因緣相應《導師經》裡佛陀說了一句話：“yathàbhåta§ ¤àõàya satthà pariyesitabbo.”它的意思就是：“為了如實的智慧，為了得到如實的智慧，應當去尋求導師，應當去尋找導師。”也就是說，一個人要得到如實了知世間的智慧，他必須去尋找善知識，正因為如此，所以佛陀不止一次地說：“阿難，我說善知識是梵行的全部。”梵行就是我們修行的生活，我們修行的生活必須依靠善知識，沒有善知識，沒有好的導師的指導，我們談不上修行，我們只能說在盲修瞎練。
那接著又講到了mudu， mudu意思是柔軟、柔和。在這裡講到的柔和，並不是指跟粗野相反的，而是指與傲慢和固執相反的柔和。一個懶惰、不肯修行的人，或者說，一個只有一點點信心的人，很難達到修行的目的，因為他是頑固的人。但是有信心、有善法欲、想要修行，並且有熱忱、肯精進的人，能夠依法修行，這些人我們稱為柔和的人。
柔和是我們禪修中一項很重要的要素，我們禪修的心一定要柔和。一個禪修者，他應當越修心越柔軟，這種修行才是對的。如果一個人越修越頑固、越修越傲慢、越修越自以為是，他的修行會有問題。為什麼呢？
如果一個人越修越傲慢，越修越固執，他的心越修越僵硬，越修越狡猾、越修排斥心越強，這些都是屬於不善心，一個修行人應當越修越柔和。頑固的心跟柔和的心的區別在哪裡呢？
在這裡談到修行，我們可以引一個例子來比喻。我們要擁有一顆柔和的心，就像要鍊金一樣，如果拿著一塊金礦石，無論直接對這塊金礦石如何打造，它都不能夠造成戒指、項鍊或其他的金器，是不是？但是，如果我們把這塊金礦石放到火裡、放到熔爐裡去提煉，提煉出黃金來。然後呢，當黃金還很軟、溫度很高的時候，我們可以隨著自己的意願去打造戒指、項鍊、寶冠、佛像，是不是？
唯有當黃金很柔軟的時候，我們才可以隨心所欲的去製造，去造我們想要的器皿，想要的物品，想要的裝飾品；同樣的，當我們的心硬邦邦的時候，要修習任何的方法都很難，因為心不堪任，如果我們的心很柔軟的話，修任何的法，修任何的業處都很容易成就。
再舉另外一個例子，比如揉麵。假如我們要做麵包，蒸饅頭或者包餃子，如果是一團和好的麵粉，變硬了，再要用它來包餃子會很困難，是不是？這樣的麵糰要做麵包、蒸饅頭都很難，但如果加上水再把它揉得恰到好處，很柔軟，那麼想要蒸饅頭就可以蒸饅頭，想要做麵包就做麵包，想要包餃子就包餃子。我們的心就要像這麼樣柔軟。
如果心柔軟，它自然就會有適業性，適業就是適合去工作，這裡的工作是指我們心的工作。一個人如果擁有一顆柔軟的心，這種心就跟慈愛的心很相似，因為心一柔軟就很容易生起慈愛。因為慈愛是一種包容的、希望別人幸福的心，如果一個人的心很硬，只顧著自己的利益，而不顧他人的利益，怎麼可以散播慈愛呢？所以想要培育慈愛的心，我們要培育柔和柔軟的心。
第六個素質是不驕慢、不傲慢anatimànã，atimàna就是過慢，就是貢高我慢、自大自負。傲慢的原因有很多種，有的人因為出生而傲慢、有的人因為自己的身份而傲慢、有的人因為自己的錢財而傲慢、有的人因為自己的地位而傲慢、有的人因為自己的才華學識而傲慢、有的人因為自己的長相身材而傲慢。總之一個慢心重的人，無論什麼東西都可以成為傲慢的資本，然後瞧不起別人，甚至明知道不如別人的，都要打腫臉充胖子，裝出慢心來。
傲慢的人在佛陀的教法裡，甚至把它比喻成瘋子一樣。因為一個人一旦他的心給傲慢覆蓋，是看不到事物的真相，同時一個人傲慢的時候他只看到別人的缺點和過失而看不到別人的優點，能看到的只是自己的優點，而去弱化甚至忽略自己的缺點，這樣的人他看東西是不真實的。他看任何人、任何事，就像帶著一副有色眼鏡。
一個自大的人、一個傲慢的人不會考慮別人的利益，因為他會認為別人跟他不是一個等級的人，所以一個人傲慢，自然他的內心就沒有慈愛的相，沒有慈愛的素質。這種人，慈愛怎麼會在他的內心裡面生起呢？
一個謙虛、不自大、不傲慢的人，他的內心是溫和的，他尊敬上師、尊重長輩，同時他悲憫下屬，他慈愛那些幼小的人，對於這種人即使他沒有刻意地去培育慈愛，但是他的內心已經擁有了慈愛。
驕慢的人對別人傲慢，如果別人不如他，他會看不起人，鄙視人，如果別人比他好，他會妒忌。在禪修的時候，一個慢心重的人，他的心不能夠平靜，他老是對比，別人修得比他好，他沒辦法放下，沒辦法容下自己，他一定要追上那個人，當他發現別人修得比他好的時候，他的心又沒辦法平靜。這就像在鬥牛一樣，其實禪修，應該是心平氣和的。禪修應當把所有的貪、嗔、痴都放下，如果一個人用傲慢的心、競爭的心、好鬥的心來禪修，他的心就跟禪修不相應，跟禪修的目的也不相應，這樣的人怎麼能夠提升自己內心的素質呢？他的禪修怎麼能夠好呢？
所以一個驕慢、自大、自負的人，要證得殊勝的成就，是很困難的。即使是很微細的我慢心，都會障礙到我們的禪修，更何況是過慢呢。當我們知道了傲慢是修行的障礙，是培育慈心的障礙，我們就不應該自大，我們應當學習謙虛、應當學習謙卑。
接著再講到的是santussako，santussako是知足。知足包括對所得的物品，所擁有的物品，以及所發生的事情，都感到知足的人，這種人稱為知足者（santussako）。
對所得的東西感到不滿足的人，他們會追求自己想要的東西，他們會感到痛苦，因為內心無法滿足。他會想得到自己想要東西；然後呢，當得不到時，他的內心會感到痛苦，或者不高興、沮喪、生氣，即使他得到了自己想要的東西，他還會想要更多。這三種都是不知足的相：想要得到自己的東西因得不到而痛苦；得到了又追尋更多，追求更好；即使得到了更多更好，又想永遠不要失去，這種人稱為不知足。
不知足的人，離慈愛很遠。對於任何東西只要獲得了，都感到知足的人，他的內心是平靜的，他不會對自己找不到的東西，所要的東西，感到不開心或生氣，擁有這樣素質的人，慈愛很容易在他的內心裡培育起來。所以佛陀在這裡教導知足是培育慈心的一個前提條件。知足可以分為三種含義：
第一種，就是對自己所擁有的東西感到知足的人；
第二種，就是對現有的東西感到知足的人；
第三種，平等地感到知足的人。
這是什麼意思呢？對自己所擁有的東西感到知足的人，就是說，對現在有的感到知足，比如說自己有的袈裟它很好，不去管它，因為這個是自己所擁有的，不會再去追求它，已經有了那就很好；對於現有的東西感到知足的人就是不論它是好的、壞的，品質是高的、還是低的，接受跟使用的時候都不去計較，他感到很滿足，這是對於現有的物品感到知足的人；第三就是平等地感到知足的人，就是他得到的東西，無論好或不好，在他心裡都很平等，他用一顆平常的心對待一切事物，對待一切所擁有的東西，這種人也是屬於知足的人。
知足可分為三種：對所擁有的東西；對現有的東西；對擁有的東西好壞，他都感到很滿足、知足的人。而我們有一句話叫：“知足長樂”，就是這樣的意思。如果一個不知足的人，即使在天堂，他也不會感到滿足；一個知足的人即使睡在地上，他都會感到滿足、都會感到快樂。
第八個素質是subharo，subharo的意思是易撫養、易護持。當我們在依靠別人的時候，對別人所給的任何東西，如果感到不滿足，這種人叫作難護持、難服侍，叫做dubbharo。反之，對於別人所給的東西，我們都感到滿足的人，這種人稱為易撫養。有四種人：
第一種是自己容易撫養的人；
第二是自己難撫養的人；
第三是別人容易撫養的人；
第四是別人難撫養的人。
什麼是自己容易撫養、容易護持的人呢？就是對於自己所得到的東西，無論好壞都感到知足，他不會去計較這些外在的物品，只是自己繼續工作或繼續自己的修行，這種人稱為自己容易護持的人。
自己難以撫養的人，就是當他得到了甜的東西，又想要酸的、想要辣的，得到酸的、辣的又想要甜的東西，得到這個又想要那個，得到那個又想要這個，這種人稱為自己難撫養的人。
對於別人容易撫養的人、護持的人，就是當別人供養我們任何的東西時，我們都感到很好、很知足、很滿足，這種人是稱為別人容易護持的人。
別人難護持的人，就是別人用心去供養他，而他還很挑剔，供養這個，又想要那個，供養那個又想要這個，這種人稱為別人很難護持、很難撫養的人。在家人也是如此，去買東西的時候，很容易看到這點。當買了這個東西又看到那個東西好，看到那個東西又覺得這個東西好，無所適從、挑剔、雞蛋裡都要挑骨頭，這種人稱為難護持的人。
跟難護持的素質相反的，稱為易護持，就是什麼東西都好，好像我們在這一次的禪修營裡一樣。如果有些禪修者有很多抱怨：“哎呀，怎麼那麼吵啊，地面那麼溼啊，菜那麼難吃啊，炒的那麼不好啊。”或者說：“這坐墊怎麼那麼粗糙啊”等等種種，這些稱為難護持的。
如果我們轉而思維，其實常住要供養，要提供我們好的場所，很安靜的禪修的條件是很難的，要付出很多的財力、物力跟人力，是很多種因緣成就的，所以我們應當懷著感恩的心來這裡禪修才是，我們不應該挑剔，這樣的話我們很容易擁有感恩的心。一旦有感恩的心，我們就不會去計較這些東西，就不會去挑七挑八。
如果一個人很容易護持，擁有感恩的心就很容易培育慈愛。不僅僅容易培育慈愛，對修行其他的業處也是很容易的。所以我們為了培育慈愛，為了培育其他的禪修業處，應當讓自己易撫養、易護持，要培育感恩的心。
第九個素質是appakicco少事務，appa的意思是少的，kicco的意思是工作、事情、事務。如果一個人經常去從事不屬於自己應該做的工作，那就是盲目的人。忽略了自己工作的人，將會毀了自己的幸福，在我們禪修者也是。對於修行來說，我們極其須要做一個很少事情的人。如果一個人、一個禪修者、一個出家人，經常忙東忙西、忙於交際、忙於應酬、忙於做法會、忙於建築、忙於開會、那麼他將有很多時間在這種毫無意義的，對自己戒定慧，對自己心志培育沒有幫助的事情上花掉。因為這種人太忙了，而且他忙來忙去，到頭來都不知道忙什麼。
一個人應該為了幫助自己的利益、幫助自己的禪修，不要去做多餘的工作，而只做應該做的。應該做的事情是什麼？對一個出家人來說，應該做的，就是《律藏》裡佛陀教導我們應當、應盡的義務。什麼是佛陀教導應盡的義務呢？我們對自己的寮房，對自己的寺院要清潔衛生；對長老，對上座，要恭敬，要儘自己做弟子的義務；對於信徒要給他們開示和佛法的指導，這才是我們應盡的義務。
什麼是我們不應該做的事情呢？應酬、交際、說閒話、搞建築，或者甚至是忙些毫無意義的事情，這些是我們不應該做的，如果我們把很多的時間和精力投入這些東西，這個稱為忙碌的人。忙碌的人就是多事的人，多事的人他怎麼可以放下心來禪修呢？
因此一個人如果想要真正的在佛陀的教法裡得到利益，就應當做個少事務的人。因為少責才身輕，少責任、少事務，自然會容易放下，容易放下，正念正知就容易提起，禪修才有進步。
在《清淨道論》裡也很明確說到：“多事務是禪修十種障礙中的一種。”這裡的事務包括維修、建築等等。《清淨道論》裡講到十八種不適合的住所，太新的，經常要忙於建築，太舊的，經常要忙於維修，這些寺院、這些住所都不適合一個想要修行的人去住。只有少事務我們才能夠修行成功。同時，佛陀在這部經裡也講到，少事務是我們培育慈愛的前分行道之一。
第十個素質是生活簡樸sallahukavutti，對於在家人來說，擁有超過自己所需要的東西，是負擔，因為他要忙於收藏，忙於保護跟修理它們。在佛法的修持上，這樣的負擔更是要不得。因此佛陀教導，如果真正想要修行，應當要只滿足自己所需要的東西就夠了，什麼是我們所需要的東西？
佛陀在世的時候，一位出家人，一位比庫只擁有八樣東西就足夠了，哪八樣東西呢？桑喀帝（saïghàñã），桑喀帝就是外衣、uttaràsaïga上衣、antaravàsaka下衣，有了三衣、一個缽、一個剃刀、一個腰帶、一個針跟濾水囊這八樣東西，就可以去到任何地方。因此佛陀稱這樣的比庫、出家人就像一隻小鳥，無論飛到哪裡，只帶兩支翅膀就可以了。
真正做到這樣，叫做生活簡樸。想要住在樹下，就住在樹下，想要住在寺院就住在寺院，他不會給外在的物品所絆。如果一個人要弘法，或一個人要學經教，那麼他需要一些經典，一些經書，這個是他必要的。對於那些生活的奢侈品、娛樂用品，是出家人所不應當有的，如果擁有過多，不僅僅是一種負累，還是禪修的一種障礙。如果一個人，要禪修，為了得到佛陀教法的利益，應當成為一個生活簡樸的人。
接著是santindriyo，santindriyo的意思是諸根清淨，sant是寂靜，indriyo是諸根，這裡的諸根是指什麼？這裡的諸根不是指信根、精進根、念根、定根、慧根，不是這些。這裡的根是指六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。令諸根寂靜的意思就是當我們看到漂亮的東西，聽到悅耳的聲音，嗅到很好的香，吃到好吃的東西，身體碰觸到舒服的觸所緣，或者思維到好的東西時，我們應當要守護住根門，不要讓貪愛佔據我們的心，去侵漏我們的心。
當我們看到醜陋的東西，不好的東西，聽到不好聽的聲音，比如別人罵你，或者在禪修的時候聽到一些噪音、一些聲響，聞到很難聞的臭味，吃到不好吃的東西，或者說身體觸到不好的東西，像天氣很熱、很冷，腳很痛、腰很酸、腿很麻等等，當我們的身體體驗到的時候，要讓自己的內心平靜，諸根寂靜，不要因此而生起嗔恨心。
無論我們的身根碰觸到的外境是好是壞，是可意是不可意，我們都要保持內心那一份寂靜，那一份平靜，這個稱為諸根寂靜。如果我們不管好諸根，不去守護根門的話，一見到好的東西就生起貪，一看到不好的東西就生起嗔，一聽到歌曲內心就黏著了，一聽到噪音，或者別人批評，內心就憤憤不平，這樣的話，他的心一直都是躁動不安的，還怎麼能夠平靜，怎麼能夠談到禪修呢？
所以我們應當要守護好根門，要抑制住、要控制住，不要讓心給貪、嗔、痴，給那些貪愛、那些憂慮所汙染了。要讓這些不善法不要在我們的內心生起，諸根不要煩躁不安，不要去追隨諸根的欲樂，而是要平靜。
就像現在大家在禪修營裡禪坐的時候，坐著坐著，因為我們的心一直都沒有去控制它，沒有去守護它，沒有守護諸根，所以一直以來我們的心都是去追求好的，追求欲樂的目標，追求好看的、好聽的、好吃的、舒服的、舒適的，追求那些可意的、可愛的。現在大家坐在這邊，坐在禪修營，坐在禪堂裡面，嘗試要控制我們的內心，要平靜諸根，這個時候，心就蠢蠢欲動了，就像把一條魚撈到陸地上，魚會蹦蹦跳，老是想要跳回水裡去；又像我們把一隻山裡的猴子，抓到平地上，用繩子綁住它，猴子就蹦蹦跳，老是想要掙脫，跳回山裡，跳回到樹林裡。現在也是這樣，我們現在就是要把心管好，要讓諸根平靜。但是要管理心，調伏心是很難的。佛陀在《法句經》也說到：“心是極其躁動不安的。它經常追隨著自己的慾望，追隨著自己的喜好。因此我們需要調伏心，因為調伏，受到調伏的心是很好的，受到調伏的心才能夠得到快樂。”
現在大家想要調伏心，首先要守護好根門，關閉根門，不要去追隨好的。同樣，在意門也是，我們的心一去追求那些好看的、好聽的，去追求過去那些美好的回憶、那些欲樂的享受時，我們應當提起自己的正念，要醒覺，然後回到自己的業處。回到自己的業處就像我們把猴子抓回到這個木樁，用正念的繩子好好地鎖住它，不要讓它亂蹦亂跳一樣，如果亂蹦亂跳的話，心這隻猴子就很難控制了。
也正是因為諸根的寂靜，內心的平靜對修行、對禪修很有幫助，對培育慈愛很有幫助，所以佛陀在這裡教導，我們應當諸根寂靜。
接著佛陀又要講到nipako，nipako是賢明。在世俗的工作裡面，如果一個人不瞭解，以及不擅長做一樣事情，或者說，他雖然知道，但是他不知道什麼時候在什麼場合下做是最好的，可以得到更好的利益，那麼這種人他就不可能很好地得到他所要做的工作的利益，或者說他不能夠很好地完成他應該做的工作。如果他有智慧，他了解應該怎麼做，在什麼時候，什麼場合下最適當去做，好像一個人做投資一樣，他知道這個時機是最好的，在這個地方投資他將賺到一筆錢，這種人我們稱為是賢明的、明智的。
作為禪修也是，修行也是。如果我們透徹地明白了自己正在禪修的業處，同時有智慧去分辨所修行的是正確還是錯誤，也能夠預見現在所修行的有什麼利益，我們就能夠去實踐修行。
就如現在大家在修行安那巴那念，我們如何知道正在修行的安那巴那念是對的還是錯的？我們唯有依照佛陀的教導安那巴那念，為什麼要修行安那巴那念呢，修行安那巴那念、修行入出息念有什麼利益呢？為什麼要修行呢？
首先我們通過入出息來調伏心，當調伏了心之後，就可以提升自己的定力，我們還可以通過專注呼吸達到禪那。達到禪那不是我們的目標，我們還要轉而修觀，提升我們的觀智，提升智慧，最終可以通過入出息唸作為我們的根本業處，最後達到斷除煩惱。所以我們要知道我們現在專注呼吸有什麼利益，才能夠很好地去專注。如果我們擁有這樣的智慧，就稱為賢明。
智慧是非常重要的，從我們一開始想要禪修到我們實踐，到我們修定，最後我們培育觀智，在整個修行的過程中，智慧都很重要，乃至到最後的證果，我們都把證果的智慧稱為出世間的慧，它還是屬於智慧，因此智慧在佛陀的教法裡是很重要的。
接著又再講到appagabbho，appagabbho的意思是不無禮；agabbho的意思是粗魯、無禮；appagabbho是不粗魯、不無禮，這是指身語意方面的不無禮。
那什麼是身體上的無禮呢？我們先講無禮，身體上的無禮，比如當 走路時，見到了出家人，見到了上座，見到了長老，不讓路，不恭敬，搶著坐座位，甚至對一些長老、對一些長輩，捏他們的手、掐他們的脖子或者摟他們的腰等等，這些稱為無禮。
什麼是語言上的無禮呢？語言上的無禮就是開玩笑、直接叫出家人的名字、或者說用很不恭敬的語言叫出家人的名字：“哎，和尚！哎，比丘！哎，等等。”這些是很無禮的舉動；或者當出家人、比庫、尊者、法師在說話時，去打斷他們的話，或者還沒有徵得上座的同意，自己就滔滔不絕地說話；或者開一些毫無意義的玩笑，說一些毫無意義的廢話；或者調侃他人，這被稱為無言的無禮。
而心念的無禮，意的無禮，就是雖然表面上很恭敬，但是內心很傲慢：“哎，你有什麼了不起的！”就是這樣內心的無禮，或者說內心不恭敬，這被稱為意的無禮。
對於平時我們處事、接人待物也是這樣，如果一個人很謙卑、很恭敬，這稱為身體的有禮；如果一個人說話很有教養、很柔和，這被稱為語言的有禮；如果一個人的內心真的是很謙卑、不傲慢、不驕傲、很謙虛，這個稱為心意的有禮。所以我們去除了無禮，而培育內心的有禮、身體的有禮、語言上的有禮，這個稱為不無禮。
接著又再講到了kulesu ananugiddho不貪著居家。如果我們出家人，經常想著在家人，經常想著自己的家庭，那麼我們就不叫出家，是不是？如果一個人經常愛去攀緣在家人、討好在家人，經常跟在家人混在一起，這種也不能夠叫做出家，或者說身出家、內心還沒有出家，這個也不叫做出家。
如果我們內心也遠離了俗家世俗的生活，出家人像個出家人，有了出家人的身份，有了出家人的心態，不再經常去貪著於在家人的那種欲樂，這個是稱為不執著於、不貪著於居家。
對在家人也是一樣，如果大家對自己的家庭，對自己的妻子、對自己的丈夫很貪著的話，那麼你們不可能來這邊禪修了是不是？唯有你在禪修的時候暫時放下自己的家庭、放下自己的妻子、放下自己的丈夫、放下自己的兒女，來這邊短暫地過著梵行的生活、清淨的生活，你在禪修營期間，也可以做到不貪著於居家。
同時，來到這邊，應當要學習像個出家人，過著類似於出家人的生活，雖然頭髮還是長著，代表在家人象徵的一大堆的頭髮，一大堆的煩惱草，身體還是穿著在家人的衣服，但是內心要學習像個出家人，就是暫時的遠離世俗的生活、遠離俗家，這樣的話你們也可以叫做不貪著於居家。
當佛陀講到了上面這十四種素質之後，當然，這十四種素質都是很具體的，但是為了更完整、更毫無遺漏地概括一個禪修者應當具備的素質與品德，佛陀又再講到了下面的一句話：“Na ca khuddaü samàcare ki¤ci,yena vi¤¤å pare upavadeyyuü.”
只要會遭到智者譴責的，即使是很小的事情，也不應當去做。這裡講到的“khuddaü”的意思就是很細小的，很微細的。什麼是很微細的呢？身語意方面只要違揹我們自己身份的事情，都不要去做。我們不僅在大眾面前不應當去做會遭到智者譴責的事情，即便是自己獨處時，也不應當去做這種事。
什麼是智者呢？智者跟愚人是相反的，這裡講到的愚人（Dattu ）並不是指弱智的人，而是指把善說成不善，把不善說成善的人。當你做壞事的時候他讚歎你，當你做好事的時候，他譏笑你、諷刺你，一直看不起你，這種人稱為愚痴的人。他們自己殺生，教人殺生，自己偷盜，教人偷盜，自己邪淫，教人邪淫，自己說騙人的話，教人去說妄語，自己喜歡抽菸、喝酒、生活放蕩也教人生活放蕩，這種人稱為愚人、愚痴的人。
而智者呢？就是指行為、語言和內心都充滿了慈愛和智慧的人，他們譴責應該譴責的事情，讚歎應該讚歎的事情，這種稱為智者。當我們無論在有人的地方或者是沒有人的地方，無論在公開的場合或者獨處的時候，都應當省思我們所做的事情是不是會遭到智者的譴責呢？如果有，我們不應當做。我們做任何事情時，都應當猶如智者在我們的身邊，猶如佛法僧都在那邊，這樣我們就不會是一個在公眾面前裝得像正人君，而背後什麼事情都做的人。
因此佛陀在這裡說，一個人要成為禪修者，要得到佛陀教法的利益，就必須不做任何會遭到智者譴責的、即使是很微細的事情。
我們今天就講了這部經兩首半的偈頌，這是佛陀在講一個禪修者，如果要想修行，就應當要培育的、要具足的十五種美好的素質、美好的品德。
我們在後天的晚上繼續來一起學習這部經。
我們在結束這次開示之前，讓我們大家一起來做迴向。
Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu.
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德。為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情！
願彼諸有情，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！