四念處內觀智慧禪法 增銳諸根

增銳諸根（1）

捨棄我禪師

刀能夠切得很深，如果： 　　（一）它的刀身金屬堅固 　　（二）它的刀鋒銳利 　　同樣的，瞭解可以深入透視目標的實相，當： 　　（A）定力強時 　　（B）正念敏銳時 　　當正念的功能提升時，一個人便可長久持續的專注於目標上。這種耐久的定力能提供更多慧根生起的機會。當處於正念的清晰心識可進而引發智慧時，這深厚精密專注於目標的定力（即使一陣子）將能投入和擴大觀照的目標。擴大後，禪者可用它來更進一步培育敏銳的正念。這正念的記錄作用，有如一張能放大感光的攝影底片。 　　什麼是集中的焦點（指目的與主旨），而我們該如何進行？ 　　答案是：真諦或實相，既是事物的如實真相。 　　在此有必要說明觀念與真諦，因為要真正體驗真諦就需透視和捨棄觀念，體驗最終的名色法變化過程。既是無常、苦和無我。 　　觀念與真理 　　修禪者對“觀念”與“真理”（真諦）的區別和認識是非常重要的，因為這是禪者引導心識邁向的方向——從“觀念”到“真理”。觀念是由心念構思和設想出來的。它們是依據真理而構成。卻只屬於習俗及主觀性的真實。 　　反過來說，真理是那些可以不必通過任何思考，理解或幻想，便可以令一個人直接覺察的現象。這些真理也不需要依靠任何慣例性的定義來解說。不過我們在此所謂的真理也不一定是指那永恆不變，無為的涅槃。 　　雖然慣例性或觀念化的真理也是對的，我們不可能完全把它們捨棄，不過，在密集修禪期間，我們應把觀念化的真理暫時擱置一旁，以便能觀察到一切事物的如實真相。 　　觀念的形成有兩種： 　　（一）活躍的思索 　　活躍的思索可發生在探討哲理、策劃、計劃或幻想期間。顯然的，當一個人有很多的假設、成見、想法或幻覺時，他就無法同時直接體驗自然生起的現象。這些觀念需先摒棄，智慧才能生起。 　　（二）第二種觀念的形成較微細，由於一個人沒有積極地思索或最低限度沒意識到自己在“思索”。 　　（三）這些觀念是由習性所形成，並深深的潛伏在心裡。也可以是心識受到業力及業報影響的主要部分。雖然不能全部祛除，但在大部分時間還是需要以非常集中的正念超越它，方才能使智慧生起。 　　與習禪者相關的上述觀念有： 　　（A）字的觀念（Sadda Pannatti） 　　字句是由很多連續不斷生滅的音節或聲音所組成的。在瞬間，字並不存在，只有聲音的生與滅，一種震動性的色法。 　　同樣的，一首樂曲是由很多音符所組成的。 　　人與人交談時，一定要通過語言才能溝通。而語言卻是聲音裝扮的一齣戲。如今也有可見的字句觀念如書寫的文字。 　　聲音（字句）可以是確實的觀念（Real Concept），如它是可以直接被體驗到的實相。亦是非確實的觀念（Unreal Concept）是無從歸屬於實相，它們往往歸屬於本身並不存在的觀念和構思。 　　當幾個字聯合起來，將產生另一個觀念，這可以由確實和不確實的觀念所組合。 　　例如： 　　“心”這個字是一個確實的觀念，因為它歸屬於可以不被觀念化及能直接被體驗的心識現象。 　　“人”卻是一個不確實的觀念，因為它並不能讓我們直接感受到。除非把它觀念化。 　　有些字眼卻擁有雙重的確實及非確實性觀念。 　　在修禪期間，我們應利用確實的名字來標名（Label）於所觀照的現象上，這能幫助我們認清實相。 　　文字及符號都不應該在修禪時攝取。習禪者應嘗試明瞭所體驗的現象。 　　（B）意義的觀念（Attha Pannatti） 　　這些是形成平面及立體世界的觀念。 　　如果你曾經研究過電視機的畫面，圖樣時由許多高速電子從真空管內飛射掃描而成的。它們迅速的生起及消滅，使我們無法捉摸其真正的作用。我們的意識（非常緩慢）所攝取的概念只是無數的彩色所組合的形與式。它們在高速下的形成就有如在同一時間內形成一樣。 　　意義的觀念可分析為： 　　（1）形狀的觀念（Santhana Pannatti） 　　這是指物體的形狀。如圖形、方形、立體、山、塔等等。 　　在修禪時我們也會遇上形狀的觀念，如腳、手、腹部的形狀等。 　　（2）組合的觀念（Samuha Pannatti） 　　這是指一群或一組的東西。如一班學生，一個民族，一輛車，一個城市，一組修禪者等等。 　　（3）方向的觀念（Disa Pannatti） 　　這是方向，或事物互相關連的觀念。 　　如東、西、左、右、上、下、向內、向外、向旁、向上、向下等。 　　（4）時間的觀念（Kala Pannatti） 　　時間的觀念是建立於持續不斷髮生的物質與精神現象在物質上它們關係到光與暗（如白天和晚上），身體的狀態（如老年與年輕等）。 　　精神上它們關係到心識的活動和作用，如睡覺時間，工作時間等。 　　雖然我們需要有一份時間表或常規來督促我們修習，但我們無需盲目跟從。如不適合可做調整。在團體裡，有時為了團體的利益而需棲牲個人的福利。 　　（5）眾生，自我的觀念（Satta Pannatti） 　　人們通常認作“我”，“你”，“他”，“她”，“人”，“狗”，“神明”，實際上是時常變化的精神與物質過程。應用這些眾生的觀念是為了方便溝通，但當我們緊捉它們為真實的，主要的，絕對的，那一個人難免會產生衝突，遲早會被毀滅。 　　除這種觀念對智慧來說是非常重要的，但當了解“一切法皆無我”，一個人不應想“我”在走，而只是明覺於走的過程。一些可能在觀照時像哲學家那樣思考，這將陷入另一種觀念。 　　（6）空間的觀念（Akasa Pannatti） 　　如水井、山洞、洞口、窗口等。 　　（7）相的觀念（Nimitta Pannatti） 　　這種有關於修定禪所凝視的幻影或影像。很多種的幻想都屬於這一類。 　　還有很多觀念如高興、痛苦、生命等，但我們不在此加以講述。 　　若要更清楚的瞭解觀念形成的過程，在此，有必要向大家淺說一人心識的活動。 　　心識過程（Thought Process）可解釋為：一連串的心識有秋序的生起而形成。我們所謂的“看”，“聽”和“想”。心識的活動過程是由生命流（有分流）所生起的。它是外在的目標，通過六門進入生命流中，所激起的心識活動如：1、在眼門生起的心識過程（起“看”的感知作用）；2、在耳門生起的心識過程（起“聽”的感知作用）；3、在鼻門生起的心識過程（起“嗅”的感知作用）；4、在舌門生起的心識過程（起“味”的感知作用）；5、在身門生起的心識過程（起“觸”的感知作用）；6、在意門生起的心識過程（起“認知”與“思”的感知作用）。 　　前五種稱為“五門的心路”，而最後一種為“意門的心路”。 　　在每一個過程中，有一個被動的階段稱為果報識（受過去業力的影響），它只有領受所緣境的作用。（如眼門——眼之所緣境為顏色），隨著是一連串的主動速行識，這時心識在發出身口意行為，即所謂的造業了。 　　從而由五門的心路，與不同種類的意門心路對所觀照的目標建立去觀念等。 　　四念處內觀智慈禪法101當熟睡無夢時，似川流不息運作的心識。含有維持有情命根的功用，併為潛伏的隨眠煩惱生起與業報顯現的緣生條件。它亦擁有意門的功用（如無色界之眾生）。 　　由剛才看到目標，直到對目標生起種種觀念，需經過如下四個步驟： 　　（1）把剛才由眼門收集的情報，轉入意門，並聚焦於此。（Atitaghannavithi） 　　（2）綜合過程：即把已收集的情報組合起來。目標的形象已拼合起來。（Samuhaghanavithi） 　　（3）概念過程：由組合成果中（形象），生起有關它的概念，已知此形象所要意味的是什麼。（Atthaghanavithi） 　　（4）最後，在心中給予形象一個名稱，這是取名過程。（Namaghanavithi） 　　這些可進一步演變成更抽象性的思惟，特別是當他們和其他根門所生之概念互相交織起作用時。在此我們所謂不含思考的觀照“看到”，“看到”，可破除很多觀念。它也有助修行者不執著於形象。 　　至於聽的過程，如下： 　　（1）過去的過程 　　（2）聚集聲音的形式 　　（3）取名 　　（4）意義或概念 　　同樣的，單隻觀照“聽到”，“聽到”…我們亦可破除觀念。它也有助於不執著於“文字”的觀念。如此，我們能更快的把觀照心專注回到主要禪定目標上。 至於嗅、嘗和觸的過程： 　　（1）過去 　　（2）聚集 　　（3）取名 　　（4）意義或概念 　　同樣的觀照“聽到，聽到”…等，就可切除觀念。亦有助於不執著於所嗅到，所嚐到或所觸到的觀念。 　　由於這些過程迅速的一個連接一個的產生，則看來似乎所發生的現象是實有與具體性的。 　　有四種表面性的實相（Ghana Pannatti） 　　（1）相續相（Santati Ghana） 　　名與色的過程是迅速的一個接一個生滅，有如是一個連續不斷且不變的現象。 　　（2）聚集相（Samuha Ghana） 　　名與色的的過程是由很多特性或現象在複雜的因緣下，精細組成，它們看起來似是一個整體。 　　（3）作用相（Kicca Ghana） 　　“不同的意識”個別有其特別的作用，如看、聽等，非常的細和不易看見。因此，一個人可能誤以為它是一個整體工作單位。 　　（4）目標相（Arammana Ghana） 　　由於心識的活動過程生滅的非常快，其他的目標也一樣如此，則有如多種目標所構成形象同於一副畫上出現般，因此，錯誤的知覺和幻覺因而生起。 　　這些幻覺或顛倒（Vipallasa）依錯覺深厚的程度來分類，為： 　　（A）知的幻覺或顛倒（Sanna Vipallasa） 　　 對目標有錯誤的知覺，例如一個人以為自己的影子是屬於另一個人的。 　　 （B）V的幻覺或顛倒（Citta Vipallasa） 　　基於知的幻覺，一個人將產生錯誤的思想和理由。如一個人沒聽清楚可能誤會他人的意念與含意。 　　 （C）見的幻覺或顛倒（Ditthi Vipallasa） 　　因很多想的幻覺，一個人可能執著對生命的邪見，如堅持世界是永恆的，完全快樂和屬於一個永恆的人。 　　由此可見，若要破除觀念，以便能透視事物的真相，正念必須： 　　 （i）輕巧和夠迅速 　　 （ii）徹底保持相續不斷 　　 （iii）很明瞭與專注，以便能透視複雜的狀態並清楚瞭解目標的自然現象。 　　談到真實法（Paramattha Dhamma），阿毗達摩論藏將它分為四大類： 　　 （1）心法（C itta）如善心和不善心； 　　 （2）心所法（Cetasika）如貪，自大等； 　　 （3）色法（Rupa）物質元素； 　　 （4）涅槃（Nibbana）不依緣起的 　　簡單地說，除了涅槃，其他三項都是名和色的現象。修禪者必須通過修行才能瞭解到它們的無常、苦及無我的真諦。 　　但是，不是所有的目標皆能被初學者觀察到的。例如，初學者是不可能觀察到禪那（Jhana）和出世間（Lokuttara）的心識，因為它們還不能在禪者身上生起。不苦不樂受（中受）也只有熟練的修禪者才能觀察到，因為觀察這種比較細微的目標需要有敏銳和強而有力的正念。 　　其實，一個長久以來都被觀念支配的初學者，要他不應用觀念來觀照目標是不易辦到的事，由此，為了方便，初學者可以使用確實的觀念來標名於他所觀照的目標，以助他的心念導向真理。當他能以正念觀照到更多現象時，他也應該增加更多標名。不過智慧禪並不只是標名或背誦而已，所以修禪者千萬不可盲目的執著它們。有時，捨棄標名，會更清楚地觀照到目標。尤其是在觀照過程中，很多快速的現象生起和消失。這時，若不放棄標名，它就會成為一種障礙。 　　在這些觀念當中，如果一位修禪者想獲得智慧，首先他必須放棄對眾生的觀念。很明顯的，當修禪者以正念觀照名色時，不管他如何嘗試，他都無法找到眾生。在進步的階段，修禪者能更仔細的觀照到目標時，他更應該放棄其他如形狀、方向、空間和時間的觀念。甚至修禪到了某種程度時，修行者也會察覺到更細微的觀念如樂受和真理 　　例如： 　　（1）行禪 　　在修習行禪的初期，修禪者的心中仍然存有腳的觀念經過不斷的標名於行禪過程如“提起”，“放下”等，修禪者將會經歷到移動、緊、拉、熱、冷等等不同的現象。不久，他將會忘掉那腳的外形。當他對實相和它們的性質有更深的定力時，他甚至會在那時候忘了時間、方向或身在何處。 　　（2）坐禪 　　在修習坐禪的初期，修禪者專注於腹部的動作並標名它為“上升”和“下降”，當他察覺到“拉”，“推”及其他如壓力、挺硬等等感覺時，他將失去方向（上升或下降）的辮別力，他應如是觀照以取代“上升”和“下降”。這時修禪者就應該用比較恰當的標名或者完全將標名捨棄。 　　有時，“上升”或“下降”會很慢但卻很清楚，那麼他可增加觀注“上升，上升，上升，上升…”以便心能時時專注在目標上。如果腹部的動作太快時，修禪者便來不及標名了。 　　修禪者必須儘量去觀照一切現象的生滅過程以便他的正念更敏銳。為了要使他觀照得更清楚，禪師便要修禪者用他自己的語言來詳細報告他的經驗。修禪者必須避免用到“苦”（Dukkha），“無常”（Anicca）等的佛教詞彙。經常使用這些詞彙顯示一個人還有理論上的思想和觀念。 　　但是有一點修禪者必須緊記的是，捨棄觀念將導致習禪者對世俗慣用的“人”及“世界”感到迷惑。如不謹慎意識或許會導致更多的顛倒思想及觀念錯綜。對於真實法的角度來看，雖然此種世間的觀念，是不確實的。但！我們必須以正念去了解，去接納，並與他們共同生活，這是必需如此作的。 　　例如：有些人認為應用“我”及“你”等字眼會牽連自我觀念的產生，這是不實際的。 　　滲透領悟的三方面 　　通過此種持續有力的正念，一人便能遠離煩惱與各種觀念，並能如實地觀照事物的真實本質。接下來的工作，是加倍努力去提升諸根的力量，以使它們達到更強更敏銳的境界。 　　這些境界越高，透視力、離執、純化及解脫會更深入為了持續的發展…

　　（一）尋和探討遍知（Tiranna Parinna） 　　在內觀智慧禪的修習，我們須不斷嘗試體驗現象，真實相及因緣法的更細和更深的一面。如要更進步，這種的精進力是需要的。只要如此精進修習，自然會有進步。明顯的成果絕不是即刻的。 　　這方面的智慧有如探照燈，它需逐步的增加以便更清楚的看到目標的自然性質。

　　（二）覺察遍知（Nata Parinna） 　　尋找後，一個人遲早會發覺和體驗類似內觀智慧禪目標的自然現象（即精神與物質過程）。這將會在心裡留下印象，其深度有賴於定力的程度，而其對生命的影響卻有賴於應用的範圍。此種內觀智所引發的印記將影響一個人內在及外在的態度。因此，這方面的智慧有如易感光的攝影片能拍攝清楚的景相。越易感光就可吸取得越多。 　　因此，當所觀照的目標接觸到敏銳的心時，一個人需使心持續的吸取所留下的清楚印象。

　　（三）智慧的捨棄遍知（Pahana Parinna） 　　這方面就如一個人能突破那些被無明無智所促成的困境。這也是捨棄煩惱的階段，此階段相應於智慧的進度。我們也可視其為不執著，即是放開較低層以達致更高層。如執著於經驗，第一，我們將會產生煩惱，第二，不可能進步。這是指看透事物的能力。因為能不執著於過去的經驗所以才能夠更進步。 　　如要智慧有進步，這三方面的認知必須要有相同的進度。他們可喻為爬上子。要爬梯子，需要有三步驟： 　　1、伸向更高梯級的橫木。 　　2、抓住更高梯級的橫木。 　　3、放開較低梯級的橫木。 　　這三步驟符合： 　　（一）探測遍知 　　（二）覺察遍知