四念處內觀智慧禪法 五蓋
四念處內觀智慧禪法：五蓋
捨棄我禪師
正念的提升 不論是止（定）禪（Samatha Bhavana）或是內觀智慧禪（Vipassana Bhavana），正念都在扮演著相當重要的角色。因為它可以使我們的心處於善境——即遠離貪、嗔及痴。反之，一個人若無正念，往往會誤入邪定。如果沒有及早發現，也許會導致精神出問題。 但，如習禪者已培育和擁有很強及堅定的正念，那麼要攝入禪那（Jhana）不但輕而易舉，而且非常安全。在修習智慧禪時，有了正念才能使我們醒覺，領悟到三法印，即是無常、苦與無我。 心念不穩定與不清淨，煩惱是必然滋生的。所以我們需要有正念。但，什麼是正念？又有多少人能真正瞭解它呢？ 曾有一次，一位讀了好多佛書的人，前來精進修禪，他聽了指示之後，他問道： “到底什麼是正念？ 這真使人懷疑他對所讀的一切有多深的瞭解。也有些誦經和觀想多年的習禪者，亦不知道什麼是正念。這令人懷疑那些人是否以正念修禪，或是在培育邪定？ 其實，要解釋正念也不是容易。因為文字是一種觀念而人們又常常會有錯誤的概念。正念其實是實相，一個唯有通過清淨，非幻想和敏銳的心才能親身體會出來的法（現象）。當一個人修禪有進步時，以及正念夠成熟時，他將會很肯定地，沒有絲毫懷疑地知道他當刻是擁有正念。 一個體驗過什麼是正念的人，在修禪時能分辮那甚為重要的正念是否呈現。 正念也可以分為好幾種，其中有日常生活中的正念和修禪時的正念，前者經常串連世俗的觀念為目標，則它不能引發任何出世間的智慧。有時雖對自己的所作所為很清楚，但由於所接觸的都是世俗的事物，因此，這種正念最終也只能帶來世間的智慧而已。然而，在修禪時所培育的正念是由種種不同的心識及目標所修成的。它不是基於觀念，而是實相（真理），比如疼痛、聲音、流動性（風質的特性），熱（火質的特性）等等。這些正念能導致真理的證悟，即對事物的如實知見，並自然的引發出出世間的智慧以至解脫。 除了以上不同形式和程度的正念，還有一種似正念而非正念的心識。 比如，當我們在做夢時，通常我們都不知道自己在做夢，而以為它是事實。很明顯的，我們是沒有正念之故，不然的話，當我們知道自己是在做夢時，我們會清醒過來。不過有時候，我們也許會迷迷糊糊的知道自己在做夢。這時雖然有正念，但非常微弱。 對正念有一個明確的見解是非常重要的，不然在修禪時我們也許做錯了也不知道。比如，我們也許是在培育沒有正念的定力（邪定）。這會導致混亂與不良的後果。 要怎樣才能確定自己是否有正念？ 答案是非常簡單。第一，先提升並熟悉那名為正念的心識。第二，若我們的心充滿煩惱或被蓋障所覆。此時可肯定的說我們是處於無正念的狀態下。 習禪者需要有一種持續性的精進力，來確保正念能持續不斷的觀照。這種過程牽涉於三種要素： （l）主要目標的變動過程 智慧禪的主要目標顯示三法印——無常、苦、無我的特徵。它是很難捉摸的，因為它隨時可改變運作的形式、速度等，所以我們必須要對當下的情況保持醒覺。如我們認為它有一定的常規，那麼將會對突然的變化不知所措而喪失正念及感到混淆。這好比駕駛在一條未曾經過的路途，就須特別防備意料不到的轉彎或危險而提高警覺。 （2）次要目標的變動過程 當其他次要目標變得明顯時，習禪者就應該把本來觀照於主要目標的注意力轉移到此“次要”目標上。若當時毫無準備，可能會認為自己仍在觀照主要目標，結果卻失去正念。因此，我們必須警覺任何侵入意識裡的目標。這好比司機清楚知道他視線範圍內的路過牛群或行人。 （3）心的變動 如果把心比喻為司機，那麼主要目標是路，而次要的目標就是行人、牛群或一切阻擱道路的景物。 當精進觀照目標時，我們經常會失去正念而不察覺從有正念轉移到沒有正念的處境卻隨時都會發生，特別是當我們不小心（不醒覺）的時候，理由是一些潛伏性的煩時時刻刻都在等待著時機躍出來。正念也是無常的，所以除了使它持續不斷的保持外，我們也應時時刻刻查證它是否仍在。 在這裡，或許應該提出一些類似正念，但其實並非處於正念的心態： （A）想／知覺（Perception） 指心把目標的特徵記錄下來的作用。這好比一位秘書在記錄上司的話。 “想”可在沒有正念之下產生，正如秘書會錯記上司的口述。 （B）觀注（Noting） 當我們說，觀注某事時，即是指把心意引導於那應觀注的目標上。當然，若有正念的去觀注目標，將會比沒有正念來得清楚與明瞭。 （C）知道（Knowing） 知道，是指心識已意識到目標的存在。 當我們知道某事項時，卻並非意味著我們是有正念的意識到它。譬如，我們見到蛇時，由於心已被蛇嚇到而感害怕。因此，這是一種沒有正念的知道。 以上三個例子可協助我們斷定自己是否有正念。當正念可持續不斷時，那就可克服種種的煩惱或障礙。 在密集修禪期的最初幾天，或者初基修禪者所經歷的最初階段，一定會面對很多的障礙。這些障礙及汙穢的心態，稱為五蓋： （1）貪慾蓋（Kamachanda） （2）嗔恚蓋（Vyapada （3）昏沉睡眠蓋（Thina-Middha） （4）掉舉惡作——散亂與不安（Uddhacca-Kukkucca） （5）疑惑蓋（Vicikiccha） 在還未培養足夠的正定以導致智慧啟發之前，修禪者必須經過一段時間的修禪才能排除這五蓋。對初基的習禪者而言，因為習禪者缺少正念，故如有困難克服這些障礙都是預料中的事。尤其是在密集修禪時，禪者還得去適應嚴格的修禪程序。在開始習禪的階段，極為重要並附有關鍵性的一點是當我們培育正定時，不可以讓這些障礙逗留得太久，因為蓋障無助於引發正念，反而有培育起邪定的可能。因此，對於修禪方法還不熟悉或掌握的人而言，必須要有耐心，彆強迫自己，最安全的方法便是在沒有壓力下逐漸培育正念。 當五蓋產生時，可以採取以下兩種方法來克服它們： （一）智慧禪方法 （A）用正念觀照有關的五蓋。 （B）用正念觀照五蓋以外的目標。 （二）非智慧禪的方法 （A）培育善心所以剋制障礙（如修習慈愛以克服嗔恚蓋） （B）其他有助於引發淨唸的方法 （1）貪慾蓋（Kamachanda） 貪慾是指對五種感官所接觸的目標（色、聲、香、味觸）的一種希求與渴愛。如對可愛或美好的目標所起的貪慾之心。 生活在這世俗欲界裡，人們喜愛並執享此些感官及觸覺的目標——如美麗的容貌，悅耳的音樂，迷人的香氛，可口的食物，柔和的觸覺及各種離奇的慾念。雖然這些享受會帶給我們某些程度的喜悅，但它們太短暫，有時我們卻為了得到而須付出很大的代價！這障礙就好像一個負債者為了要得到短暫的享受而須在前後都受苦。這短暫的快樂或許是一種刺激，但它卻不是真正的安樂。 其實，貪慾的本質可在它生起時清楚地被觀照到。在密集修禪期間，由於有持戒的原故，因此，某些具有吸引力及能令人分心的事物都已減少。可是，我們仍然還會有要看看四周，聽人談話或與人交談的慾念。這時，我們就會發現到其實貪慾仍然存在的。當貪慾生起時，我們必須察覺它，並認真的觀照“慾望”或“渴求”。我們觀照並須確定自己所觀照的目標是貪慾的心態，而不是那造成貪慾的目標。貪慾的生起顯示著念力還是脆弱，所以應該儘量持續保持有力的正念。當觀照貪慾時，不可有絲毫的執著，不然的話，我們會重複回到執著於貪慾的目標而不自覺。如果能夠正確的觀照，我們便能發現到渴愛或貪慾是一種心所，隨同貪慾的喜受卻是另一種心所。這種迅速生滅的喜受，卻能使精神上產生興奮與刺激，以致遮蓋那貪愛所支配的苦惱狀。 如果我們能夠觀察到執取外境是貪慾的特徵時，我們將發覺到它不但不能令人滿足，且是充滿苦惱的。它那不能滿足的狀態，可被比喻為俄鬼，它那激烈燃燒煎迫的狀態——再也沒有任何火能比貪慾的火更煎迫人心。 若我們有正念，那麼生起的貪慾很快就會消失。原因是正念和貪慾不可能同時呈現。另一原因是我們已觀察到它的真相。問題是有時候我們仍然會貪求欲樂而不自覺。儘管如此，只要我們已有所瞭解，總有一天我們會從沉溺中解脫出來的。 這種直接觀察五蓋的方法，有兩個目的： （一）使心淨化，遠離煩惱。 （二）洞悉五蓋的真相。即無常、苦、無我。 在直接觀察貪慾時也能使我們觀到其他有助以祛除貪慾的現象。比如：我們可觀察到引起貪慾的各種原因，持續及熄滅貪慾的條件。貪慾呈現的其中原因之一是有極可意的目標顯現著。因此，只有觀注六根感覺才能制止和祛除貪慾。當沒有以正念去觀注六根門時，貪慾就會在可意的目標與六根接觸時產生。因此，如能在貪慾呈現時觀照“看到”或“聽到”等等。久而久之，我們將會發現到貪慾或由它帶來的快樂都是無常、苦和無我的。 某些時候，誘人的目標會非常明顯，在這種情形下，我們應該放棄它而把注意力轉移到不會引起貪慾的目標上以使正念能持續著。對於一位修習者，首先他可依照內觀智慧禪的修習法來起觀照，那就是要了悟那目標的實相以淨化內心。例如：當他體驗樂受時，便觀照樂受。但過了一陣子他可能會執著它。因此，樂受不但沒有消失或減少，而仍然很強烈的持續著，修禪者就應該把注意力轉移到基本目標上。如腹部的上升與下降或坐勢和接觸點。 有一種不理外緣的方法可從《大涅槃經》中讀到。這是佛陀給予阿難尊者有關比丘對女眾所應有態度的幽默忠言。 “世尊，我們對於婦女……”“阿難，不要看她們。” “若看了她們，我們……”“阿難，不要交談。” “世尊，若她們向我……”“阿難，當自警惕” 除了以修習智慧禪熄滅貪慾之外，也可以觀照含有觀念性的目標，來暫時壓制它。例如：若想要暫時壓制貪慾 修禪者可使用不淨觀（Asubha Bhavana）來克服對色身的貪慾，可採用三十二處身，冢墓觀等等；若是貪愛食物則可修“厭食想”來排除它（同樣的，我們也可以觀照其他外境的缺陷及其執著的過患，不過這些禪法沒有列入本書內）。 其他用來對治貪慾的非智慧禪方法是十三頭陀支。例如：一位比丘可選擇三衣支（一種對衣服知足的修習）。在家居士亦可修習某些程度的頭陀行。我們也應該親近梵行者而遠離貪婪的人。因為他們的品行會影響我們。 （此處有脫文）（止）禪（Samatha）。這些禪法的修持應以各人的性格而決定。 一般上，為了排除各種障礙而修習定禪是不需要很長的時間，到了某些時候仍可繼續到回修習內觀智慧禪。然而如果持久的偏向於定禪，定力將會增強，到時便需要善用其他技巧來應付心念。這是純粹修內觀智慧者和先以修習定禪為基礎者之間所不同的地方。如果一個人想要培育鞏固的基礎，那麼初期的練習就應傾向定禪。但對於忙碌的居士，無可否認純粹修持智慧禪是較為適合。 （2）嗔恚蓋（Vyapada） 這第二種障礙，嗔恚，是指憤怒的心態。這兇暴的態可破壞個人及他人的福利和安樂。它以各種形態出現，並且比貪慾蓋更容易被察覺。這是因為它的特性明顯，並且帶有不愉快的感受。 有如其他的煩惱，如能及早察覺，就比較容易克服。無論它以那一種形態出現，都要好好地觀照。當生氣、害怕或妒忌心生起時，應以正念觀注“生氣”，“生氣”或“害怕”，“害怕”，“妒忌”等等。觀照這些現象時修禪者應儘量保持平靜和穩重的心。以正念觀照嗔恚就在崎嶇不平的路上行駛，司機必須很警覺、平穩和穩重。又好比一個調協兩方宿仇的人，他必須冷靜而不鬆懈以免被雙方痛擊。 如果我們能認清嗔恚的特性——那就是它對目標的和破壞性，我們將會發現到它是一種不滿（苦）的心態。但一個充滿妒忌和怨恨的人會往往攀縛住而不願丟開這不良的心態。其實嗔恚永遠都是不好的，看清嗔恚的真相我們將會放棄嗔恚有如把炙手的甘薯拋掉一樣。在觀照嗔恚時，應該拋開“我”，“我的”等等觀直到嗔恚完全消失。如果它不消失，修禪者應該轉移其他智慧禪的目標去。 能使嗔恚產生的最主要原因是有令人厭惡的目標。禪者最常面對的不悅目標是疼痛。苦痛的身受往往是智慧禪慣用的目標。畢竟，痛楚或苦是我們必須領悟的三法印（無常、苦、無我）之一。緬甸禪師常說痛是修禪者的好朋友。所以觀照時，我們必須要有耐性。 在日常生活中，許多不如意境可以以正念輕易應付，即在它一開始呈現時就趕快的觀照。然而，有些時候，由於還未成熟的正念和正智，我們便需要利用其他的方法來應付。依據各種嗔恚的象徵，可應用各種相反於嗔恚態來對治。簡單的說，我們可以把嗔恚分為三類型 （甲）對眾生起嗔 有很多原因可使一個人對其他眾生產生嗔恚。可是有一項是足以成理的。這情緒化的嗔恚可深至使人想把方置於死地。修習四無量心可使人排除嗔恚 修習“慈梵住”以熄滅對任何眾生的嗔恚修習“悲梵住”以化解對受苦眾生的殘酷。 修習“喜梵住”以排除對充滿幸福眾生的妒忌。 修習“舍梵住”以對所有眾生維持中立，生起平等心修習“四梵住”除了增加定力和克服障礙之外，它也可帶來種種好處。 （乙）鬱悶、悲傷與哀疼 這些不快樂的心態多數是由於失去親近、至親的人或財物所造成的。執著的程度越深或越強烈，分離時所承受的痛苦就會越大。 “舍梵住”能夠平息一個人的悲傷。在此我們該反思：諸有情的業為自己的所有，幸福或痛苦等都是隨業力而成。也可以警惕自己無論誰人都無法逃避生、老、病、死。若能這樣含有正念的去隨念，心將會處於不執著的狀態 （丙）驚慌與恐俱 我們恐懼或擔憂不明的事物、鬼怪、瘋子、畏高、疾病等等。恐懼的特徵是憂慮、驚慌、戰兢和混淆。觀照恐懼的正念必須要很穩固的捉牢那戰懍的心和能夠持續一段較長的時間來促使混亂的心平靜下來。一個迷惘的人可以誦唸佛、法、僧的美德以增強他的信心和勇氣。經常誦唸佛、法、僧的功德也能引發很多喜樂。 是否有其他的助緣可克服嗔恚？ 在（清淨道論》中提到涼爽的氣候，安適的住所，易於尋食，善友，舒適的姿勢等等都能使性情暴躁的人減少嗔怒。 （3）昏沉睡眠蓋（Thina-Middha） 昏沉（Thina）是指心不活躍，沉重而不堪努力的心態。 就像一個人不願移動，做事或修禪時拒絕應用正念去觀照 睡眠（Middha）的心態也與昏沉相同，只是此時似被一種非常沉重的心態籠罩著，以致修禪時會打瞌睡。這兩種心態的同時生起，會導致一個人“衰弱”。就如一位不能長久坐立的病患者一樣。這“精神的疲勞”不可與肉體的疲勞混為一談。通過經驗發現到，在精進修禪期間，經過一整天的修禪後，一位正常的人只須睡四個小時便能消除肉體的疲勞。當然，一些人不會同意這一點，尤其是那些早已接受了一個人必須至少睡七至八刁、時的理論者。 我認為這理論不適合用在正常修禪者身上。無可否認肉體是需要休息。（一些精進的修禪者則想免掉它，尤其是那些已能進入深定的修禪者）。 我們必須學習在睡意生起時便立刻觀照它。但一般上我們是在睡意很濃時才察覺它。昏沉和睡眠使到心念乏力、模糊、停滯和枯燥。因此，我們需要掌握一些技巧來克服它。下列是幾點觀照睡眠時應緊記的的事項： （A）敏銳地覺察其特徵 這時修禪者不只需要正念，而且還必須敏銳明確的觀照睡意的性質——如不靈活、睏倦和笨重的心態。只有察覺到此些特性後，修禪者才能察覺到它一般上的特性（如它會消失）。 （B）精勤的觀照 精進和努力是與昏沉睡眠蓋對立的。精進力可由下列的方法來培育： （甲）隨念三寶的美德以及佛陀和弟子的精勤修行來激起一個人的信念。也可以思惟昏沉所帶來的危險（如生於惡道）以及培育精進力的利益。 （乙）下決心精勤的觀照以克服障礙，而所激起的精進力必須輕鬆（不激烈）和順暢的。 （丙）增強與引發首要觀照目標的“尋”禪支心。這可由增加觀照的次數，不中斷及快速來達致。這種觀照的方法，可用在比較明顯和粗大的目標，如疼痛或觸點是特別見效。例如，修禪者可以有規律及有節奏的觀照三處或更多的接觸點來增加正念的衝力。如果睡意依然持續，修禪者可改用步伐快速的行禪來對治。 修禪者若不斷被頑強的昏沉千擾，他應該選用修立禪。由於站禪需要很多的精進力來維持站的姿勢，這方法肯定是可以成功的剋制昏沉。 有些非智慧禪的方法，也可以對治昏沉與睡眠蓋的。如觀照光明。由於光的性質是明亮和擴展，則它是與昏沉對立的。這其中也包括了光遍處定禪（Kasina）的修習。 在光亮的房間，空曠的地方修禪也有效。誦唸佛經也可使心念活躍起來。其中包括適當的佛法談論。還有洗臉、沖涼、摩擦手掌及拉耳朵都能見效。如果用盡以上所述的方法都不能克服昏沉和睡眠，便去躺下休息一下。當然這是一個最消極的方法。一些修禪者甚至選用最不舒適的坐姿以使苦受呈現。這方法聽來使人誹議，但它總比站在山崖或坐在井邊修禪好，最低限度不怕有跌下的可能。 （4）掉悔蓋（Uddhacca Kukkucca） 掉舉即指散亂不寂靜（Uddhacca）而悔（Kukkucca）是指懊悔。他們意味著似瀑流般的向四處奔馳的心態。它使修禪者心煩意亂和難以專注心念於修禪上。 這種心態常會產生在初學者身上，但他們可能不容易覺察到它。因此，修禪者必須提醒自己，每當雜念生起時 就需要立刻起觀照。由於他的正念不夠敏銳，他必須觀照“想到”或“雜念”直到它完全消失。同樣的，不能讓思潮逗留或持續達一或兩分鐘之久。如果思潮持續太久，修禪者必須把專注心移到基本目標上。如果他可以很精進的觀照障礙，他將察覺到各類型的掉舉心如何的生起，持續及消滅。 在開始觀照那起伏的思潮心時，修禪者會以為它們是沒有關連性的，但經過仔細的觀察後，他將會發現到它總是周旋在一些還未解決或令他困擾的事物上。這就好像將一兩塊石子丟入水中而激起的漣漪和騷亂。在此我們嘗試談論各種引起障礙的原因。 （甲）掉舉，通常是因對已做或未做的事情感到不安、懊悔和憂慮而來的。其實，這些事情都不是那麼重要並且是可以置之一旁的。畢竟，在這世上永遠有很多困難需要解決，很多事物要做。當策劃某事有了妥善的措施後，我們所能做到的就是等待而已。懊悔和憂慮都無補於事，唯有正念能止息掉舉。 （乙）如果掉舉是由於某個難題或事物引起，那麼就應對此難題保持警惕，這好比隨時警惕那破壞社會治安的罪犯頭子一樣。如果能捉到並制服他，那麼問題就迎刃而解了。在一分鐘內，這掉舉的心態會現起很多次，只要能在生起時便觀照它，總有一天這掉舉的衝力會減弱以致消失。這方法也可用來克服其他持續的不良習性或縈繞於心頭的曲子。（注，一些愛好音樂者，往往在修禪期間，腦海會突然湧現一首自己平日愛唱的樂曲）。 （丙）由於五根門之一不斷地受到騷擾，例如連續的聲音或痛楚，這可導致掉舉持久不息。這使到修禪者不能清楚地去觀照主要目標（即腹部的上升和下降）。這時，問題便會呈現於那些不懂得隨機應變及只想長時間觀照固定目標的修禪者。當主要目標變得細微並難以觀照時，或有出乎意料的變化或有千擾的目標介入時，修禪者便會感到困擾和不滿，結果掉舉便產生。 修禪者必須有正念及不斷的觀照，那就是說，在必要時，正念應能隨機應變的選擇那些比較適合及重要的目標。方法將於下一章介紹。內觀智慧禪所採用的目標是含有變遷性的。它也顯示了不圓滿相。它所現起的方式與變遷形態，並不會如我們心願的一樣，唯有對它們做好心理準備。 （丁）另一個造成掉舉的原因是不平衡的五根，例如：過於精進會使到心念太活躍。同時信根太盛也是導致掉舉的原因之一。在這種情形下，放鬆自己是非常重要的。 （戊）此外，修禪者也能察覺造成掉舉的根源，那就是三毒——貪、嗔、痴。當能明確的觀照，這三毒將會消失。假如不能立刻認清三毒的現起，那就比較難以克服。雖然有時澎湃的思潮已消失，但是造成掉舉的三毒卻依然存在。因此，修禪者必須更精進的以正念觀照至到它們完全消失為止。此時，他的心就會很清楚的擺脫障礙。當突然擺脫了掉舉和懊悔，他就會體驗到一片安祥與寧靜。同樣的克服了昏沉和睡眠就如撥開雲霧見晴天一般。但如仍有絲毫障礙殘留著，它們將會很快再生起——正所謂：斬草不除根，春風吹又生。 由此可見，掉舉的心態是非常複雜，因為它牽涉所有的煩惱障。只有依靠真正持續不斷的正念才足以把它剷除簡略的說，可以用下列的方法來克服掉悔蓋： （1）觀照“想到”，“想到”至到它消失。 （2）如它持續超過一或兩分鐘，可將它處置不理而把正念專注於觀照主要目標。 （3）如果它依舊持續，就應辨認掉舉的本質，比如那造成掉舉的根源。然後以適宜的方法對治它——即增加觀照的次數。 有一次，一位修禪者問： “我想這顆心真是瘋狂了，有時它甚至會對我的老師及佛陀動了非常可怕的念頭。這麼惡的意業，為什麼它會現起？我該如何應付呢？ 這種惡念是由煩惱引起的。若想應付它，修禪者必須先要認清煩惱的性質，然後才採用適當的措施。 在《尋相經》（Vitakka Santhana Sutta）和《四念處經論》（Satipatthana Commentary）以及其他經典中也有述及各種對治心煩意亂的方法。其中包括親近善知識，得取正見，省思由掉舉造成的危險，修定的益處等等。在尋相經中，最後提到的方法是以心制心——“咬緊牙關，舌頂上顎，如是以心壓制，剋制，控制心念，那麼附有慾念、嫌惡和混淆的邪念便能被排除至完全消失。”當邪念被征服後，心念便會達致平衡、平靜及專注於一境。 （5）疑惑蓋（Vicikiccha） 第五個障礙——疑惑，這是指混淆和迷惑的心態。它使人懷疑或不相信真理（這裡是指三寶）。然而，修禪者不可把它和Kalama Sutta裡所述及的“懷疑所該懷疑的事”一同並論。因為後者是慧根欲知事物真相而引起的疑問。疑惑往往是因為人思考一些超出他理解能力以外的事情而產生。佛法是不能單憑邏輯來推理的。因邏輯也是以世俗概念為準則而來。因此這些人會感到混淆和迷惘。結果，阻礙了邁向正道的路程。 一般上，如果能在疑惑開始現起時便用正念觀照它，通常問題都能在此方法下解決。對於一些持續的疑惑，修禪者可向禪師請示。 然而，真正的問題是修禪者對三寶沒有或只有少許不強的信心。而有些是完全不瞭解修禪的目的何在，沒有掌握修習的方法以及缺乏對諸法實相的認知。 當一人對佛理有了正確的理解，自然地會排除修禪者的疑惑，並且會給他足夠的信心修禪，再通過智慧禪的體驗使信心增進。