佛陀的古道 第十二章 正精進
第十二章 正精進
現在的人，比過去的人繁忙和緊張，其表現、語言和動作，甚少表示安靜或輕松的。假若你站在繁華的街道一角，細看身旁匆忙經過的人們，他們的臉色興奮，你就會發現，在他們當中，有許多人沒有休息。他們氣氛緊張，精神紊亂，心不安定。這種繁忙和緊張，主要是由于現代文明的結果，難道這樣說是錯誤的嗎？外部世界是這樣繁忙時，人的「內心世界」也就沒有休息了。因此，他的內心安寧和平靜也就沒有了。他似乎是在尋求外部的快樂，但是快樂並不依賴于外部世界，並不依賴于現代文明。歷史曾一再證明，而且還會繼續證明，在這個世界上，沒有任何持久不變的東西。民族和文明的產生、繁榮和衰亡，時間的卷軸記載著這些經過的表演。這種沒有根基的景象與凋零的消逝，就是人類的歷史。人使外部世界在自己的統治之下，科學技術似乎應允它們能將這個世界改變成樂園。但是人還不能控制自己的心，為他所有的科學發展並不更好。
人是帶著沖動出生的，沖動使他從安寧道路與正直偏離。現代文明強烈地鼓勵許多這類沖動。正如佛陀所說：
一切在燃燒，一切都是火焰。何為「一切」都是火焰、都在燃燒？眼根在燃燒，可見之色境在燃燒，眼識在燃燒，眼觸在燃燒。感受是樂還是苦或非樂非苦，以眼觸為緣而生起，彼亦在燃燒。
彼等與何物一起燃燒？與貪火、嗔火、痴火燃燒，與生、老、死、憂、悲、苦、傷、苦惱一起燃燒。同樣，
耳根在燃燒……
鼻根在燃燒……
舌根在燃燒……
身根在燃燒……
意根在燃燒……意境在燃燒，意識在燃燒，意觸在燃燒，受……在燃燒……
智者見此，對眼根、可見之境、眼識、眼觸與受無欲……對耳、鼻、舌、身、意無欲……對意境、意識、意觸與受無欲……因為無欲、貪欲滅除。由于貪欲滅除，其心解脫。此心解脫時，得漏盡智……[i]
只要尚有燃料，火就會保持燃燒。我們增加的燃料越多，火就燒得越旺。此與生命之火相同。我們不斷滋養官能，以滿足其愛好。確實，我們的官能需要食物，不應讓它們挨餓，但重要的是給它們適當的食物，以減輕每一官能的貪心。除非如此，是不會有沖動的控制的，是不會有和諧和心境安寧的。假若我們要精神進步，我們就必須作必要的努力，攝護我們的思想。因為不善思想隨時準備潛入壓服懶惰之人。正如《法句》所說的：
唯求住淨樂，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔[ii]服，如風吹弱樹。[iii]
思想和官能的控制不是容易的事，剝奪不善思想的心，阻止邪惡傾向和抑制沖動是很困難的。但是假若我們希望緩和緊張，有緩和那種已經逐漸削弱、直至人和心都被毀的這種精神渴望，我們就必須去做這種困難的事。
就像烏龜一樣，感覺危險時，就立即縮回所有肢體。所以，聖者應努力攝護和控制自己的根門和欲望。
但是一個如何控制其官能呢？是不是閉上眼、堵住耳、不看不聽外面的東西？當然不是。佛陀有一次與波羅奢耶的一個青年婆羅門弟子郁多羅談話時，佛陀問：
──郁多羅，波羅奢耶婆羅門教弟子官能控制否？[iv]
──可敬之喬達摩，波羅奢耶婆羅門教弟子官能控制。
──但波羅耶奢婆羅門以何種方法教弟子控制官能？
──可敬之喬達摩，以如是法：不以眼見色，不以耳聞聲。可敬之喬達摩，波羅奢耶婆羅門以如是法教弟子控制官能。
──郁多羅，若如是，盲人與聾人應已控制彼等之官能。郁多羅，因盲人不以眼見色故，聾人不以耳聞聲故。
婆羅門青年沉默不語，並知佛陀已向阿難尊者說此事。佛陀說：
阿難，波羅奢耶婆羅門以一種方法教弟子控制官能，可是在聖戒中，阿難，(所教之)最上官能控制不同。
阿難，何為最上官能控制？阿難，于此，有比丘以眼見色，生起喜悅與不喜悅，喜悅與不喜悅二者。彼如是知：「我已生起喜悅與不喜悅，喜悅與不喜悅二者。彼亦是緣起法，是粗俗、是相依構成。但不管是何平靜，彼是安寧與高尚。」如是于彼生起之喜悅與不喜悅、喜悅與不喜悅二者息滅，余下平靜。正如人已睜眼，應閉眼；或已閉眼，應睜眼，即是如此以相同之速度與自在，作喜悅與不喜悅、喜悅與不喜悅二者幻滅，如是終歸于平靜。
以耳聞聲……
以鼻嗅香……
以舌嘗味……
以身觸某可觸物之受……
以意緣意境，生起喜悅與不喜悅、喜悅與不喜悅二者……(如前)……余下平靜。[v]
起最大破壞作用的精神力量是欲望，它是強烈的、極端的貪心，這種貪心被無知所驅使。愚昧眾生的這種欲望，成為仇恨和其他一切痛苦的原因。它們(貪、嗔、痴)不是核武器，但它們對人起最大的破壞作用。炸彈和其他武器，是由于人的貪心要征服別人和擁有別人的財富。他的嗔恨要屠殺，他的愚痴要征服與破壞，因而制造出武器來。名譽、權利和統治欲望，已經為人類帶來不可以言語形容的苦惱。假若不努力制止隨時準備統治自己思想的欲望，他就會成為自己思想的奴隸，那他就不再比野獸優越了。因為他和野獸一樣，都是吃、睡和滿足自己的肉欲。但是野獸在精神上不能發展，而人則不同。人擁有的潛在本質是能夠發展的，成為自覺，為他自己和他人的福利來使用他的心。假若人缺乏這種考驗自己心的本質，缺乏發展善思想和拋棄惡思想的本質，他的生命就缺乏魄力和勇氣。所以佛陀經常告誡弟子們要警覺，要控制惡思想，培修善思想。
起來並坐起，為汝心安寧，努力自修習。[vi]
諸比丘，此法是為積極、堅強與堅定之用途而說，非為懶惰。[vii]
諸比丘，真誠熱心為何不能成就？
真正地任其剩下皮、筋、骨，任其身上之肉血乾枯，但力量仍不減退，直至通過勇敢與堅強，通過力量與精進而贏得證悟。[viii]
佛陀曾經這樣做，鼓起了弟子們行動的勇氣，後來經過佛陀讚許的阿毗浮長老的偈文，給精進的人們以很大的勇氣和力量。偈文如下：
汝自奮發作精進，于法工作應勤奮。
掃蕩一切群魔主，如象掀翻蘆頂房。
于此法律若是者，住于警戒與留心。
舍棄流轉諸生死，了結痛苦不再生。[ix]
佛教中的精進，暗示著精神力量而非物質力量。在動物中，物質力量是主要的，而在人中，精神力量則是主要的。人應當鼓起勇氣，為制止惡行、培修健康思想而發展這種精神因素。佛弟子應當永遠不放棄精進的願望或永不停止精進。因為佛陀還是菩薩時，從未停止過勇猛精進。他是勇猛者的生動形象。他因是有志于佛果的人，被過去諸佛的話所鼓舞：「你要充滿熱情，努力精進，不遲疑，前進。」[x]他不斷地努力，證得了最後的佛果。他為了表示決心，堅持向自己的目標──佛果前進，甚至把生命都不放在心上。
「呸，此生命！在(與情欲)斗爭中失敗，那就生不如死。」[xi]佛陀在菩提樹下深入定境完成圓滿菩提時，他的正精進，達到了最高峰。正如他的生活清楚地所顯示的，從那一剎那起，他是不怕疲勞的。從他成佛的時候起，直到他的入滅，他不懈地努力，不顧疲勞，使人類向善向上。他在自己前進的道路上，很明顯，是遇到過許多障礙的。雖然他經常身體不好，但是他在精神上總是留意的，精力是旺盛的。佛陀用戒規和他自己的模范行為，教授一種勤奮和精進不息的生活。
以上說明佛陀及其弟子們的顯著特點。佛陀因為不是他自己的力量來拯救人們，所以他很強調「道」的這第六個因素──正精進。他不是救世主，他不保證從輪迴生死的枷鎖中拯救他人。但是他隨時準備指導他們走上向上之路，鼓勵他們，給與他們道義上的支持。一個人提升另一人從低到高，最後拯救他的思想，這會使他軟弱、懶惰和愚蠢，會降低他、掩蓋他尊嚴的每一點火花。
正如一個商品菜園經營者，他在下種以前，先除草。修定人也是一樣，在修定之前，先除去心田上的雜草。假若園丁不除草，他的下種是不能成功的，是不值得的。他接著還要在田里施肥，保護不受鳥獸之害。修定人也是一樣，看守自己的心田，適當地施以營養。
正精進的作用有四，這就是防止、棄舍、修習和隨護。[xii]
1. 什麼是防止精進？
于此，有比丘，于未生之惡與不善思想，令其不生，(為此)彼努力，發展能力，增強其心。
于此，有比丘，見色，聞聲，嗅香，嘗味，觸物感受或緣意境，理解既非奇蹟，亦非特殊(此即彼不被其一般形狀或細節所動)。因貪求與失意，惡與不善思想于未節制諸根之人心中生起。彼作如是控制，攝護諸根，節制諸根，此即名為防止精進。
2. 什麼是棄舍精進？
于此，有比丘，于已生之惡與不善思想，令其棄舍，(為此)彼努力，發展能力，增強其心。
于此，有比丘，不接受已生起之諸欲而棄舍之，拋開與抵制此諸欲，使其最後息滅。對已生起之惡意與傷害思想，亦復如是。此即名為棄舍精進。
3. 什麼是修習精進？
于此，有比丘，于未生之善思想，令其生起與增長，(為此)彼努力，發展能力，增強其心。
于此，有比丘以解脫為目的，以隱退、無欲、寂靜為基礎，修習諸菩提分。此諸菩提分，即正念、擇法、勤、喜、輕安、定、舍，[xiii]此即名為修習精進。
4. 什麼是隨護精進？
于此，有比丘，護持有益之定境……此即名為隨護精進。
上面所說這些，就是四正勤。有偈文如下：
止舍修護四正勤，由彼日屬教眾生；
于此比丘勤精進，達到苦盡入無生。[xiv]
此處提到的不善思想，是貪、嗔、癡，即諸惡之三種根源，其他一切情欲，都集中圍繞在這些根源上，而善思想則是其對立面。
這四正勤的唯一目的是修定成功。它們是修定必不可少的。正如我們在前面看到的，正精進是包括在定的范圍內的。因此，正精進是互相有關系和互相依賴的，它同時與正念和正定兩種因素一同起作用。沒有正精進，精神上進步的障礙就不能排除。正精進排除作為輕安障礙的邪見和不善思想，促進和獲得健康的心理因素，幫助定的發展。
修定人的心懈怠時，是他應鼓起勇氣的時候，他應以精進壓服懶惰。心和心所的執拗，是定的危險敵人。因為人的心不活動時，懈怠就生起，這會導致大的懈怠，進而產生對定沒有興趣和冷淡。
佛陀的警告，反對這種懈怠。他說：
當努力時不努力，年雖少壯陷懶惰。
意志消沉[xv]又懶弱，怠者不以智得道。[xvi]
諸比丘，若懶惰與冷淡尚未生起，我知無任何單獨力量能阻止其生起；或若已生起，因精進令其棄舍。努力精進之人，懶惰與冷淡不生起；或已生起，立即棄舍。[xvii]
精神修養通過此四大努力，不是一個晚上就能成功的，它需要時間，要經常鍛煉和修持。一個運動員或健身者，不是鍛鍊一天或兩天就完事的，而是要按計劃繼續不斷地鍊下去。正規鍛鍊，無不必要的節制，對身體的適應是重要的。假若他只是適當地煉一鍊，開始做一做，他就永遠不會成為一個好的運動員。精神修養，應當運用這同樣的金箴──正規工作，不斷加強。
一個人在作精神修養時，無必要與邪惡思想斗，一切應順其自然。假如我們努力與邪惡思想斗，我們是不會成功的。代之要做的是：我們應當注意，注視我們的思想，它們生起時，分析它們，盡量緩和緊張。這個技巧，就像游泳的技巧一樣，假若你肢體不動，你就會下沉；假若你旋轉，你就不是向前游泳。或如睡眠的人一樣，假若你與不能入睡的思想斗，你就睡不著，對你，這只是一種思想苦惱。躺下以後，你應不作任何努力，一定要順其自然，你只要放松緊張的肌肉就行了。
另外，自我苦惱是兩種極端之一，因為它無益，佛陀要修定人避免。為了制止邪惡思想的生起，就折磨自己的身體，那是無用的，因為這樣的折磨常常是以厭惡和失敗而告終。思想上一落空，跟著而來的是不關心修定了。所有我們的精神鍛鍊，都應順其自然，自覺的來做。「熱情而又謹慎，就像在夜晚跑步。」
正如佛陀指出的，希望通過開悟獲得解脫的人，在任何地方都應避免走極端。他們應當保持中道。修正精進的人，也應遵循相同的中道。
例如一個騎馬人，注意馬走的速度。馬走得比他需要的速度快時，他就將韁繩往回拉。另一方面，馬跑得慢了時，他就用靴刺踢馬，以保持均勻的速度。修正精進的人也要這樣，不要過度，以免緊張；避免松懈，以免成為懶惰，就像騎馬人一樣，經常保持平衡。下面的例子，很好地說明了這個問題。
這是一個比丘的故事：室縷拿俱胝頻設尊者身心作了一次猛烈但非成功的努力。接著他在幽靜處產生了如下的思想：
佛陀的弟子，熱情努力，我是其中之一。但是我的心未從諸漏解脫。我家有錢，我能享受財富和為善。我是否可以放棄修持，恢復到原來的在家生活，受用財富和為善？
佛陀知道了他的思想，走近他，並問：
──室縷，汝是否想過「佛弟子熱情努力……(如前)……為善？」
──是，世尊。
──室縷，汝作何想？汝以前在家時，是否善于彈琴？
──是，世尊。
──室縷，汝作何想？汝之琴弦過緊，其音調能彈否？
──不，世尊，實不能彈。
──室縷，汝作何想？汝之琴弦過松，其音調能彈否？
──不，世尊，實不能彈。
──然汝之琴弦非緊非松，取其中，其音調能彈否？
──當然能彈，世尊。
──室縷，修精進亦復如是，過于勤奮成緊張，過于松懈成懶惰。因此，室縷，汝應下堅定決心：「我了解諸根[xviii]平等，通過努力的一致，抓住目標。」
──是，世尊。
室縷尊者遵照佛陀之指示，後來證得圓滿果位，成為阿羅漢之一。[xix]
關于如何除去散亂心，以及對修定者如何重要，《中部》第二十經中佛陀作了實際說明，其要點如下：
諸比丘，比丘要有較高之思想，應隨時憶念五事。何等為五？
1．若比丘憶念一事，與貪、嗔、癡相聯系之邪惡不善思想在其心中生起，為擺脫此不善思想，彼應憶念另一善事，如是邪惡不善思想即被滅除、消失。由于此等不善思想消失，其心堅定、安靜、一體、集中(其定)。
如善巧之木匠或其學徒，用精細之竹釘打出，消除粗糙之竹釘。比丘應憶念善事，擺脫惡事，亦復如是。彼與貪、嗔、癡相聯系之邪惡不善思想即被滅除、消失。由于此邪惡不善思想滅除、其心堅定。……
2．若比丘心中憶念善事，其不善思想仍然生起，彼應想不善思想無益，作是念言：「確實，我此等思想不善，有罪，帶來苦果。」彼之不善思想即可滅除、消失。由于此等不善思想消失，其心堅定。……
3．若比丘想不善思想之無益，彼等不善思想仍在心中生起，彼應不管，不憶念彼等不善思想，然後不善思想即被滅除、消失。由于此等不善思想滅除，其心堅定。……
4．若比丘不管，不憶念不善思想，而不善思想仍在其心中生起，彼應憶念滅除彼等思想之根源。然後此邪惡不善思想即滅除、消失。由于邪惡思想之滅除，其心堅定。……
5．若比丘憶念邪惡不善思想之根源滅除，彼等邪惡思想仍在其心中生起，彼就咬緊牙關，舌舐上齶，抑制、克服，以(善)心控制其(惡)心。然後不善思想即被滅除、消失。由于彼等邪惡思想被滅除，其心堅定。……
若比丘，由于憶念善境，想不善思想之無益、不管、不憶念不善思想，憶念其根源之滅除，抑制、克服，咬緊牙關，舌舐上齶，以(善)心控制其(惡)心，不善思想即被滅除，其心堅定、一體、集中(其定)，彼比丘被稱為正道之主人，沿此正道，思惟旅行。彼之所想，系彼所要想者。彼之不想，系彼不要想者。彼已斷除貪欲與縛。彼以離苦自豪。[xx]
我們不只是在修定的時候，需要這種最重要的精進。無論何時何地，只要可能，我們都應經常修習這種精進。在我們的語言中，在我們的活動和行為中，在我們的日常生活中，我們都需要精進，我們需要全心全意地、成功地來執行任務。假若我們缺乏這種熱情和努力，只是懈怠和懶惰，那麼我們已經從事的工作，我們已經從事的事業，就不能有什麼信心來繼續進行了。
為斷除支配人的貪、嗔、妒忌和許多其他惡思想，我們需要精神力量，需要勤奮的努力和警惕。當我們脫離城市生活的緊張、脫離世間惱人的偏見時，我們不是被誘惑失去控制，而只是在社會中成為一種努力去阻止這類時間的流逝。我們已經修過的任何定，都大大有助于我們冷靜地面對這一切。
在修正精進時，我們應當真誠于自己的思想。假若分析這些思想，我們就會發現它們不經常是好的或善的。雖然我們可能不經常以語言和行動或二者來表示這些思想，但是這些思想有時是惡的和愚蠢的。現在，假若我們允許這些思想一再出現，那是一種很不好的預兆。因為允許一種不健康的思想一再生起，它就成為一種擺脫不了的思想束縛了。因此，要作一種真正的努力，遏止不健康的思想是重要的。它們生起時，不予理睬。但不理睬是不容易的事。不健康的思想永遠控制我們的心，直到我們成功地不讓其生起為止。
可是有一事要記住：一個決心抑制有害沖動的人，就可能而論，應盡力回避那些被沖動纏住的人，不談那些沖動的事，要盡量避免沾染你神智清醒和思想的人和事。現在的社會，處在精神渙散與誘惑淹沒的危險之中。這些東西，只有我們從事穩步而艱難修心的工作，才能被控制。
由于世界的進步，獲益主要依靠我們自己的努力。肯定，我們應當作更加艱苦的努力來鍛鍊我們的心，以此辦法來發展我們內心最好的方面。由于精神修養，需要作最大的努力，現在繼續努力吧。「不要讓你的時間空過，不要像云蔭過後，不留下記憶的痕跡。」
正如普羅提諾所說：
退回觀察：若你至今未發現自己美麗，就學塑像人造一尊更美麗的像。他削去這里，磨光那里，使這條線更輕，使那里更純，直至使塑像現一張美容。你也要這樣作，削去所有突出的部份，調直所有的彎曲，為所有陰暗處帶來光明，使一切都光輝美麗。你不停地塑造自己的形像，直到你的身上閃出道德的光輝，看到你的美德，最後深信是建立在無瑕的聖龕中。[xxi]
人的心影響身體深遠。若容許心起壞作用，並包藏邪惡思想，它能造成災難，甚至能屠殺生命。但是心也能治病。心以正精進和正見集中在正思惟上時，能產生巨大的效果。清淨的心和善的思想，確實導致健康輕松的生活。J.E.R.麥克多納說：
近來的醫藥研究，在實驗心理學中仍然被稱為靈學的，在心的性質上和它在世界的地位，我們有了一些了解。在過去的40年中，醫務人員中的堅定信念穩步地增長了，這就是有許多病因，還有器官和機能，都是由精神狀態直接引起的。身體患病，是因為心控制身體，悄悄地要使它患病，或別的什麼。因為它是在如此激動的狀況中，不能阻止身體患病，不管身體性質如何，抵抗疾病，毫無疑問，是與病人的心理情況有關系的。[xxii]
甚至有那麼明顯的一種怨言說，齲齒可能是由于精神的原因。1937年，在美國牙科會議上讀過一篇論文。作者指出兒童吃的食物是完全滿意的食物，但牙齒仍然可能腐爛。此種情況，調查的結果，普遍表明兒童在家里和學校的生活中，有某些方面不滿意。牙齒腐爛，是因為長牙齒的主人精神緊張。
奧爾德斯．赫克斯利說：
心不僅能致病，也能治病。一個樂觀的病人，就比煩惱和不愉快的病人有更多的機會恢復健康。有信心恢復健康的事例記載，包括甚至氣質性的疾病，幾乎都立即治愈了。[xxiii]
有關這方面，在佛教國家中，觀察為求保佑、去邪惡、增福、求平安而聽誦經，是很有趣的事。為念誦用途所選定的經，就是所知道的Paritta經。「Paritta」是巴利文，梵文是Paritrana，其主要意思是保護。在佛教史上，念經和聽經，起源很早。那些用心聽經的人，相信佛陀所說的真理。他們聽別人念誦，確信能產生精神上的安寧。此種安寧，能夠幫助有病要恢復健康的人。它也能幫助導致帶來快樂的心情，並克服心情上的不愉快。原來在印度，那些聽過佛說《保護經》的人，知道念的是什麼經，對他們產生的效果是相當大的。
根據佛法，心與身是緊密相聯的。心理狀態影響身體的健康和安寧。有些醫生甚至說沒有純身病這樣的東西。因此如果不是這些不良心理狀態是由于過去的行為(不善業果報)因而是不可改變的，那麼有可能使它們變成促使精神健康和身體安寧的因素。
誦《保護經》，如何能抵抗邪惡眾生的壞影響呢？那些壞影響，是邪惡思想的結果。因此，通過智慧和信仰聽誦《保護經》、全神貫注于真理所產生的定力原因而引發的善心，是能夠將其破壞的。念誦《保護經》，是為求保佑、釋罪或達到目的依靠真理的一種形式，這意味著要達到目的，是完全建立在真理的力量之上的。有一種說法：「真理的力量保護真理的信仰者。「這是念誦這些經的背後動因。假若真的道德保護有道德的人，那麼，對佛陀成佛以後所說的法，滿懷信心來聽的人，他就會得到一種善的心境，就會征服任何邪惡的影響。
由于用智慧聽誦《保護經》，也帶來物質上的賜福。根據佛陀說，正精進在克服苦痛中是必需的因素。[xxiv]以正當方法聽誦這些保護經之一，也能為行善產生力量，為以勤勞發展世間事業產生力量。
聽誦這些經，對聰明的信仰者能產生有益于身心的力量，此種力量能治病和防病。醫治身心疾病，沒有比這更好的藥物了。這些疾病是一切痛苦和不幸的根源。所以適當地聽別人誦這些保護經，就為物質的進步，身體的健康和安寧，帶來了必要的健康的精神條件。
注釋：
[i] 《毗奈耶．大品．犍度》。
[ii] 此處「魔」字，取欲念(Kilasa)之意，魔通常包含諸惡，佛教將其人格化即束縛人流轉生死的諸煩惱。
[iii] 《法句》第七偈。
[iv] 根修習(Indriya-bhavanam)。
[v] 《中部》第一五二經。
[vi] 《經集》第三三二偈。
[vii] 《增支部》第四卷第二三四頁。
[viii] 《中部》第七O經。
[ix] 《相應部》第一卷第一五七頁。
[x] 《佛史》第一O七偈；《本生義疏》。
[xi] 《經集》第四四O偈。
[xii] Samvara(防止)、Pahana(棄舍)、Bhavana(修習)、Anurakkhana(隨護)。
[xiii] Sati(念)、Dhamma-vicaya(擇法)、Viriya(勤)、Piti(喜)、Passaddhi(輕安)、Samadhi(定)、Upekkha(舍)。
[xiv] 《增支部》第二卷第一五頁第一三、一四經。
[xv] 這是容納貪、嗔與傷害等思想。
[xvi] 《法句》第二八O偈。
[xvii] 《增支部》第一四頁。
[xviii] 根有五：信(Sadha)、勤(Viriya)、念(Sati)、定(Samadhi)、慧(Panna)。
[xix] 這一段情節在《長老偈義疏》中。
[xx] 詳見蘇摩長老(Soma Thera)著《散亂思想之消除》(錫蘭佛教出版社)。我為了簡略，刪去了所有的譬喻，只留了一則。
[xxi] 普羅提諾(Plotinus)《論美》，史蒂芬．麥肯納(Stephen Mackenna)譯，J.I.韋奇伍德(J.I.wedgwood)著《禪定入門》中的引文。
[xxii] 抵抗的身體基礎，見J.E.R.麥克多納(J.E.R.Mcdonagh)著《病的性質》。
[xxiii] 奧爾德斯．赫克斯利(Oldous Huxley)著《目的和手段》(倫敦，1946)第二五八、二五九頁。
[xxiv] 《相應部》第一卷第二一四頁。