沙門果經 II 注疏篇 群臣之言
Ⅱ. 注疏篇
沙門果經注疏
(The Commentarial Exegesis of the Sàma¤¤aphala Sutta)
(注：注釋書。疏：疏鈔，乃是進一步解說注釋書內容的書。新疏：新疏鈔，乃是解說注或疏之內容的書。注疏篇所用的節數號碼與經文篇所用的相同，要了解某段經文的解釋時，可依循相同節數號碼在注疏篇中查到，經文的文句將以較粗的楷書體字顯示。注疏中方括號里的詞語乃是補充自疏鈔或新疏鈔；疏鈔中方括號里的詞語乃是補充自新疏鈔；圓括號里的詞語乃是英文譯者所添加。)
群臣之言
- 在耆婆王子育的芒果園
注：當經上提到：「世尊住在王舍城，耆婆王子育的芒果園。」時應當如此理解：世尊住在耆婆王子育的芒果園，而該芒果園位于王舍城的附近。「耆婆王子育」的意思是：被王子撫養的一個活著的人。當耆婆還是個嬰兒時，他被母親遺棄。眾人見到許多烏鴉環繞著一個嬰兒，並且發現嬰兒還活著，因此為他取名為耆婆(Jãvaka；意為「活著」)。他被送入皇宮，由皇家的褓姆養育他。如此，因為他被王子撫養，所以稱他為王子育(Komàrabhacca)。耆婆的故事詳細地記載于律藏的犍度品[22]中，律藏的注釋《普端嚴注》(Samantapàsàdikà)並加以解釋。
有一次，世尊得了一種血液疾病，耆婆用瀉劑治好世尊的病。那時他供養佛陀一套高價的袈裟，當佛陀講說致謝的開示時，耆婆證悟了初果須陀洹。因此他心里想：「我每天應當來侍奉佛陀兩、三次，但是竹林精舍離這里太遠，我的芒果園比較近，且讓我在芒果園中建造世尊的住處。」他建造了夜間住處、日間住處、山洞、小屋、亭榭等等，建造了一座適合世尊居住的香舍，並且在芒果園的周圍建起一道十八碼高的圍牆。他邀請以佛陀為首的比丘僧團接受他飲食及袈裟的供養。在傾注供水之後，他獻出了此住處。
摩羯陀國的阿闍世王
注：(在他出生之前被咨商的)占星家預言：「即使在他還未出生(ajàta)之時，他就已經是國王的怨敵(sattu)了。」因此(他被取名為)阿闍世──「未生敵」。
據說當他還在母親的子宮內時，王後(他的母親)心中生起一個強烈的欲望，想要喝國王右手臂的血。她心里想：「這個欲望太可怕了！我不可以跟任何人講。」由于不能表達出此欲望，她變得憔悴與蒼白。國王問她：「愛卿，是什麼原因使你的身體變得憔悴蒼白？」──「請不要問我，大王。」──「愛卿，如果你不能將你的心事傾訴給我聽，那麼還有誰能聽你傾訴呢？」國王以種種方法催促她，說服她說出來。聽完她的話之後，國王說：「愛卿，為什麼你會認為這是可怕的事情呢？」于是他召來御醫，叫御醫用金色的刀在他右手臂上劃開一道傷口，以金色的碗裝盛血液，再以水混合之後，送給王后喝。
占星家聽到這件事之後，宣布說：「王後子宮內的胎兒是國王的怨敵，他將會殺害國王。」王后聽到這消息，心里想：「他們說我腹中的這個嬰兒出生之後，將來會殺害國王。」因為想要墮胎，她就到公園去，叫人踐踏她的腹部；但是並沒有成功。她一再地到公園去，用同樣的方法做。國王問她說：「你為什麼經常到公園去？」知道原因之後，國王說：「愛卿，我們甚至還不知道你子宮內所懷的是男孩或是女孩，如果我們如此對待我們的孩子，大災難將會降臨我們的國土。不要再如此做！」如此勸阻她之後，他派一名警衛看守她。當嬰兒出生時，她心里想：「我要殺死他。」但是警衛將嬰兒抱走了。過了一段時間，當王子成長之後，他們帶他來見王后。當她見到王子，母愛在她的心中生起，她再也不忍心殺害他了。後來，國王冊封王子為副國王。
有一次，提婆達多在獨處時心里想：「舍利弗有一團隨從，目犍連有一團隨從，摩訶迦葉也有一團隨從，他們每個人都保有自己的隨從；我也應該召集隨從。」他又想：「沒有人供養的話不可能獲得隨從。我應當謀取供養。」于是，正如在《犍度品》中所記載的，藉著神通變化，他取得阿闍世太子的信任。阿闍世太子早晚都帶著五百輛馬車來伺候他。知道太子已經完全信任他之後，有一天，提婆達多去見太子，對太子說：「太子，古代的人長壽，現代的人短壽；因此你應當殺掉你的父親，自己成為國王；我則會殺掉世尊，自己成為佛陀。」他如此吩咐太子殺害自己的父親。
太子心里想：「提婆達多大師神通廣大、無所不知。」于是他將一把短劍綁在腿上，中午時進入國王的內宮。但是由于害怕、憂慮、驚恐、擔心，他把〔提婆達多〕所教的指示弄混淆了。大臣們逮捕他，並且審問他。他們爭論是否應將太子連同提婆達多與〔提婆達多同黨的〕所有比丘處死。最後決定聽從國王的指示，因此他們將此事報告國王。
國王將主張處死太子與提婆達多的那些大臣降級，而將反對處死他們的那些大臣升級。他問太子：「太子，你為什麼要殺我？」──「我想要你的國家，陛下。」國王就將國家交給他。
太子報告提婆達多說國王已經讓他達成所願了。提婆達多說：「就像有人只是將胡狼關進籠子就擊鼓示慶一樣，你以為自己已經完成任務了。再過不了幾天，當國王想起你對他的蔑視時，他就會將王位奪回。」──「那麼，我應當怎麼辦呢？尊者。」──「斬草除根，殺掉他！」──「但是，尊者，我不應當以武器殺死我的父親，不是嗎？」──「那麼就斷絕他的食物，讓他餓死。」
太子將他的父親關進酷刑的監牢，那是一間用來施加刑罰的燻制房。他下令：「除了我的母親之外，不要讓任何人來見他。」王后將米飯盛在金色的器皿中，將該器皿安置在自己的臀部上方，如此進入監牢。國王吃了米飯，因此得以繼續存活。太子問國王：「父親，為什麼你能繼續存活？」知道了原因之後，他下令：「不要讓我的母親臀部上帶任何東西進來。」從那時起，王後將器皿放在她的頂髻中進入監牢。知道此事之後，太子下令：「不要讓她頭髮綁著頂髻進去。」于是她將米飯裝在一雙金色的鞋子里，封好鞋子，穿著它們進入監牢。如此，國王得以繼續存活。太子又問國王，為什麼他還能活著。知道原因之後，他下令：「不要讓她穿著鞋子進去。」從那時起，王後以香水沐浴之後，將四種糖〔凝乳、蜂蜜、酥油、糖漿〕涂抹于身上，穿好衣服，然後進入監牢。國王藉著舔她身上的糖蜜而繼續存活。太子又再度詢問，知道原因之後，他下令：「從今以後，禁止我的母親進入監牢。」王後站在監牢門外大聲叫喚道：「哦！我的丈夫頻婆娑羅，在他還是嬰兒的時候，你不讓我殺他，你養育了你自己的怨敵。這是我們最後的一次見面，從今以後我再也見不到你了。如果我曾經做錯任何事情，請原諒我吧，大王！」她痛哭流淚地走了。
從那時開始，國王就得不到任何食物了。但是他藉著來回地經行，處在(須陀洹)道果[23]的快樂中，而能繼續存活。他的身體煥發著光芒。
太子問他：「父親，你為什麼還能活著？」知道了他藉著來回地行走而繼續存活，並且見到他的身體變得光芒煥發之後，太子心里想：「現在，我要讓他不能來回地行走。」他命令理髮師說：「用剃刀把我父親的腳切開，涂上鹽和油，然後放在燒得火紅無菸的刺槐木火炭上烤。」
當頻婆娑羅王看見理髮師來到時，他心里想：「想必是有人通知了我的兒子，所以他們要來幫我修剪胡子。」他們走向頻婆娑羅王，向他頂禮，然後站起來。他問說：「為什麼你們來到這里？」他們稟告他們所接收到的命令。頻婆娑羅王說：「你們應當照著你們國王的命令去做。」他們請他坐下來，再次向他頂禮，然後說：「陛下，我們只是按照國王的命令行事，請不要見怪。如此對待像您這樣一位正直的國王是不對的。」于是他們用左手抓住他的足踝，用右手握住剃刀，切開他的腳，涂上鹽和油，然後放在燒得火紅無菸的刺槐木火炭上烤。(由于這種酷刑)頻婆娑羅王感到劇烈的痛苦。在憶念佛、法、僧的當下，他像拋在佛塔平台上的花環那般地枯萎了。死後他投生于四大王天，成為毗沙門天王[24]隨眾中的一名天神，名叫闍尼沙(Janavasabha)。
就在那天，阿闍世王的一個兒子[25]誕生了。兩封信同時送到他那里：一封是關于他兒子的誕生，另一封是關于他父親的死亡。大臣們心里想：「我們應該先稟告他關于他的兒子誕生之事。」于是先將那封信遞呈給他。就在(他讀信的)那一刻，他的心中生起對新生兒子的父愛，那種愛使他全身震動，並且穿透到他的骨髓。在那一刻，他體會到作父親的滋味。他以了解：「當我出生時，我的父親也同樣對我生起如此的愛。」他下令：「來人！去將我的父親釋放了吧。」他的部下稟告說：「我們怎麼可能釋放他呢？陛下。」並且將另一封信呈交給他。
一知道父親死亡的消息之後，他立刻去見母親，問她說：「母親，在我出生之後我的父親愛我嗎？」他的母親說：「傻孩子，你在說什麼？當你還小的時候，有一次，你的手指上長了一顆小膿皰。你一直哭泣，他們撫慰你，但是沒有人能讓你平靜下來，所以他們帶你到判事廳去見你的父親。你的父親將你的手指放進他的口中，而那個膿皰就在你父親的口中破開了。他不能將膿血吐出來，基于對你的愛，他將膿血吞進去了。這就是你的父親對你的愛。」阿闍世王痛哭、悔恨地處理了他父親的尸體。
之後，提婆達多來見阿闍世王，要他派幾個人去暗殺佛陀。他派遣了幾個人給提婆達多(，但是計畫失敗了)。接著，提婆達多親自爬上靈鷲山，用吊索吊起一塊岩石，向佛陀猛擲而去(，但是該計畫也失敗了)。他甚至令人放出那拉奇林大象(去攻擊佛陀)。然而，無論他使用什麼方法，都無法殺害世尊。當他喪失名譽及供養之後，他請求佛陀接受他的五項提議[26]，佛陀不答應，而提婆提多則利用這五項作標榜，贏得不少比丘的支持。他造成僧團分裂，但是舍利弗與目犍連去到他的住處，使跟隨他走的那群比丘再度對佛陀生起信心，並且將他們帶走。當提婆達多知道此事時，他當場口吐熱血。
躺臥在病榻九個月之後，提婆達多心中充滿悔意。他問道：「導師現今住在何處？」當他們告訴他佛陀住在竹林精舍時，他說：「那麼就連床將我抬去，我要見導師。」然而，由于他所造的惡業，使得他無法再見到世尊。當他抬到竹林精舍的蓮花池旁時，大地裂開，而他即墮入到大地獄之中。這是簡短的解說，詳細的說明記載于《犍度》中(小品．七)。
如此，此國王被取名為「阿闍世」，因為占星家預言說：「即使在他還未出生之時，就已經是國王的怨敵了。」
阿闍世王正坐在皇宮上層的陽台
注：為什麼他要坐在那里呢？為了要避開睡眠。因為自從他殺害自己的父親之後，每到睡覺的時間，他一閉上眼睛就感覺猶如被一百支矛戳刺身體一般，會痛哭著醒起來。別人問他怎麼回事時，他回答說：「沒什麼。」從那時起，他就很厭惡睡眠。因此他坐在陽台上以避開睡眠。
阿闍世王發出如此的歡喜讚歎
注：正如桶中容納不下的油會流溢出來，而被稱為浮油；池湖中容納不下的水會泛濫到土地上，而被稱為洪水；同樣地，當心中容納不下歡喜的情緒時，那情緒變得太強烈，而無法維持在心中，于是發出為言語，這稱為「歡喜讚歎」(udàna)。
我們是否能拜訪那一位能沙門或婆羅門
注：阿闍世王以這句話來暗示。暗示誰呢？暗示耆婆。為了什麼目的呢？為了要見世尊。然而，難道他不能自己去見世尊嗎？不能。為什麼呢？因為他造了嚴重的惡業。因為他殺害了自己的父親，而他的父親正是世尊的聖弟子及擁護者；反之，他自已則擁護屢次要傷害世尊的提婆達多。如此，他造了嚴重的惡業，所以他不能自己去見世尊。而耆婆是世尊的擁護者，所以他暗示耆婆，他心里想：「我要像他的影子一般(跟著耆婆)去見世尊。」
耆婆了解阿闍世王給他暗示嗎？是的，他了解。那麼，為什麼他保持沉默呢？為了避免被打斷。因為他心里想：「在這個集會中，有許多人是外道六師的擁護者，由于他們所擁護的導師是沒有修養的，他們本身自然也是沒有修養的。一旦我開始談論世尊的功德，他們就會站起來，打斷我的話，而談論他們自己導師的功德。但是由于國王已曾親近他們所擁護的導師，國王對他們所談論(他們導師)的功德將不會感到滿意，因為他知道這些言論是沒有真實意義的。然後他就會問我，我就能不被打斷地解說世尊的功德，並帶領國王去見世尊。因此，雖然他了解(暗示)，他仍然保持沉默，以避免被打斷。
大臣們心里想：「今天國王以五種方式讚嘆月夜，他一定是想要親近沙門或婆羅門，咨詢問題以及聽聞教法。他會對教法能激起他信心的(沙門或婆羅門)恭敬有加，而所擁護的沙門獲得皇家支持的大臣將會很幸運。」內心存在如此的動機之後，每個大臣都想著：「我要稱讚我所擁護的沙門，並且帶領國王去見他。」于是他們一個個地開始稱讚自己所擁護的沙門。
2-7. 外道六師
(1)布蘭迦葉：布蘭(Påraõa)是這個導師的名字，迦葉(Kassapa)是他的姓。他之所以被取名為布蘭(「圓滿」)的原因據說是：他出生在一個擁有九十九個奴隸的家族，他出生了正好圓滿幸運的數目(一百)，所以他被取這個名字。因為他是幸運的奴隸，所以沒有人會指使他：「這做得好。」或「這做得不好。」或「這應該做。」或「這不應該做。」他心里想：「我為什麼要留在這里？」因此他逃走了。小偷竊取了他的衣服。由于不知道如何用樹葉或草葉來遮蓋身體，所以他裸體入村。人們看見他之後心里想：「這位沙門是少欲的阿羅漢，沒有人像他這樣。」于是他們帶著糕餅、米飯等來供養他。從那時起，即使得到衣袍，他也不穿，因為他知道：「正因為我不穿衣服，所以才得到這件衣袍。」他將〔他的裸體〕當作出家(pabbajjà)。有不同群體的五百人跟隨他出家，因此說：「布蘭迦葉，他是教團之首」等等。
阿闍世王沉默不語
注：當一個人想要吃甜蜜、金色的芒果時，如果有人交給他一顆苦澀的木槌果，他一定不會感到滿意的。同樣地，阿闍世王想要聽聞有關禪那、各種神通等功德，以及具備三種特徵的甜蜜佛法開示，當然對有關布蘭迦葉功德的言論感到極端不滿意，因為他之前就曾經見過布蘭迦葉，那時就已經對他的教法感到不滿意了，所以他保持沉默。雖然感到不滿意，他還是默默地容忍自已不歡喜聽的言論，因為他知道：「如果我責備那個大臣，以及命令人抓住他的脖子，將他趕出去，那麼其它人都會害怕相同的命運會降臨在他們的身上，因而沒有人敢再說話了。」然而，由于他保持沉默，另一個大臣心里想：「我要稱讚我自己擁護的沙門。」于是他開始講話。
(2)末伽梨瞿舍梨：末伽梨是他的(本)名，他的第二個名字瞿舍梨(Gosàla．牛舍的)源自他出生于瞿舍梨〔村〕；〔然而，有人說他出生于牛舍中。〕據說當他拿著一鍋油要走過泥濘地時，他的主人大聲地呼喊他：「不要絆倒！(mà khali．末伽梨)」由于不小心，他絆跤而跌倒了。因為懼怕他的主人，他開始逃跑。他的主人追趕他，並且抓住他的衣角。他就舍棄衣服，裸體逃走。其余的情況與布蘭迦葉的故事相同。
(3)阿耆多翅舍欽婆羅：阿耆多是他的名字，而他穿著一件發毯(kesakambala．翅舍欽婆羅)。所謂「發毯」就是用人的頭髮編成的毯子。沒有其它衣物會比發毯更令人厭惡了，因為佛陀說：「諸比丘，在一切編織的衣物當中，發毯是最令人厭惡的。發毯在冬天穿起來很冷，在夏天穿起來很熱，而且難看、惡臭、觸感不舒服。」(增支部．3：135/i.286)
(4)波拘陀迦旃延：波拘陀是他的名字，迦旃延是他的姓。他拒絕使用冷水，即使在他解完大便之後，他也不用冷水來洗淨，而用熱水或油來洗淨。如果在路上他經過河流或水坑，他會想著：「我的戒已經破了。」于是他藉著堆起一堆沙丘來恢復他的戒，然後繼續他的路程。他執持不幸論(nissirãkaladdhika)。
(5)薩若毗耶梨弗：他的名字叫薩若，他是毗耶梨的兒子(putta．弗或子)，所以稱為薩若毗耶梨弗。
(6)尼乾陀若提子：他稱為尼乾陀(Nigaõñha．無結者)，因為他聲稱他的教義是：「我們沒有煩惱結，沒有煩惱縛，我們沒有煩惱纏。」他是若提的兒子，所以稱為若提子。