安寧心地

聖喜法師 講 德雄比丘 譯 　　Namo tassa BhagavatoArahato Samma-sambuddhassa.(禮敬世尊 阿羅漢 正等正覺者) 　　Gàme và yadi và’ranne ninne và yadi và thale, 　　yatthàrahanto viharanti taü bh?miü ràma?eyyakan’ti. 　　──Dhammapada verse 98 　　各位明智的尊者，世尊對比丘與居士們誦出這首偈頌，以顯示離婆多尊者(Venerable Revata)的阿羅漢境界。這首偈頌的含義是： 　　如果在聚落或林野，如果在低地或高地， 　　只要有阿羅漢居住，該地即是宜人之地。──《法句經》第98偈 　　在這首偈頌里，佛陀解釋阿羅漢的心是平靜與安寧的。我們知道由于人心的緣故，城市等一些地方是不平靜、不安寧的。由于住在這些地方的人們心很浮躁、很散亂，所以這些地方就不安寧。假設一個寺院里的出家人都在禪修，則那個寺院是很安寧的，因為禪修是為了得到內心的安寧。相反地，假設一個寺院里的出家人不禪修，而忙著做很多事務，則那個寺院是不安寧的，因為他們內心不安寧的緣故。我們必須了解為什麼當出家人禪修時寺院會變得安寧。當他們培育自己的心力時，心變得清淨，五蓋減弱，同時產生定力的光明，這個光明能遍布到全世界。遵循正法的諸天神會尊敬他們，不好的眾生則會離開那個地區，所以那個地區變得更平靜、更安寧。如此我們就能了解，若想得到平靜與安寧的地方，我們就必須先使自己的心平靜與安寧。 　　離婆多尊者是舍利弗尊者的最小弟弟。在舍利弗尊者的家庭里，包括舍利弗尊者在內有四個兄弟及三個姐妹。他們的家庭非常富有。舍利弗尊者在佛陀的座下出家，並且在十五天內證得所有的道果。後來佛陀宣布他為第一上首弟子。之後他對眾人開示佛法，聽眾包括他的家人在內。由于舍利弗尊者的緣故，他的兩個弟弟及三個妹妹也都在佛教里出家，並且都證得所有道果，只剩下最小的弟弟離婆多在家里。他的母親心里想：「萬一連離婆多也出家，就沒有人繼承這些財富了，因此，應當趕快讓他結婚。」他的母親為他找了一個門當戶對的家庭。彼此接洽之後，選定了一個日期舉行結婚典禮。他們從離婆多家里出發，去到女方的家里舉行婚禮。他們舉辦了很大的宴會及依循傳統的禮節。有一位長輩祝福新娘長壽，能夠像她的祖母那樣活到一百二十歲。離婆多聽到了就問說：「她的祖母是否還活著？」他們回答說：「是的。」離婆多又問：「我可以見她嗎？」他們回答：「可以，進到屋子里來吧。」他走進屋子，見到新娘的老祖母身體已經很虛弱：無法走動，無法說話，耳朵聽不到聲音，眼睛看不到東西；身體非常丑陋：牙齒都沒有了，皮膚充滿皺紋，頭髮都已變白。離婆多看了之後感到很同情她，就問旁邊的人說：「新娘以後也會變成像她的祖母這樣嗎？」旁邊的人回答說：「是的，終有一天她也會變老。」離婆多聽了心里想：「原來我的哥哥、姐姐們早就知道了這個『秘密』！難怪他們要放棄在家生活而出家。我也應該舍棄世俗的一切，出家修行以便了知這個秘密。」 　　在回家的路上，離婆多向親戚們表示自己腹痛以及將要腹瀉。于是他進入樹林里去，然後又回來；第二次他又進入樹林里，然後又回來；第三次他再進入樹林里，然後又回來；到了第四次，他進入樹林里之後就開始逃跑，沿著一個路線去尋找寺院。跑了很長一段路之後，終于發現一個寺院。他去到上座比丘那里，禮敬之後，說：「尊者，請剃度我出家。」上座比丘問說：「你是誰？」他回答說：「我是舍利弗尊者的弟弟。」上座比丘就收留他，並且不久就剃度他出家。他學習沙彌律儀及禪修法門。之後他心里想他的親戚可能會找到那里而將他帶回去，所以就請求戒師允許他離開，到遠方去，以免親戚們找到。得到戒師的允許之後，他就去到非常遙遠的地方，一個人獨住在森林里修行。 　　舍利弗尊者聽說弟弟已經出家為沙彌並且獨自住在森林里，就想要去看他。他來請求佛陀允許他去。佛陀觀察離婆多沙彌的情況，發現他尚未證得任何道果，如果舍利弗尊者去看他，他將無法在那次雨季安居中證果，因此佛陀說：「舍利弗，雨季安居之後才去吧，我也會一起去。」于是舍利弗尊者就等待到雨季安居結束。 　　在那次雨季安居期間，離婆多尊者盡自己最大的努力精進地修行，以期證悟佛法。他持續不斷地專注于禪修的業處。當他持續地修行時，他的心愈來愈平靜，完全地安住于單一目標。他的定力愈來愈深，生起智慧之光，證得色界禪與無色界禪。然後他轉而修行觀禪，而且觀智愈來愈深，能夠透視內在與外在世間的種種事物，了知一切有為法都是無常、苦、無我的。進一步他證得所有的道智、果智及神通。 　　雨季安居之後，佛陀動身前往離婆多尊者住的地方，包括舍利弗尊者在內的五百位比丘也跟隨佛陀同行。離婆多尊者知道佛陀要來看他，就進入第四禪，然後以第四禪的定力為基礎而發起神通，決意變現出提供佛陀及所有比丘使用的一切設備。當他們到達那個森林時，見到那里一切設備都齊全。 　　他們在那里住得很舒適。有些還沒證果的比丘因此而對離婆多的住處產生不好的想法。佛陀知道這件事，就決意在他們要離開時會有某些比丘東西忘了帶走。當他們走上回程時，有些比丘才想到手杖忘了拿，有些比丘濾水囊忘了拿……等等。于是他們走回原來那個住處拿自己的東西，才發現之前的一切住屋及設備全都不見了，他們忘了拿的東西都掛在樹上。他們費了很大的力氣才把那些東西拿到，然後與佛陀一起回到舍衛城。 　　回到舍衛城那天，毗舍佉母(Visakha)邀請佛陀及比丘們隔天去接受飲食供養。隔天佛陀與比丘們去到她家。當她在供養食物給比丘時，她問說：「尊者，離婆多尊者的情況如何？」有些比丘回答說：「他過著很奢侈的生活。」毗舍佉母再問其他比丘說：「尊者，離婆多尊者的情況如何？」他們回答說：「他住在很艱苦的地方 ，沒有什麼設備可用。」毗舍佉母是很有智慧的人。等到比丘們都用完餐之後，她就去頂禮佛陀，請問佛陀說：「世尊，離婆多尊者的情況如何？有些尊者說他過著很奢侈的生活，有些則說他住在很艱苦的地方。到底誰說的才是正確呢？」佛陀解釋說：「無論阿羅漢住在哪里，那個地方就變得平靜與安寧。」那時有許多比丘聚集在那里。佛陀誦出這首偈頌並且講了很好的開示。許多比丘就在聽法時證得聖道與聖果。 　　在這首偈頌里佛陀談到阿羅漢。我們都知道什麼是阿羅漢，但是我們還應當深入地了解阿羅漢的情況：阿羅漢的心中沒有貪愛，沒有嗔恨，沒有愚癡，經常都有智慧生起。就一般人而言，心中不能經常有智慧，因為他們的心中生起貪愛、嗔恨、愚癡的緣故。由于這些貪、嗔、癡，結果就有更多浮躁與散亂的念頭生起。阿羅漢的心中沒有執著也沒有憤怒，所以時時刻刻都有智慧力存在內心。我們必須了解為什麼阿羅漢的心中不會生起這些無用的念頭。這是由于他的理解，由于他的智慧，由于他的觀智，由于他能透視世間一切有為法的緣故。 　　一般人的心中有四種密集： 　　一、相續密集(santatighana)； 　　二、組合密集(sam?haghana)； 　　三、作用密集(kiccaghana)； 　　四、所緣密集(àramma?aghana)。 　　相續密集(santatighana)：我們將自己的生命看成是單一、不變的個體；我們認為我、你、他、她都是單一的個體與自我。同樣地，我們也把樹木、建築物、岩石及其他外在事物看成單一的個體。然而，當禪修者的智慧變得銳利時，他就能了知這些都是生滅相續的集合體，而不是單一的個體。我們在三、四十年前得到這個身體。在那個時間之前我們不是今生這個生命，但是由于投生于母親胎中的第一念心，所以才開始有色法(物質)生起。這個色法在幾天的時間內慢慢累積成小團；在幾個月當中漸漸成長；然後出生到這個世間來。那時，這個嬰兒會認為 ：「這是我、 那是我的母親 ……。」他的身體漸漸長大，他會認為：「現在我長大了。」同樣地，他的身體會成熟，到了中年，到了老年，衰敗，生病，最後死亡。死亡之後他的身體被大地所吸收。不明智的人會說：「這個身體就是我，這是我的眼睛，這是我的頭等等。」事實上，這些物質只是依照自然法則而生起、暫時存在、壞滅而已。這些都依靠色法的生滅相續而產生，不是單一、不變的。我們身體里的色法能夠產生新的色法；我們將這種舊色法產生新色法的現象看成是一個人或看成是我。但是，當我們真正了解身體時，我們就會知道身體只是一堆色法微粒(rupa-kalapa；色聚)而已 ，而且這些色法微粒產生新的一代之後就立刻壞滅。當我們照見到色法微粒的相續產生時，就破除了相續密集。 　　如果我們進一步透視每一顆色法微粒的組成元素，見到有些微粒由八種色法元素構成，有些由九種，有些由十種，如此透視時就破除了第二種密集──組合密集。當我們深入觀察而了知這些色法元素的個別作用時，就破除了第三種密集TT作用密集。第四種密集是所緣密集，這是名法(精神)的密集，是比較複雜的一項。 　　有時禪修者會想：「我能夠了知我的智慧、我的能力是如此這般。」但是當他進一步反觀那個能了知的心時，他才知道那個心也是被觀察的目標(所緣)。當我們說話時，所說的每一句話都由不同的心產生出來，例如我們說：「我的定力很好。」當我們說到「我的」時，我們心里想這是屬于我的；當我們說到「定力」時，我們心里想到定力或快樂；當我們說到「很好」時，我們心里對它產生執著。如此，禪修者執著于自己的禪修進展。有些人說：「我沒有定力。」當他說到「我」時，他的心以自己的身體為對象；當他說到「定力」時，他的心想到可喜的境界；當他說到「沒有」時，他的心里感到不愉快或難過。當禪修者培育起很敏銳的正念時，他就能了知這些心念的情況；那時他破除了所緣密集，不執著能思惟的心，並且能去除沒有用的心念及培育好的心念。 　　阿羅漢的心深入地透視世間的這些現象，所以他了知沒有什麼可以執著，也沒有什麼可以生氣。以這樣的了知，智慧時時刻刻都伴隨著他的心生起。當他觀照任何有為法時，他的心能夠深深地透視它的實相，藉此而達到寂滅(涅槃)的境界及生起果智。如此他以智慧力而時時處在安樂的境界。 　　各位尊者，我們的開示就講到這里。願我們都能遵循佛陀的教導，修行到證得阿羅漢果。(2001.12.23 講于斯里蘭卡．龍樹林僧寺) 　　【注解】 　　密集 (ghana) ：字義為：厚、固體的、密集的、緊密的。當名(精神)與色(物質)相互資助而生起時，由于誤解它們為整體，故有密集的概念產生。色法有三種密集：── 　　一、相續密集：誤解身體及其他物質為單一、不變的整體。當禪修者定慧力增強到能透視物質(色法)是由微粒構成的，這時他破除了相續密集。這些微粒快速地在生滅，舊的微粒能產生新的微粒，才使物質相續存在，而給人單一、不變的錯覺。 　　二、組合密集：見到微粒者可能會誤解每一顆微粒是單一的整體。當禪修者進一步分析而見到微粒的組成元素時，他了解微粒也是組合體(色聚)，這時他破除了組合密集。 　　三、作用密集：能分析微粒的組成元素之後，可能會誤解這些元素有相同作用。禪修者必須更進一步觀察各個元素的個別作用，才能破除作用密集，徹底地見到色法的真相。 　　名法有四種密集：── 　　一、相續密集：一般人會誤解自己與他人的心都是單一、不變的整體。當禪修者修行到名業處，能夠照見每一剎那有不同的心念生起時，就破除了相續密集(名業處：分辨精神現象的修行法門)。 　　二、組合密集：將每一剎那的心念誤解為單一的整體。當禪修者進一步分析每剎那心念的組成時，他透視到每剎那有一個心及數個心所同時生起，因此心念也是組合體 (nàmakalàpa；名聚)，這時他破除了組合密集。 　　三、作用密集：當禪修者深入觀察到心及各個心所的個別作用時，才破除了作用密集。 　　四、所緣密集：知道心與心所是能緣(能緣取目標；能了知目標)，不知道它們也是所緣(被其他心與心所緣取的目標；被了知的目標)。當禪修者用後一念觀照前一念的心與心所時，才破除了所緣密集，徹底地見到名法的真相。 　　色聚 (rupa-kalapa)：色法的基本元素(究竟色法)不能單獨生起，必須成群地以微粒的型態生起，如此的微粒稱為色聚。每一顆色聚里的所有色法元素是同時生起、同時消滅的。 　　(《嘉義新雨雜志》第40期)