智者樂法
聖喜尊者 講 德雄比丘 譯
講者簡介：聖喜尊者(Ven. Ariyananda)生于1964年。曾到新加坡留學。1992年出家，翌年6 月受比丘戒。曾被派至緬甸帕奧(Pha-Auk)禪林修禪。現任龍樹林僧寺(Na-Uyana Aranya Senasana)禪修指導老師。Shri Kalyani 派為不持金錢、持戒精嚴的比丘僧團，目前有五百多位比丘，一百多所分院，絕大部份在森林、鄉間；龍樹林僧寺為其重點發展的禪修中心之一。 Namo tassa BhagavatoArahato Samma-sambuddhassa.(禮敬世尊?阿羅漢?正等正覺者) Dhammapiti sukham seti vippasannena cetasa, ariyappavedite dhamme sada ramati pandito’ti. –Dhammapada verse 79
各位淨信的尊者，佛陀在祇園精舍談到摩訶劫賓那尊者(Ven. Mahakappina) 時，為比丘們誦出這首偈頌。這首偈頌的含義是： 飲法水者以淨心，住臥于安樂之中； 智者恆常喜樂于，聖者所宣說之法。 ─《[C1] 法句經》第79偈
(編按：了參法師(葉均)譯作：得飲法水者，心清而安樂。智者常喜悅，聖者所說法。) 各位都知道如何在這個世間快樂地生活。在這個世間，我們可以發現主要有兩種快樂：第一種是物質生活的快樂。有些人努力地累積物質，像房屋、汽車及其他財產，並且在這些物質當中追求快樂。然而，他們無法透過這些物質而達到真正的快樂。大家知道佛陀在出家之前像國王那樣擁有許多財產，但是他並不因此而感到快樂；可是無知的人們卻期望藉著累積物質而得到世間的快樂。如此，各位尊者就可以知道，累積物質的快樂是很低等、很粗劣的快樂。 第二種是沒有物質的快樂或透過非物質而得到的快樂。有智慧的人會努力地透過非物質或無物質以達到真正的快樂。如果我們有許多物質，我們就必須多方面地設想：如何擴展這些物質、如何保護它們、如何存放它們…。如此經常有許多念頭生起，心就不自由，不能正確地思惟。如果有人減少這些物質或放棄這些物質，他就不用老是掛念它們；他的心從物質中解脫出來，這樣的心中就會時常有快樂生起。 大家都很有智慧。大家都曾經擁有一些財產、教育與知識，但是大家放棄它們，而來過著很自由的單純生活。如此過著沒有財產的生活，心就得到自由，因而經常感到快樂。 大家知道我們的善慧菩薩(Bodhisatta Sumedha)：他擁有數不盡的財產，然而，在他年輕的時候父母就過世了。他理智地思惟：「我的父母累積了這麼多的財產，但是他們一分錢也帶不去。我的祖父母也是一樣。」然後他思惟：「我應該將這些財產轉變到下一世。要做到這一點，就必須將所有財產布施給沒有財產的人。」于是他施舍了所有的財產，然後進入森林去修行。在七天之內他就證得八種定1及五種神通，能夠以神通力在天空飛行。如果當初他控制自己的財產，擴展、保護自己的財產，他就不可能得到那樣的快樂。然而，他的智慧指示他應該走的路。他的智慧說：「放棄一切財產。」他照著做了。智慧又說：「這樣子修行。」他也照著做了。就這樣，他藉著智慧而達到高等的快樂。所以大家就能了解：財產愈少，快樂愈多；財產愈多，快樂愈少。 在這首偈頌里，佛陀講到「飲法水 者」(dhammapiti)，意思是獲得增上的成就，因而很快樂的人。什麼是「增上的成就」呢？證得禪那，證得聖道智、聖果智2稱為「增上的成就」。如何才能獲得增上的成就呢？基本的就是財產(所擁有的物品)要少，其次是應當削弱妄想的力量以及在禪修時停止妄想。 我們想要修行呼吸念(anapanasati安般念)3，但是如果有許多事情要想，我們就無法持續地修行，心會經常跑掉：看住一個呼吸之後，還不到下一個呼吸，心就跑了。然而，有智慧的人會下定決心在禪修時不胡思亂想。慢慢地，妄想的力量會減弱，而禪修的目標(所緣)會變得愈來愈清晰。然後清明的心會專一、集中在目標，于是心中就有快樂生起。如果繼續沒有妄想生起，這個快樂就會更增強。當心力開展時，就有微弱的光出現。如果禪修者繼續控制住妄想，微弱的光就會漸漸變亮，乃至變成似相 (patibhaga-nimitta)4，而且定力能提升到近行定。如果禪修者繼續控制著心，減少妄想，而持續地保持正念，就能將定力提升到安止定或禪那(jhana)。 在禪那的階段主要必須解釋四種色界禪與四種無色界禪。色界的初禪(第一禪)依靠五項因素來維持，這五項因素稱為五禪支；第二禪依靠三個禪支；第三禪依靠兩個禪支；第四禪依靠兩個禪支；四種無色界禪也都各依靠兩個禪支。如此，就能將心提升到愈來愈好的層次，而且心中自己湧現快樂。任何禪修者修成這些禪那之後，就能憑藉自己的定力而自得其樂。 如果任何人觀照身與心而了知這些只是色法與名法而已，他所得到的快樂比禪定的快樂更強，因為這種快樂是由他的智慧而來的。當他進一步開展智慧到能夠了知三世的因果關系時，他的快樂又比之前的更增強。如此逐步修行，最後能證得所有的聖道與聖果，並且以道果的力量而享有真正的快樂。這些就是佛陀在這首偈頌里要解釋的快樂。 摩訶劫賓那尊者原本是兩個國家的國王。在他統治國家的時候，他安詳和平地處理政事。他有一千位大臣輔佐他，也都安詳和平地辦事。有一天，國王要去花園，他的隨從一千位大臣也跟著他去。在路上，他遇到五百名商人駕著他們的車輛。國王問說：「你們從哪里來？」他們回答說：「我們從舍衛城來。」國王又問：「舍衛城那邊有什麼消息？」商人們要回答這個問題之前先漱口，向舍衛城的方向禮拜，然後才回答說：「在舍衛城，世尊佛陀出現了，法出現了，僧團出現了。」他們又進一步解釋佛、法、僧的含義。國王生起很大的信心，因為他曾經在過去生中培育波羅蜜的緣故。他心里想：「統治國家太辛苦了，應當舍棄它而去見佛陀。」他對隨從們說：「朋友們，現在我想要到舍衛城去見佛陀。」他的隨從們說：「既然國王要去，我們也要跟著去。」最後他們都決定要去舍衛城。國王寫了一封信給他的王后阿耨加 (Anoja) ，告訴她自己要離開的事情，並且交代她贈送三百萬個金幣給商人們，以酬謝他們帶來這個訊息。 國王和一千位隨從開始向舍衛城走去，在路上他們必須渡過三條河流。當他們來到第一條河流時，見到那條河流很大，水很多。他們生起堅強的心念，想著：「現在我們就要去拜見具有無限力量的佛陀。以佛陀的無限力量，願我們能渡過這條河。」如此，由于憶念佛陀的力量，他們很容易地就渡過了那條河。其次，他們走到第二條河，那也是一條水流很多的大河。他們生起堅強的心念，想著：「現在我們就要去聽聞具有無限力量的法。藉著法的力量，願我們能渡過這條河。」于是，由于憶念法的力量，他們都輕易地渡過那條河。然後他們來到第三條河的地方。他們憶念僧團的無限力量，心里想：「僧團的力量是無比的。以那個力量，願我們能渡過這條河。」如此，他們很容易就渡過去了。 佛陀每天進入深的禪定，出定後就觀察世界的眾生，看看他應該去幫助誰。這一天，佛陀見到這位國王及一千位隨從要來見他，就到第三條河的岸邊去，坐在一棵樹下入定。當國王來到這里時，他見到佛陀，心里想：「這位尊者一定就是佛陀。」于是他走上前去頂禮佛陀。佛陀有能力了知每個人的波羅蜜或善根，他觀察到他們都具有證悟法的深厚波羅蜜，所以就為他們開示佛法。他們全部證得第一個聖道果──須陀洹道果。 國王的王后阿耨加接到國王的信之後，也生起堅強的信心，因為她也曾在過去生中累積很多功德，她的波羅蜜善根成熟。當她聽到佛、法、僧的消息時，心里想：「我也應該依循這個法。」于是她先依照國王信里的交代，贈送三百萬金幣給商人們，接著她自己又贈送六百萬金幣給他們，總共九百萬金幣。然後她就出發前往舍衛城去見佛陀，大臣們的妻子一千人也跟隨著她去。當她們來到第一條大河時，她們藉著憶念佛陀的力量而輕易地渡過去；然後她們藉著憶念法的力量而渡過第二條大河；藉著憶念僧團的力量而渡過第三條大河。她們在同樣的那個地方遇到佛陀，上前去頂禮佛陀並且聽聞佛法。她們全部證得須陀洹道果；而國王及一千位大臣在聽聞這第二次開示之後，都證得所有道果與神通。佛陀對他們說：「善來，比丘們。」他們全部得到袈裟及成為比丘。國王成為比丘之後的名字也是叫做摩訶劫賓那尊者。王后與一千位同伴也都跟著出家。 摩訶劫賓那尊者從出家生活中得到很大的快樂：他想進入禪那的時候就能進入禪那，有時則進入果定5。從這些定境出來之後他會說 ：「哦，真快樂！哦，真快樂！」(Aho sukham, aho sukham) 有些比丘聽到了，懷疑他為什麼會那樣說，就去報告佛陀說：「世尊，摩訶劫賓那尊者經常說：《哦，真快樂！》，不知道他是不是在想念以前當國王時的生活？」佛陀就招喚摩訶劫賓那尊者來，問他說：「你是否經常說：《哦，真快樂！》？」他回答說：「是的，世尊。」「你為什麼會那樣說呢？」「世尊，我在這個教法中得到很大的快樂，所以我那樣說。」佛陀是無所不知的，但是由于其他比丘懷疑的緣故，所以他問了這些問題。後來很多比丘聚集在那里，佛陀就誦出這首偈頌，並且講了一次很好的開示。許多比丘因而了知法、照見法及證得道智與果智。 這首偈頌談到體驗法而得到的快樂。簡單地說：遵守出家戒律、得到禪定及培育智慧力以達到聖道與聖果，如此就能享有真正的快樂。「住臥于安樂之中」 (sukham seti) 意思是一切時候都很安樂：吃飯時很安樂，走路時、說話時、睡覺時[C2] 都很安樂。因為沒有了執著，所以寧靜與安樂一直存在內心。 下一個字是「智者」(pandito)。誰是「智者」呢？能夠了知善法與惡法、了知善法的利益與惡法的過患之人稱為「智者」。智者先了知通向安樂的道路，然後依循這條道路去走。這條道路就是八支聖道，或譯為八聖道分。漸漸地，他能夠走完這條道路而達到真正的安樂。這樣的人稱為智者。 「以淨心」(vippasannena cetasa)是指心不被煩惱染污。真正了知法的人能經常保持心清淨，經常保持正念，所以他的心不會被染污。沒有定力或深度智慧的人很容易被煩惱所染污，很容易生起貪愛、嗔恨和愚癡。智者則是漸漸地將這些污垢從他的心中去除，使心保持清淨，如此就能經常保持正念，安樂地生活。 「聖者所宣說之法」(ariyappavedite dhamme)。誰是聖者呢？佛陀、辟支佛及證得聖道果的人稱為聖者；他們依循正法而達到證悟。任何想達到證悟的人都必須依循八聖道分而修行，然後漸漸能達到聖者的境界。聖者們完成戒、定、慧三學，因此我們也應當逐步地完成戒、定、慧三學，以達到真正的安樂。 在這個教法中，我們很清楚地了解要得到真正的快樂就必須培育戒、培育定、培育慧。要培育戒就必須清淨地持守出家戒律及開展慈心。要培育定就必須有次第地禪修，必須減弱妄想的力量，想任何事情時都必須有正念地想，並且必須在一切時候都修行自己的禪修業處。要培育慧就應當將世間的人、事、物分成組成部份與微粒：必須將自己的身體分成三十二個部份及微粒，別人的身體也是一樣；必須了知我們的精神現象分成心與心所。當我們看一輛車時，如果只看外表，智慧就不會生起；如果我們見到它的各個組成部份，智慧才會生起；在我們的身體與精神方面也是同樣的道理。 現在各位已經了解培育定與慧的方法，這正是大家修行的大好時機。如果能將全部的精神用在修行上，我們就能真正地得到佛陀指示我們的快樂。 以此法的力量，以我們波羅蜜的力量，願我們都能證得禪那、聖道與聖果。 (2001.11.11 講于斯里蘭卡．龍樹林僧寺) 【注解】 1.八種定(attha samapatti)：或譯為「八等至」。安止定(appana-samadhi)：即禪那 (jhana)；心完全專一、融入于單一目標(似相)的狀態。此時的心很堅定、很有能力、清淨而無煩惱、寧靜而不動搖。一般常提到八種安止定，即所謂的「八定」TT四種色界禪及四種無色界禪；有時再加上滅盡定，稱為九次第定──這些是世間定。 聖者們進入並安住于所證得的聖果境界時也是安止定(禪那)，稱為果定(phala-samapatti)──這些是出世間定。(滅盡定：心與心生色法都暫時不生起的定境；具有八定的阿那含及阿羅漢聖者才能達到。) 禪那 (jhana)：八種禪那(八定)即： 四種色界禪TT 一、初禪：遠離煩惱、不善法，由尋、伺、喜、樂、一境性這五個禪支維持定力而專注于似相。(禪支：維持禪那的精神因素。)五禪支：尋：將心投入目標；伺：持續地將心保持于目標；喜：專注于目標時生起的歡喜；樂：專注于目標時生起的快樂感受；一境性：一心融入目標。 二、第二禪：由喜、樂、一境性這三個禪支維持定力。由于沒有尋與伺，所以定力更強，喜與樂的品質更超勝。 三、第三禪：由樂與一境性這兩個禪支維持定力。由于沒有喜，所以定力又比第二禪更強，樂的品質更超勝。 四、第四禪：由舍與一境性這兩個禪支維持定力。由于舍離了苦、樂、憂、喜，所以正念清淨，定力極超勝。(舍：不苦不樂的感受) 四種無色界禪──都是由舍與一境性這兩個禪支維持定力，差別只在于所專注的目標及定力的淺深不同TT 一、空無邊處禪：以無邊的虛空相為目標； 二、識無邊處禪：以空無邊處禪心為目標； 三、無所有處禪：以空無邊處禪心的不存在(無所有)為目標； 四、非想非非想處禪：以空無所有處禪心為目標。 2.聖道智、聖果智(ariyamaggabana, ariyaphalabana)：與聖道心、聖果心同時生起的智慧心所。 3.呼吸念 (ànàpànasati)：或譯為「安般念」；正念專注于呼吸以培育定力或智慧的修行法門。 4.似相：三種禪相當中最高的一種。(禪相nimitta：修行禪定時心專注的目標)。三種禪相 ── 一、遍作相(parikamma-nimitta；預備相)：開始修行止禪培育定力時專注的目標；尚未被心攝取、原本的自然目標。 二、取相(uggaha-nimitta) ：定力提升時，遍作相完全被心攝取而在心中生起的影像。 三、似相(patibhaga-nimitta)：定力更深時，取相進一步淨化後，心中生起與取相很相似，但是更穩固、更純淨的影像。深度的剎那定、近行定與安止定都是以似相作為專注的目標。 5.果定(phalasamapatti)：或譯為「果等至」；聖果心相續生起的境界。