五法伏魔

聖喜尊者 講 德雄比丘譯 　　作者簡介：Ven. Ariyananda(聖喜法師)生于1964年，大學畢業後，曾到新加坡留學。1992年出家，翌年6月受比丘戒，曾被派至Pha-auk禪林修禪，現任Na Uyana Aranya Senasana住持，兼指導禪修老師。Shri kalyani派為不捉持金錢、持戒精嚴的比丘僧團，目前有五百多位比丘，一百多間分院，絕大部分在森林、鄉間，Na Uyana為重點發展的禪修中心。 　　Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma-sambuddhassa (禮敬世尊　阿羅漢　正等正覺者) 　　Asubhanupassim viharantam 　　indriyesu susamvutam 　　bhojanamhi ca mattabbum 　　saddham araddhaviriyam, 　　tam ve nappasahati Maro 　　vato selam』va pabbatam. ─Dhammapada verse 8

　　各位尊者，世尊在傑達衛城(Setavya)為許多比丘誦出這首偈頌，以解釋大黑尊者(Ven. Mahakala)的證悟。這首偈頌的含義是： 　　安住于不淨觀，善于守護諸根， 　　以及飲食適量，信心勤精進者， 　　魔無法征服他，如風不動石山。─《法句經》第8偈

　　尊者們，大家都知道，佛陀明了這個世間與其他世間的一切事物，他清楚地了知心的歷程，因此他經常教導我們要達到這世間的真正安樂。世間上每個人都在努力追求安樂，然而，多數的人由于無知的緣故，都循著錯誤的路線在找尋安樂；只有少數的人理智地依循佛陀的教導而達到真正的安樂。 　　大家都知道佛陀的故事：在出家之前，他擁有一個王國、許多宮殿、許多王妃與隨從，但是他無法藉著這些而達到真正的安樂。于是他出家，進入森林里獨自修行。最初的六年當中，他為了證悟真理而勇猛精進。最後他了悟一切法，並且透過正法而達到真正的安樂。如此大家就可以了解：佛陀也是舍棄自己原本擁有的一切而達到真正的安樂。 　　當我們討論到佛陀達到真正安樂的方式時，我們了解舍棄在家生活而成為出家人也是一種安樂。任何人只要持守好出家戒律就有某種程度的安樂。如果任何人禪修片刻的時間，安樂也會生起。如果任何人得到剎那定(khanika-samadhi)，他將得到成千上萬倍的安樂。如果任何人得到近行定(upacara-samadhi)，他的安樂將更增強數千倍之多。如果任何人得到安止定(appana-samadhi)，他的安樂又更加增強。如果任何人證得聖道與聖果，他的安樂增強無數倍。如此大家就能了解如何透過佛陀的教導而得到層層增上的安樂。大家已經感受到出家生活與持戒清淨所帶來的安樂，但是禪定的安樂又比持戒的安樂更高超。 　　要達到禪定的境界必須先超越一些障礙，也就是所謂的「蓋」(nivarana)。障礙主要有五種(五蓋)，即：1.欲貪。2.嗔恨。3.昏沉.睡眠。4.掉舉.後悔。5.懷疑。當我們禪修或專注時，如果有許多欲望生起，我們就無法專注，心會一再地趨向那個欲望目標。我們靜坐一小時或數小時，但是當中有許多關于欲望的念頭生起：如果我們整個靜坐時間定為一百份，其中有百分之五十或更多的念頭都在想這個欲望目標。當一個主要欲望目標生起之後，就有許多次要的目標隨著生起。當我們執著某個人時，剛開始是執著整個人，之後連身體的各個部位也執著，眼睛長得好、臉長得好、耳朵長得好、胸部長得好……乃至到腳長得好。就像這樣，許多次要的欲望目標都跟隨著主要的欲望目標而來。然後不只是執著身體而已，也會漸漸執著其他的相關目標。正如我們的手碰觸到臭的東西之後，手就有臭味，然後被我們的手觸摸到的一切東西也都會沾上臭味；同樣地，如果我們強烈地執著或貪愛任何人、事、物，這就是禪修的一項障礙。 　　同樣的道理，嗔恨也會使我們的心不安樂。如果我們恨某個人，這也是禪修的一項障礙，使我們大大地遠離所希望達到的安樂。其他的障礙也應當以同樣的道理來理解。 　　在佛陀的時代有兩個兄弟都是商人，他們帶著五百輛車與許多隨從來到舍衛城(Savatthi)祗園精舍(Jetavana)的附近作買賣。 　　在傍晚的時候，他們看到許多人手拿著花與香到祇園精舍去。這兩個商人就問眾人說：「你們要去哪里？」「我們要去聽世尊說法。」他們又問：「我們也可以去嗎？」「可以，跟我們一起走吧！」于是兩個商人也到祇園精舍去聽法。這兩個商人之中，哥哥名叫大黑(Mahakala)，弟弟名叫小黑(Culakala)。哥哥大黑在聽聞佛法時了解到這是達到真正安樂之道。聽完法之後大黑就來問佛陀說：「尊者，我可以在您的座下出家嗎？」佛陀回答說：「可以，但是你必須先得到家人的同意。」大黑就去跟弟弟小黑說：「弟弟，我想要在佛陀的座下出家。」他很不容易才取得同意而在佛陀座下出家。弟弟小黑由于哥哥的緣故，也出家了。出家之後，大黑精進地追求真正的安樂；小黑則將時間耗費在想念自己的妻子與家庭。 　　大黑尊者實踐頭陀行，晚間也不睡覺地精進修行。晚間他到墳場去修行不淨觀。有一天，看守墳場的人傳話給大黑尊者說那里有一具很好的尸體可以觀。大黑尊者就去墳場看那具尸體；那是一具美麗的年輕女人的尸體。大黑尊者告訴看守墳場的人說：「這具尸體還會使人生起貪欲，因此將它焚燒之後才讓我修不淨觀吧。」看守墳場的人就依照交代去做。大黑尊者開始觀那具尸體為丑陋、不淨。他見到之前是美麗的尸體，現在則變得非常丑陋：皮膚焦裂、內臟顯露、膿汁流出。他如此真實地觀察丑陋不淨。當他專注于不淨時，他的心能夠透視到尸體的內部，見到尸體中充滿骯髒、丑陋之物。他的定力愈來愈深，直到證得禪那。然後他能透視自己內在全身以及外在全世界都是無常、苦、無我的。當他的智慧進一步開展時，他證得所有聖道、聖果及神通。他的弟弟小黑則還在想念自己的妻子、家庭及財富。 　　雨安居之後，佛陀開始行腳到大黑尊者的家鄉傑達衛城去，包括大黑尊者及小黑尊者在內的許多比丘也跟隨佛陀同行。他們到達傑達衛城之後，小黑尊者取得允許回到自己俗家去準備隔天供佛與僧的事情。他回到家之後，他的妻子們就使他舍戒還俗，而這也符合他自己的心願。 　　再隔一天，大黑尊者的妻子們也邀請佛陀及所有比丘到家里來接受供養。佛陀與僧團用完餐之後，大黑尊者的妻子們請求佛陀，讓大黑尊者留下來為她們說法，佛陀答應她們的請求。于是佛陀與其他比丘回去住宿的地方，大黑尊者則開始說法；然而他的妻子們並不想聽法，而只想逼大黑尊者還俗。當大黑尊者在說法時，他的妻子們圍繞著他，想要將他的袈裟脫下來。大黑尊者知道她們的心念，所以他立即進入第四禪，發起神通力，並且決意飛到空中，于是在一瞬間他就穿過屋頂，飛到天空去了。 　　佛陀在路途中問比丘們說：「你們正在談論什麼？」他們回答說：「世尊，我們正在談論大黑尊者。昨天小黑尊者還俗了，今天大黑尊者也會還俗。」這時佛陀誦出偈頌，分別談到這兩位尊者，然後為比丘們開示佛法。許多比丘在聽法時證悟。當佛陀開示完畢時，大黑尊者突然出現在僧團之中。 　　培育五法 　　在這首偈頌里，佛陀教導我們五項重要的事情，能使我們得到大黑尊者那樣的堅強心念。第一項就是觀照身體的不淨。為什麼我們需要觀察不淨呢？因為我們可以反省自己。大家知道，在我們來過這種修行生活之前，我們都在美化自己的身體與別人的身體。我們只看到自己身體與別人身體的外表而已。當我們看到臉的外表時，心里生起臉很美麗的念頭。對于身體的其他部位也是同樣的道理。我們的心只是看到外表的皮膚、顏色，就認定它是美麗的。這是一種無知的、不理智的心。這種心態對我們的修行毫無幫助。這就是為什麼佛陀告訴我們要進到身體內部，觀察體內真實東西的理由。你用心將自己的身體打開，觀看里面是否有任何恆常或美麗的部份存在。在身體里我們找不到任何美麗的部份；身體的各個部份都很丑陋、惡臭，只是有時我們的心念會說它是好的、美麗的。我們必須修行不淨觀，直到去除這種將身體看成美麗的心念。然後漸漸提升這種智慧，能夠觀照不淨、去除貪欲與削弱煩惱，並且能增強禪修力與定力，及透過真正的了解而達到真正的安樂。 　　佛陀教導我們的第二項重要事情是善于守護五根。想要修行有進展的禪修者必須守護五根，不要透過五根去執取可愛的或可恨的目標。當我們的眼睛看見某個事物時，不要去貪著它，也不要去厭惡它，而應當了解那只是看而已。同樣地，當我們的耳朵聽到某種聲音時，不要貪著或厭惡它，而應當了解那只是聽而已。同樣的道理，鼻子嗅到氣味、舌頭嘗到滋味及身體感觸到可觸物時，不要貪著或厭惡它。如此照顧五根稱為「守護諸根」；這對我們的禪修也有直接的幫助。如果我們不守護諸根，許多無用的或無知的念頭就會透過諸根而產生。在禪修的時候，這些目標都會在心中生起，干擾禪修的進步，因此佛陀教導我們要善于守護自己的諸根。 　　第三項是飲食適量。我們應當了解我們取用食物的目的只是為了維持生命、繼續修行而已，因此應當知道什麼食物對修行有幫助、什麼食物沒有幫助，什麼食物對我們的健康有好處、什麼食物沒有好處，知道應當吃多少量並且適可而止。出家人應當如此適度地取用飲食，這樣禪修就能順利。 　　第四項是信心。佛陀教導我們要維持與增強對佛、法、僧及禪修的信心。信能夠淨化心、淨化血液及淨化思想，因此我們應當時時培育信心，這樣我們就能非常安樂、非常堅定地修行。這就是佛陀之所以教我們要培育信心的理由。 　　第五項是策勵精進于修行。應當維持與培育精進。當我們開始禪修時，我們有很強的精進；應當繼續培育這種精進，直到獲得增上的成就。有時候我們的心力減弱，不想禪修，這時必須藉著精進而繼續禪修，因此精進也是禪修進步的一項重要因素。 　　如果任何人維持與培育這五件事，他就不會被心中的煩惱魔征服，就像石山不會被風吹動一樣。大黑尊者堅定地培育這五件事，佛陀很了解他，所以對僧團講了這個開示。聽開示時，比丘們就反省自己是否具備這五項。具備這五項的比丘們內心感到很歡喜；不具備的比丘們感到不歡喜，而開始依循這個法而精進地修行。不久，很多比丘都證得四道四果。即使在現在，如果我們依循這個法而修行，我們也將很容易地提升禪修境界，乃至達到佛陀指示我們的真正安樂。 　　願這次開示能幫助大家禪修進步，及迅速地達到真正安樂與增上成就。 　　(2001.10.21講于斯里蘭卡Na Uyana) (《嘉義新雨雜志》第38期)