以智敗魔

聖喜尊者講　　德雄比丘譯

Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma-sambuddhassa (禮敬世尊　阿羅漢　正等正覺者)

Kumbhupamam kayam’imam viditva,

nagarupamam cittam’idam thapetva,

yodhetha Maram pabbavudhena,

jitab ca rakkhe, anivesano siya’ti. ─Dhammapada verse 40

諸位尊者，世尊為五百位比丘說這首偈頌，使他們證得阿羅漢果，斷盡煩惱，解脫世間的眾苦。這首偈頌的大意如下：

了知這個身體猶如瓦罐，保護這個心猶如城市，

以智慧劍打敗煩惱魔，且守護、勝利而不執著。—《法句經》第40偈

在佛陀的時代，有成千上萬的人包括國王、富翁、智者在內來見佛陀，他們聽聞佛法之後，就在佛陀的座下出家，並且透過層層增上的成就而達到安樂的境界。有一次，五百位有智慧的人聽聞佛法而了知通向涅槃的道路。為了證悟涅槃，他們跟隨佛陀出家。他們學習比丘的所有戒律及學習一些佛法，但是還不能獲得增上的智慧。於是這五百位比丘來到佛陀的地方頂禮佛陀之後，坐在一邊。佛陀問他們為什麼來見他。他們回答說：“世尊，我們出家的目的是為了要證得更高的智慧，但是現在我們還無法證得。請世尊允許我們到森林裡去修行。”佛陀以神通力觀察他們的波羅蜜，知道那五百位比丘都會在那次雨季安居期間證果，因此就教導他們禪修的方法，並且允許他們離開，前往森林。

那五百位比丘走了很遠的路，找到一個理想的森林，在那裡，村落距離森林不遠；村子裡的人對修行人有信心，願意幫助他們，所以他們決定在那個森林裡住下來。不久，那個森林裡無形的眾生使許多比丘生病。於是他們又回來見佛陀，報告佛陀說：“世尊，我們找到一個很好的地方，但是無法禪修。請世尊指示我們一個有利於禪修的森林。”佛陀說：“比丘們，你們找到的那個森林就是適合你們禪修的地方，只是之前你們沒有帶著武器去，現在你們將武器帶去，這樣你們就不會有任何困擾了。”他們問佛陀說：“世尊，所謂的‘武器’是指什麼呢？”佛陀回答說：“就是慈心。你們先修慈心觀，然後唸誦《應行慈愛經》(Karaniyametta Sutta)。”他們就學習《應行慈愛經》與慈心觀，然後回去同樣那個森林。走在路上的時候，他們就開始修行慈心觀及唸誦《應行慈愛經》。那個森林裡的無形眾生感受到那些比丘慈心的力量，就變成在家居士的模樣來迎接他們，幫他們拿衣缽，然後領著他們到他們的住屋(kuti)。那五百位比丘繼續修行慈心觀，並且不久都證得慈心禪那(metta jhana)。到了一個時候，佛陀再觀察那些比丘的情況，見到他們全部證得慈心禪那，正是教他們轉修觀禪(vipassana毗婆舍那)的適當時機。於是佛陀放光而出現在那五百位比丘面前，為他們說上面提到的那首偈頌，並且講說佛法。那五百位比丘在聽法的時候，就透視世間的有為法，了知一切有為法都是無常、苦、無我。他們全部證得四道、四果，並且具備神通。

關於這首偈頌

在這首偈頌裡，佛陀指示比丘們觀察自己的身體猶如瓦罐或瓦缽一樣，大家都知道用陶器質料做成的瓦罐或瓦缽是很脆弱的。現在我們有了鐵缽與不鏽鋼缽，這些質料遠比瓦器堅固、耐久多了，即使掉在地上也不會摔破；瓦器就不同了，很容易破裂與毀壞。有時候，正當我們在使用、清洗或收藏時，瓦器就破裂了。佛陀教導我們觀照自己的身體猶如瓦罐。我們知道身體不是用鐵、金、不鏽鋼做成的，而是由來自蔬菜、水果、水、空氣的柔軟微粒構成的。當我們吃了蔬菜，消化、吸收之後，它們的微小粒子能支持我們活一天或幾天。我們吃了水果之後，水果的微粒組成我們的身體。我們喝水之後，水的微粒組成我們的身體。我們呼吸空氣之後，空氣的微粒形成我們的能量。如此，我們可以瞭解身體依靠蔬菜、水果、空氣等這些質料而造成。這些質料不是堅固的，很容易毀壞；我們的身體也是同樣地很容易毀壞，這就是為什麼佛陀教我們觀察身體猶如瓦罐的理由。

許多煩惱是依靠身體而生起的，例如我們執著自己的身體長久、美麗，執著別人的身體長久、美麗。然而，如果我們真正瞭解自己的身體，我們就會知道，就像脆弱的瓦罐一樣，我們的身體很容易因為得癌症及許多疾病而毀壞，因此身體是無常。我們應當培育這種智慧，一直到能斬斷對自己身體及他人身體的常見。然後我們很容易就能培育定力及達到更高的成就。佛陀教導我們要防衛自己的心猶如城市。大家知道城市裡有許多貴重的物品，例如黃金…等。國王或統治者會建造城牆，指派警衛看守城門來保衛這個城市。他們用更多的時間與精力來保護那些貴重物品，以免被盜賊奪走。

我們應當以同樣的方式來保護自己的心。我們的心有好的成份與壞的成份。智者將心的成份分成這兩種。應當像保護城市裡的貴重物品那樣來保護好的成份。什麼是好的成份呢？對佛、法、僧的信心，尊敬長老、服事長老、幫助他人、盡到對佛陀的義務、禪修、儘可能將出家戒持守到最清淨的程度，這些稱為好的成份。至於慾念、貪念、執取、忿怒、愚痴、散亂，這些稱為壞的成份。

有智慧的人以正念來保護好的成份，而不去接觸壞的成份，就像守門人守衛城市與貴重物品一樣。如果能理智地培育心中好的成份，就能證得所有增上的成就。

佛陀說：“以智慧劍打敗煩惱魔”。在我們禪修當中，有時候心裡壞的成份會出現，這時必須用智慧來將它們送走。例如有時我們認為自己的身體是長久的，有時認為身體是美麗的。當這種心念來到時，必須以智慧力觀察身體的三十二個組成部份是醜陋的，或觀察身體是微小粒子構成的，是無常、苦、無我的。當心力夠強時，就能時時刻刻守護得很好，那麼心裡就時常都有安樂，在任何時間、任何地點都能專注，因此我們應當培育這種智慧力，直到證得增上智慧。

不執著(anivesano)

在這個階段，禪修者有很好的智慧力，所以在任何時間、任何地點都能專注。有些人會因此而執著這種定力，於是無法達到更高的成就，因此佛陀說即使在這個時候也不應容許心裡壞的成份生起，而應持續培育這種智慧，使它進一步提升。如此你將能使心提升到寂滅的境界。

現在大家已經清楚地瞭解佛陀所教導的修行方法，就應當觀身體為無常、保護心、打敗煩惱、即使有好的境界也不執著，如此修行就能達到真正的安樂。

以此佛法的力量，以我們波羅蜜的力量，以我們福德的力量，願我們都能修行到證悟涅槃。願大家超越一切障礙，經由禪修而達到真正的安樂。(2001.10.14講於斯裡蘭卡Na Uyana)(作者簡介：Ven. Ariyananda聖喜法師生於1964年，現任斯里蘭卡Na Uyana Aranya Senasana住持,兼禪修老師。) (《嘉義新雨雜誌》第37期)