法句經開示 第七講 第九八偈

第七講

Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x) 禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者。（三遍）

Game va yadi va’ranne ninne va yadi va thale, yattharahanto viharanti tau bhamiu ramaoeyyakan’ti.

各位明智的尊者，世尊對比庫與居士們誦出這首偈頌，以顯示離婆多尊者(Venerable Revata)的阿拉漢境界。這首偈頌的含義是： 如果在聚落或林野， 如果在低地或高地， 只要有阿拉漢居住， 該地即是宜人之地。                              （第九八偈）

在這首偈頌裡，佛陀解釋阿拉漢的心是平靜與安寧的。我們知道由於人心的緣故，城市等一些地方是不平靜、不安寧的。由於住在這些地方的人們心很浮躁、很散亂， 所以這些地方就不安寧。假設一個寺院裡的出家人都在禪修，則那個寺院是很安寧的，因為禪修是為了得到內心的安寧。相反地，假設一個寺院裡的出家人不禪修， 而忙著做很多事務，則那個寺院是不安寧的， 因 為他們內心不安寧的緣故。我們必須瞭解為什麼當出家人禪修時寺院會變得安寧。當他們培育自己的心力時，心變得清淨，五蓋減弱，同時產生定力的光明，這個光 明能遍佈到全世界。遵循正法的諸天神會尊敬他們，不好的眾生則會離開那個地區，所以那個地區變得更平靜、更安寧。如此我們就能瞭解，若想得到平靜與安寧的 地方，我們就必須先使自己的心平靜與安寧。

離婆多尊者是沙利子尊者的最小弟弟。在沙利子尊者的家庭裡，包括沙利子尊者在內有四個兄弟及三個姐妹。他們的家庭非常富有。沙利子尊者在佛陀的座下出家，並 且在十五天內證得所有的道果。後來佛陀宣佈他為第一上首弟子。之後他對眾人開示佛法，聽眾包括他的家人在內。由於沙利子尊者的緣故，他的兩個弟弟及三個妹 妹也都在佛教裡出家，並且都證得所有道果，只剩下最小的弟弟離婆多在家裡。他的母親心裡想：“萬一連離婆多也出家，就沒有人繼承這些財富了，因此應當趕快 讓他結婚。”他的母親為他找了一個門當戶對的家庭。彼此接洽之後，選定了一個日期舉行結婚典禮。他們從離婆多家裡出發，去到女方的家裡舉行婚禮。他們舉辦 了很大的宴會及依循傳統的禮節。有一位長輩祝福新娘長壽，能夠像她的祖母那樣活到一百二十歲。離婆多聽到了就問說：“她的祖母是否還活著？”他們回答說： “是的。”離婆多又問：“我可以見她嗎？”他們回答：“可以，進到屋子裡來吧。”他走進屋子，見到新娘的老祖母身體已經很虛弱：無法走動，無法說話，耳朵 聽不到聲音，眼睛看不到東西；身體非常醜陋：牙齒都沒有了，皮膚充滿皺紋，頭髮都已變白。離婆多看了之後感到很同情她，就問旁邊的人說：“新娘以後也會變 成像她的祖母這樣嗎？”旁邊的人回答說：“是的，終有一天她也會變老。”離婆多聽了心裡想：“原來我的哥哥、姐姐們早就知道了這個‘秘密’！難怪他們要放 棄在家生活而出家。我也應該捨棄世俗的一切，出家修行以便了知這個秘密。”

在回家的路上，離婆多向親戚們表示自己腹痛以及將要腹瀉。於是他進入樹林裡去，然後又回來；第二次他又進入樹林裡，然後又回來；第三次他再進入樹林裡，然後 又回來；到了第四次，他進入樹林裡之後就開始逃跑，沿著一個路線去尋找寺院。跑了很長一段路之後，終於發現一個寺院。他去到上座比庫那裡，禮敬之後，說： “尊者，請剃度我出家。”上座比庫問說：“你是誰？”他回答說：“我是沙利子尊者的弟弟。”上座比庫就收留他，並且不久就剃度他出家。他學習沙馬內拉律儀 及禪修法門。之後他心裡想他的親戚可能會找到那裡而將他帶回去，所以就請求戒師允許他離開，到遠方去，以免親戚們找到。得到戒師的允許之後，他就去到非常遙遠的地方，一個人獨住在森林裡修行。

 沙利子尊者聽說弟弟已經出家為沙馬內拉並且獨自住在森林裡，就想要去看他。他來請求佛陀允許他去。佛陀觀察離婆多沙馬內拉的情況，發現他尚未證得任何道果， 如果沙利子尊者去看他，他將無法在那次雨季安居中證果，因此佛陀說：“沙利子，雨季安居之後才去吧，我也會一起去。”於是沙利子尊者就等待到雨季安居結 束。  在那次雨季安居期間，離婆多尊者儘自己最大的努力精進地修行，以期證悟佛法。他持續不斷地專注於禪修的業處。當他持續地修行時，他的心愈來愈平靜，完全地安 住於單一目標。他的定力愈來愈深，生起智慧之光，證得色界禪與無色界禪。然後他轉而修行觀禪，而且觀智愈來愈深，能夠透視內在與外在世間的種種事物，了知一切有為法都是無常、苦、無我的。進一步他證得所有的道智、果智及神通。  雨季安居之後，佛陀動身前往離婆多尊者住的地方，包括沙利子尊者在內的五百位比庫也跟隨佛陀同行。離婆多尊者知道佛陀要來看他，就進入第四禪，然後以第四禪 的定力為基礎而發起神通，決意變現出提供佛陀及所有比庫使用的一切設備。當他們到達那個森林時，見到那裡一切設備都齊全。

他們在那裡住得很舒適。有些還沒證果的比庫因此而對離婆多的住處產生不好的想法。佛陀知道這件事，就決意在他們要離開時會有某些比庫東西忘了帶走。當他們走上回程時，有些比庫才想到手杖忘了拿，有些比庫濾水囊忘了拿 ……等等。於是他們走回原來那個住處拿自己的東西，才發現之前的一切住屋及設備全都不見了，他們忘了拿的東西都掛在樹上。他們費了很大的力氣才把那些東西拿到，然後與佛陀一起回到沙瓦提城。

回到沙瓦提城那天，毗舍佉母(Visakha)邀請佛陀及比庫們隔天去接受飲食供養。隔天佛陀與比庫們去到她家。當她在供養食物給比庫時，她問說：“尊者，離婆多尊者的情況如何？”有些比庫回答說：“他過著很奢侈的生活。”毗舍佉母再問其他比庫說：“尊者，離婆多尊者的情況如何？”他們回答說：“他住在很艱苦的地方， 沒有什麼設備可用。”毗舍佉母是很有智慧的人。等到比庫們都用完餐之後，她就去頂禮佛陀，請問佛陀說：“世尊，離婆多尊者的情況如何？有些尊者說他過著很 奢侈的生活，有些則說他住在很艱苦的地方。到底誰說的才是正確呢？”佛陀解釋說：“無論阿拉漢住在哪裡，那個地方就變得平靜與安寧。”那時有許多比庫聚集在那裡。佛陀誦出這首偈頌並且講了很好的開示。許多比庫就在聽法時證得聖道與聖果。

在這首偈頌裡佛陀談到阿拉漢。我們都知道什麼是阿拉漢，但是我們還應當深入地瞭解阿拉漢的情況：阿拉漢的心中沒有貪愛，沒有瞋恨，沒有愚痴，經常都有智慧生 起。就一般人而言，心中不能經常有智慧，因為他們的心中生起貪愛、瞋恨、愚痴的緣故。由於這些貪、瞋、痴，結果就有更多浮躁與散亂的念頭生起。阿拉漢的心 中沒有執著也沒有憤怒，所以時時刻刻都有智慧力存在內心。我們必須瞭解為什麼阿拉漢的心中不會生起這些無用的念頭。這是由於他的理解，由於他的智慧，由於他的觀智，由於他能透視世間一切有為法的緣故。

一般人的心中有四種密集32： 一、相續密集(santatighana)； 二、組合密集(samahaghana)； 三、作用密集(kiccaghana)； 四、所緣密集(arammaoaghana)。

相續密集(santatighana)： 我們將自己的生命看成是單一、不變的個體；我們認為我、你、他、她都是單一的個體與自我。同樣地，我們也把樹木、建築物、岩石及其它外在事物看成單一的個 體。然而，當禪修者的智慧變得銳利時，他就能了知這些都是生滅相續的集合體，而不是單一的個體。我們在三、四十年前得到這個身體。在那個時間之前我們不是 今生這個生命，但是由於投生於母親胎中的第一念心，所以才開始有色法（物質）生起。這個色法在幾天的時間內慢慢累積成小團；在幾個月當中漸漸成長；然後出 生到這個世間來。那時，這個嬰兒會認為 ：“這是我、那是我的母親……。 ” 他的身體漸漸長大，他會認為：“現在我長大了。”同樣地，他的身體會成熟，到了中年，到了老年，衰敗，生病，最後死亡。死亡之後他的身體被大地所吸收。不 明智的人會說：“這個身體就是我，這是我的眼睛，這是我的頭等等。”事實上，這些物質只是依照自然法則而生起、暫時存在、壞滅而已。這些都依靠色法的生滅 相續而產生，不是單一、不變的。我們身體裡的色法能夠產生新的色法；我們將這種舊色法產生新色法的現象看成是一個人或看成是我。但是，當我們真正瞭解身體 時，我們就會知道身體只是一堆色法微粒（rapa-kalapa；色聚33）而已，而且這些色法微粒產生新的一代之後就立刻壞滅。當我們照見到色法微粒的相續產生時，就破除了相續密集。

如果我們進一步透視每一顆色法微粒的組成元素，見到有些微粒由八種色法元素構成，有些由九種，有些由十種，如此透視時就破除了第二種密集TT組合密集。當我們深入觀察而了知這些色法元素的個別作用時，就破除了第三種密集TT作用密集。第四種密集是所緣密集，這是名法（精神）的密集，是比較複雜的一項。

有時禪修者會想：“我能夠了知我的智慧、我的能力是如此這般。”但是當他進一步反觀那個能了知的心時，他才知道那個心也是被觀察的目標（所緣）。當我們說話時，所說的每一句話都由不同的心產生出來， 例如我們說：“我的定力很好。”當我們說到“我的”時，我們心裡想這是屬於我的；當我們說到“定力”時，我們心裡想到定力或快樂；當我們說到“很好”時， 我們心裡對它產生執著。如此，禪修者執著於自己的禪修進展。有些人說：“我沒有定力。”當他說到“我”時，他的心以自己的身體為物件；當他說到“定力” 時，他的心想到可喜的境界；當他說到“沒有”時，他的心裡感到不愉快或難過。當禪修者培育起很敏銳的正念時，他就能了知這些心念的情況；那時他破除了所緣 密集，不執著能思惟的心，並且能去除沒有用的心念及培育好的心念。

阿拉漢的心深入地透視世間的這些現象，所以他了知沒有什麼可以執著，也沒有什麼可以生氣。以這樣的了知，智慧時時刻刻都伴隨著他的心生起。當他觀照任何有為 法時，他的心能夠深深地透視它的實相，藉此而達到寂滅（涅槃）的境界及生起果智。如此他以智慧力而時時處在安樂的境界。

 各位尊者，我們的開示就講到這裡。願我們都能遵循佛陀的教導，修行到證得阿拉漢果。

                          (2001.12.23講於斯裡蘭卡．龍樹林僧寺)