法句經開示 第四講 第七九偈

第四講

Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x) 禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者。（三遍）

Dhammapati sukhau seti vippasannena cetasa, ariyappavedite dhamme sada ramati paooito’ti.

 各位淨信的尊者，佛陀在祇園精舍談到摩訶劫賓那尊者(Ven. Mahakappina)時，為比庫們誦出這首偈頌。這首偈頌的含義是： 飲法水者以淨心 住臥於安樂之中； 智者恆常喜樂於 聖者所宣說之法。                                    （第七九偈）

各位都知道如何在這個世間快樂地生活。在這個世間，我們可以發現主要有兩種快樂：第一種是物質生活的快樂。有些人努力地累積物質，像房屋、汽車及其它財產， 並且在這些物質當中追求快樂。然而，他們無法透過這些物質而達到真正的快樂。大家知道佛陀在出家之前像國王那樣擁有許多財產，但是他並不因此而感到快樂； 可是無知的人們卻期望藉著累積物質而得到世間的快樂。如此，各位尊者就可以知道，累積物質的快樂是很低等、很粗劣的快樂。

第二種是沒有物質的快樂或透過非物質而得到的快樂。有智慧的人會努力地透過非物質或無物質以達到真正的快樂。如果我們有許多物質，我們就必須多方面地設想：如何擴展這些物質、如何保護它們、如何存放它們…… 如此經常有許多念頭生起，心就不自由，不能正確地思惟。如果有人減少這些物質或放棄這些物質，他就不用老是掛念它們；他的心從物質中解脫出來，這樣的心中就會時常有快樂生起。

大家都很有智慧。大家都曾經擁有一些財產、教育與知識，但是大家放棄它們，而來過著很自由的單純生活。如此過著沒有財產的生活，心就得到自由，因而經常感到快樂。 大家知道我們的善慧菩薩 (Bodhisatta  Sumedha) ： 他擁有數不盡的財產，然而，在他年輕的時候父母就過世了。他理智地思惟：“我的父母累積了這麼多的財產，但是他們一分錢也帶不去。我的祖父母也是一樣。” 然後他思惟：“我應該將這些財產轉變到下一世。要做到這一點，就必須將所有財產佈施給沒有財產的人。”於是他施捨了所有的財產，然後進入森林去修行。在七 天之內他就證得八種定21 及五種神通，能夠以神通力在天空飛行。如果當初他控制自己的財產，擴展 、保護自己的財產，他就不可能得到那樣的快樂 。然而，他的智慧指示他應該走的路。他的智慧說：“放棄一切財產。”他照著做了。智慧又說：“這樣子修行。”他也照著做了。就這樣 ，他藉著智慧而達到高等的快樂。所以大家就能瞭解 ：財產愈少，快樂愈多；財產愈多，快樂愈少。

在這首偈頌裡 ， 佛陀講到“ 飲法水者 ”(dhammapati)， 意思是獲得增上的成就， 因而很快樂的人。什麼是“增上的成就”呢？ 證得禪那，證得聖道智、 聖果智22稱為“增上的成就”。如何才能獲得增上的成就呢？基本的就是財產（所擁有的物品）要少， 其次是應當削弱妄想的力量以及在禪修時停止妄想。

 我們想要修行入出息念 （anapanasati 安般念）23，但是如果有許多事情要想 ， 我們就無法持續地修行，心會經常跑掉：看住一個呼吸之後，還不到下一個呼吸，心就跑了。然而，有智慧的人會下定決心在禪修時不胡思亂想。慢慢地，妄想的力量會減弱，而禪修的目標（所緣）會變得愈來愈清晰。然後清明的心會專一、集中在目標，於是心中就有快樂生起。如果繼續沒有妄想生起，這個快樂就會更增強。 當心力開展時，就有微弱的光出現。如果禪修者繼續控制住妄想，微弱的光就會漸漸變亮，乃至變成似相 (panibhaga-nimitta) 24，而且定力能提升到近行定。如果禪修者繼續控制著心，減少妄想，而持續地保持正念，就能將定力提升到安止定或禪那(jhana)。

在禪那的階段主要必須解釋四種色界禪與四種無色界禪。色界的初禪（第一禪）依靠五項因素來維持 ， 這五項因素稱為五禪支 ； 第二禪依靠三個禪支；第三禪依靠兩個禪支；第四禪依靠兩個禪支；四種無色界禪也都各依靠兩個禪支。如此，就能將心提升到愈來愈好的層次，而且心中自己湧現快樂。任何禪修者修成這些禪那之後就能憑藉自己的定力而自得其樂。

 如果任何人觀照身與心而了知這些只是色法與名法而已， 他所得到的快樂比禪定的快樂更強，因為這種快樂是由他的智慧而來的。當他進一步開展智慧到能夠了知三世的因果關係時，他的快樂又比之前的更增強。如此逐步修行，最後能證得所有的聖道與聖果，並且以道果的力量而享有真正的快樂。這些就是佛陀在這首偈頌裡要解釋的快樂。  摩訶劫賓那尊者原本是兩個國家的國王。在他統治國家的時候，他安詳和平地處理政事。他有一千位大臣輔佐他，也都安詳和平地辦事。有一天，國王要去花園，他的 隨從一千位大臣也跟著他去。在路上，他遇到五百名商人駕著他們的車輛。國王問說：“你們從哪裡來？”他們回答說：“我們從沙瓦提城來。”國王又問： “ 沙瓦提城那邊有什麼消息？”商人們要回答這個問題之前先漱口，向沙瓦提城的方向禮拜，然後才回答說：“在沙瓦提城，世尊佛陀出現了，法出現了，僧團出現了。”他們又進一步解釋佛、法、僧的含義。國王生起很大的信心，因為他曾經在過去生中培育波羅蜜的緣故。他心裡想：“統治國家太辛苦了，應當捨棄它而去見佛陀。”他 對隨從們說：“朋友們，現在我想要到沙瓦提城去見佛陀。”他的隨從們說：“既然國王要去，我們也要跟著去。”最後他們都決定要去沙瓦提城。國王寫了一封信給他 的王后阿耨加 (Anoja)， 告訴她自己要離開的事情，並且交代她贈送三百萬個金幣給商人們，以酬謝他們帶來這個訊息。

 國王和一千位隨從開始向沙瓦提城走去，在路上他們必須渡過三條河流。當他們來到第一條河流時，見到那條河流很大，水很多。他們生起堅強的心念，想著：“現在我們就要去拜見具有無限力量的佛陀。以佛陀的無限力量，願我們能渡過這條河。”如此，由於憶念佛陀的力量，他們很容易地就渡過了那條河。其次，他們走到第二條河，那也是一條水流很多的大河。他們生起堅強的心念，想著：“現在我們就要去聽聞具有無限力量的法。藉著法的力量，願我們能渡過這條河。”於是，由於憶念法的力量，他們都輕易地渡過那條河。然後他們來到第三條河的地方。他們憶念僧團的無限力量，心裡想：“僧團的力量是無比的。以那個力量，願我們能渡過這 條河。”如此，他們很容易就渡過去了。 佛 陀每天進入深的禪定，出定後就觀察世界的眾生，看看他應該去幫助誰。這一天，佛陀見到這位國王及一千位隨從要來見他，就到第三條河的岸邊去，坐在一棵樹下 入定。當國王來到這裡時，他見到佛陀，心裡想：“這位尊者一定就是佛陀。”於是他走上前去頂禮佛陀。佛陀有能力了知每個人的波羅蜜或善根，他觀察到他們都 具有證悟法的深厚波羅蜜，所以就為他們開示佛法。他們全部證得第一個聖道果：入流道果。

 國王的王后阿耨加接到國王的信之後，也生起堅強的信心，因為她也曾在過去生中累積很多功德，她的波羅蜜善根成熟。當她聽到佛、法、僧的消息時，心裡想：“我 也應該依循這個法。”於是她先依照國王信裡的交代，贈送三百萬金幣給商人們，接著她自己又贈送六百萬金幣給他們，總共九百萬金幣。然後她就出發前往沙瓦提城 去見佛陀，大臣們的妻子一千人也跟隨著她去。當她們來到第一條大河時，她們藉著憶念佛陀的力量而輕易地渡過去；然後她們藉著憶念法的力量而渡過第二條大河；藉著憶念僧團的力量而渡過第三條大河。她們在同樣的那個地方遇到佛陀，上前去頂禮佛陀並且聽聞佛法。她們全部證得入流道果；而國王及一千位大臣在聽 聞這第二次開示之後都證得所有道果與神通。佛陀對他們說：“善來，比庫們。”他們全部得到袈裟及成為比庫。國王成為比庫之後的名字也是叫做摩訶劫賓那尊 者。王后與一千位同伴也都跟著出家。  摩訶劫 賓那尊者從出家生活中得到很大的快樂：他想進入禪那的時候就能進入禪那，有時則進入果定25。 從這些定境出來之後他會說 ：“哦，真快樂！哦，真快樂！”(Aho sukhau, aho sukhau)有些比庫聽到了，懷疑他為什麼會那樣說，就去報告佛陀說：“世尊，摩訶劫賓那尊者經常說 ‘ 哦， 真快樂！’，不知道他是不是在想念以前當國王時的生活？”佛陀就招喚摩訶劫賓那尊者來，問他說：“你是否經常說‘哦，真快樂！’？”他回答說：“是的，世 尊。”“你為什麼會那樣說呢？”“世尊，我在這個教法中得到很大的快樂，所以我那樣說。”佛陀是無所不知的，但是由於其他比庫懷疑的緣故，所以他問了這些 問題。後來很多比庫聚集在那裡， 佛陀就誦出這首偈頌， 並且講了一次很好的開示。許多比庫因而了知法、照見法及證得道智與果智。

 這首偈頌談到體驗法而得到的快樂 。簡單地說：遵守出家戒律、得到禪定及培育智慧力以達到聖道與聖果，如此就能享有真正的快樂。“住臥於安樂之中” (sukhau seti)意思是一切時候都很安樂： 吃飯時很安樂，走路時、說話時、睡覺時 …… 都很安樂。因為沒有了執著，所以寧靜與安樂一直存在內心。

下一個字是“智者”(paooito)。誰是“智者”呢？能夠了知善法與惡法、了知善法的利益與惡法的過患之人稱為“智者”。智者先了知通向安樂的道路，然後依循這條道路去走。這條道路就是八支聖道，或譯為八聖道分。漸漸地，他能夠走完這條道路而達到真正的安樂。這樣的人稱為智者。

“以淨心”(vippasannena cetasa)是指心不被煩惱染汙。真正了知法的人能經常保持心清淨，經常保持正念，所以他的心不會被染汙。沒有定力或深度智慧的人很容易被煩惱所染汙，很容易生起貪愛、瞋恨和愚痴。智者則是漸漸地將這些汙垢從他的心中去除，使心保持清淨，如此就能經常保持正念，安樂地生活。

“聖者所宣說之法”(ariyappavedite dhamme)。誰是聖者呢？佛陀、辟支佛及證得聖道果的人稱為聖者；他們依循正法而達到證悟。任何想達到證悟的人都必須依循八聖道分而修行，然後漸漸能達到聖者的境界。聖者們完成戒、定、慧三學，因此我們也應當逐步地完成戒、定、慧三學，以達到真正的安樂。

 在這個教法中，我們很清楚地瞭解要得到真正的快樂就必須培育戒、培育定、培育慧。要培育戒就必須清淨地持守出家戒律及開展慈心。要培育定就必須有次第地禪 修，必須減弱妄想的力量，想任何事情時都必須有正念地想，並且必須在一切時候都修行自己的禪修業處。要培育慧就應當將世間的人、事、物分成組成部份與微 粒：必須將自己的身體分成三十二個部份及微粒，別人的身體也是一樣；必須了知我們的精神現象分成心與心所。當我們看一輛車時，如果只看外表，智慧就不會生 起；如果我們見到它的各個組成部份，智慧才會生起；在我們的身體與精神方面也是同樣的道理。

 現在各位已經瞭解培育定與慧的方法，這正是大家修行的大好時機。如果能將全部的精神用在修行上，我們就能真正地得到佛陀指示我們的快樂。 以此法的力量，以我們波羅蜜的力量，願我們都能證得禪那、聖道與聖果。

                        (2001.11.11講於斯裡蘭卡．龍樹林僧寺)