法句經開示 第一講 第四偈
法句經開示 華語翻譯：德雄比庫 英語講解：聖喜尊者（Ven. Ariyananda）
導向滅苦之道 八支聖道 正見 正思惟 正語 正業 正命 正精進 正念 正定
Buddhasasanau cirau ti hatu 願佛法久住 “一切有為法無常” 以智慧如此見時， 於是即厭離諸苦； 此是向清淨之道。
“一切有為法是苦” 以智慧如此見時， 於是即厭離諸苦； 此是向清淨之道。
“一切有為法無我” 以智慧如此見時， 於是即厭離諸苦； 此是向清淨之道。 《法句經．二七七至二七九偈》 自知愚痴的愚人， 就此言實是智者； 自認聰明的愚人， 正是所謂的愚人。 《法句經．六三偈》
數數投生輪迴， 我尋找造屋者， 流轉而未找到； 一再投生真苦！ 《法句經．一五三偈》
你已被見,造屋者！ 你不能再建屋舍； 你的屋側已全碎， 屋頂也已被毀壞； 我心已進入無為， 至滅盡愛慾之境。 《法句經．一五四偈》
注：前頁標幟內的新哈拉（僧加羅）巴利文是： Atthikehi upa¤¤ato maggo. 道唯有尋覓者能知。 （律藏．第一部．40）
Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. 禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者。
諸佛教誡
諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教。
忍耐是最高的嚴謹行； 諸佛皆說涅槃為至上； 傷害他人者非出家人； 壓迫他人者不是沙門。
不責難也不毀壞， 遵循戒規而節制， 於飲食知道適量， 坐臥於幽靜之處， 致力培育增上心， 此是諸佛之教導。
《法句經．第一八三至一八五偈》
目錄： 英語講者簡介 第一講 (第四偈) 第二講 (第八偈) 第三講 (第二五偈) 第四講 (第七九偈) 第五講 (第三五偈) 第六講 (第一一二偈) 第七講 (第九八偈) 批註 附錄: 護衛（經） 邀請諸天神聽法文 隨念三寶 吉祥經 寶經 應行慈愛經 大勝利吉祥偈 隨喜功德
聖喜尊者（Ven. Ariyananda）
生於1964年。曾到新加坡留學。 1992 年出家 ，翌年6 月受比庫戒。 曾被派至緬甸帕奧（ Pa-Auk ） 禪林修禪 。 現任龍樹林僧寺（ Na-Uyana aranya Senasana）禪修指導老師。 Shra Kalyaoa 派為不持金錢 、持戒精嚴的比庫僧團，目前有五百多位比庫， 一百多所分院，絕大部份在森林、鄉間；龍樹林僧寺為其重點發展的禪修中心之一。
第一講
Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x) 禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者。（三遍）
Kumbhapamau kayam imau viditva, nagarapamau cittam idau nhapetva, yodhetha Marau pa¤¤avudhena, jita¤ ca rakkhe anivesano siya’ti.
諸位尊者，世尊為五百位比庫說這首偈頌，使他們證得阿拉漢果，斷盡煩惱，解脫世間的眾苦。這首偈頌的大意如下：
了知這身體猶如瓦罐， 保護這個心猶如城市， 以智慧劍打敗煩惱魔， 且守護勝利而不執著。 （第四偈）
在佛陀的時代，有成千上萬的人包括國王、富翁、智者在內來見佛陀。他們聽聞佛法之後，就在佛陀的座下出家，並且透過層層增上的成就而達到安樂的境界。有一 次，五百位有智慧的人聽聞佛法而了知通向涅槃的道路。為了證悟涅槃，他們跟隨佛陀出家。他們學習比庫的所有戒律及一些佛法，但是還不能獲得增上的智慧。於 是這五百位比庫來到佛陀的地方，頂禮佛陀之後，坐在一旁。佛陀問他們為什麼來見他，他們回答說：“世尊，我們出家的目的是為了要證得更高的智慧，但是現在 我們還無法證得。請世尊允許我們到森林裡去修行。”佛陀以神通力觀察他們的波羅蜜1， 知道那五百位元比庫都會在那次雨季安居期間證果，因此就教導他們禪修的方法，並且允許他們離開，前往森林。
那五百位比庫走了很遠的路，找 到一個理想的森林。在那裡，村子距離森林不遠，村子裡的人對修行人有信心，願意幫助他們，所以他們決定在那個森林裡住下來。不久，那個森林裡無形的眾生使 許多比庫生病，於是他們又回來見佛陀，報告佛陀說：“世尊，我們找到一個很好的地方，但是無法禪修。請世尊指示我們一個有利於禪修的森林。”佛陀說：“比 庫們，你們找到的那個森林就是適合你們禪修的地方，只是之前你們沒有帶著武器去；現在你們將武器帶去，這樣你們就不會有任何困擾了。”他們問佛陀說：“世 尊，所謂的‘武器’是指什麼呢？”佛陀回答說：“就是慈心。你們先修慈心觀2，然後唸誦《應行慈愛經》（Karaoayametta Sutta）。”他們就學習慈心觀與《應行慈愛經》，然後回去同樣那個森林。走在路上的時候，他們就開始修行慈心觀及唸誦《應行慈愛經》。那個森林裡的無 形眾生感受到那些比庫慈心的力量，就變成在家居士的模樣來迎接他們，幫他們拿衣缽，然後領著他們到他們的住屋（kuni）。 那五百位比庫繼續修行慈心觀 ，並且不久都證得慈心禪那 （metta jhana）3。到了一個時候，佛陀再觀察那些比庫的情況 ，見到他們全部證得慈心禪那， 正是教他們轉修觀禪（vipassana；毗婆舍那）4的適當時機。於是佛陀放光而出現在那五百位比庫面前， 為他們說上面提到的那首偈頌，並且講說佛法。 那五百位比庫在聽法的時候就透視世間的有為法5， 了知一切有為法都是無常、苦、無我的。他們全部證得四道、四果6，並且具備神通7。
關於這首偈頌
在這首偈頌裡，佛陀指 示比庫們觀察自己的身體猶如瓦罐或瓦缽一樣。大家都知道用陶器質料做成的瓦罐或瓦缽是很脆弱的。現在我們有了鐵缽與不鏽鋼缽，這些質料遠比瓦器堅固、耐久 多了，即使掉在地上也不會摔破；瓦器就不同了，很容易破裂或毀壞。有時候，正當我們在使用、清洗或收藏時，瓦器就破裂了。佛陀教導我們觀照自己的身體猶如 瓦罐：我們知道身體不是用鐵、金、不鏽鋼做成的，而是由來自蔬菜、水果、水、空氣的柔軟微粒構成的。當我們吃了蔬菜，消化、吸收之後，它們的微小粒子能支 持我們活一天或幾天。我們吃了水果之後，水果的微粒組成我們的身體。我們喝水之後，水的微粒組成我們的身體。我們呼吸空氣之後，空氣的微粒形成我們的能 量。如此，我們可以瞭解身體依靠蔬菜、水果、空氣等這些質料而造成。這些質料不是堅固的，很容易毀壞；我們的身體也是同樣地很容易毀壞，這就是為什麼佛陀 教我們觀察身體猶如瓦罐的理由。
許多煩惱是依靠身體而生起的，例如我們執著自己的身體長久、美麗，執著別人的身體長久、美麗。然而，如果 我們真正瞭解自己的身體，我們就會知道，就像脆弱的瓦罐一樣，我們的身體很容易因為得癌症及其它許多疾病而毀壞 ，因此身體是無常。我們應當培育這種智慧，一直到能斬斷對自己身體及他人身體的常見，然後我們很容易就能培育定力及達到更高的成就。
佛陀教導我們要防衛自己的心猶如城市：大家知道城市裡有許多貴重的物品，例如黃金等。國王或統治者會建造城牆，指派警衛看守城門來保衛這個城市。他們用更多的時 間與精力來保護那些貴重物品，以免被盜賊奪走。我們應當以同樣的方式來保護自己的心。我們的心有好的成份與壞的成份。智者將心的成份分成這兩種。應當像保 護城市裡的貴重物品那樣來保護好的成份。什麼是好的成份呢？
對佛、法、僧的信心， 尊敬長老，服事長老，幫助他人，盡到對佛陀的義務，禪修，儘可能將出家戒持守到最清淨的程度──這些稱為好的成份。至於慾念、貪念、執取、憤怒、愚痴、散 亂 ──這些稱為壞的成份。有智慧的人以正念來保護好的成份，而不去接觸壞的成份，就像守門人守衛城市與貴重物品一樣。如果能理智地培育心中好的成份，就能證 得所有增上的成就。
佛陀說：“以智慧劍打敗煩惱魔”。在我們禪修當中，有時候心裡壞的成份會出現，這時必須用智慧來將它們送走，例如有時我 們認為自己的身體是長久的，有時認為身體是美麗的。當這種心念來到時， 必須以智慧 力觀察身體 三十二個組成部份（三十二身分）8是醜陋的，或觀察身體是微小粒子構成的，是無常、苦、無我的。當心力夠強時，就能時時刻刻守護得很好，那麼心裡就時常都 有安樂，在任何時間、任何地點都能專注。因此我們應當培育這種智慧力，直到證得增上智慧。
不執著 (anivesano)
在這個階段，禪修者有很好的智慧力，所以在任何時間、任何地點都能專注。有些人會因此而執著這種定力，於是無法達到更高的成就，因此佛陀說即使在這個時候也不應容許心裡壞的成份生起，而應持續培育這種智慧，使它進一步提升。如此你將能使心提升到寂滅9的境界。
現在大家已經清楚地瞭解佛陀所教導的修行方法，就應當觀身體為無常、保護心、打敗煩惱、即使有好的境界也不執著。如此修行就能達到真正的安樂。
以此佛法的力量，以我們波羅蜜的力量，以我們福德的力量，願我們都能修行到證悟涅槃10。願大家超越一切障礙，經由禪修而達到真正的安樂。 (2001.10.14 講於斯裡蘭卡 ．龍樹林僧寺)